полный список существ + описание.

Баргест - в английском фольклоре рогатое существо с острыми клыками и не менее острыми когтями, состоящее в дальнем родстве с боуги и хобгоблинами.Злой дух, Баргест получил это имя на севере Англии, особенно в Йоркшире, где представлялся в виде мифической чудовищной собаки с огромными зубами и когтями. Баргест может по желанию менять обличье, чаще всего принимает вид косматого черного пса с глазами-плошками. которые пышут пламенем. Встреча с баргестом обычно предвещает несчастье и даже смерть. Чаще всего баргесты пугают капризных детей: ребенок, который не балуется, их не интересует. Ночами они носятся по улицам городов и деревень, своими истошными воплями мешая спать добрым людям.
Существует предание о том. что баргест однажды увязался за матросом, поздно вечером возвращавшимся из бара домой. По дороге он долго пытался напугать матроса лязганьем цепей, но у него ничего не вышло. Тогда он побежал вперед и стал поджидать матроса на крыльце его дома. Поднявшись на крыльцо. матрос увидел перед собой огромного черного барана, глаза которого светились попеременно красным, голубым и белым. Матрос попытался прогнать животное, но то не слушалось. Вдруг дверь распахнулась, и на пороге появилась жена матроса, известная всей округе своим крутым норовом. Баргест так испугался женщины,
что мгновенно исчез и больше не показывался.

Происхождение слова не однозначно. Призрак на севере Англии когда то назывался гостем, и как полагают имя Баргест, является burh-ghest, городским призраком. Другие объясняют происхождение от немецкого Духа айсберга, горного демона, или демона медведя, в намеке на его предполагаемую внешность ( время от времени как медведь.)

Баргест- по существу ночной призрак, и его внешность предполагает предзнаменование о смерти.

Призрачная собака известна в разных фольклорах под разными именами:

* Демон Tedworth, Черная Собака Винчестера, Гэмпшира и Злого духа Йорка.

* В Уэльсе ее аналогом была Собака Темноты, ужасный огромный дог со зловонным дыханием и сверкающими красными глазами. Валлийская разновидность собаки ада.

* Баргест упомянут сэром Вальтером Скоттом в Песнях Последнего Менестреля.

Белая Рука – злобный фейри, обитающий в берёзе. По легендам, если это создание дотронется рукой до головы человека, на макушке несчастного сразу же появится большое белое пятно. Немного позднее у жертвы фейри начинает мутиться разум, и в конце концов она сходит с ума.
Если Белая Рука прикоснётся к чьей-нибудь груди, у человека немедленно остановится сердце и он умрёт.


Белые дамы - в фольклоре германских народов сверхъестественные существа, которых нередко отождествляют с призраками и лесными духами людям Белые Дамы относятся вполне дружелюбно - выводят на дорогу заплутавших путников, превращают обыкновенные камни в чудодейственные атлеты, наводят на место рождения золота и серебра, помогают женщинам рожать и следить за домом, предсказывают будущее, утихомиривают бури и так далее. Впрочем, их очень легко рассердить неблагодарностью и жестокостью, и тогда они сурово карают обидчиков. Люди их не видят: узреть белую даму способен лишь человек, рожденный в воскресенье, или тот, у кого при себе эльфийский талисман. Тогда ему предстанет молодая женщина ослепительной красоты с длинными светлыми волосами, в белом платье с кружевами.

Существует легенда о мальчике, забравшемся как-то высоко в горы и нашедшем там себе подружку. Она была очень красивой - с ярко-голубыми глазами и с венком из генциан и эдельвейса на золотистых волосах, совсем не такая, как все прочие девочки. То была белая дама. Они долго играли вместе, а на прощание белая дама подарила мальчику несколько камней, ослепительно сверкавших на солнце. Когда мальчик вернулся домой, он увидел, что камни потускнели и превратились в золотые бруски. Шли годы, мальчик превратился в юношу. Скоро он истратил все золото. полученное в дар. на наряды и на выпивку. и стал бегать за женщинами. Случилось так, что очередную знакомую он привел на то место, где когда-то встретил свою голубоглазую подружку. И там сказал девушке, что любит ее, но жениться не собирается. Белая дама. которая слышала его слова, решила вмешаться. Она столкнула юношу с утеса, а девушке дала пощечину - чтобы не покушалась на чужих возлюбленных (до самой смерти на щеке у несчастной оставался отпечаток ладони). Дети ее, равно как внуки и правнуки. носили ту же отметину. А семья юноши так легко не отделалась: в течение года белая дама уморила всех до единого мужчины этого рода.

Бенни - в фольклоре жителей горной Шотландии близкая родственница бэнши. Иначе ее называют «маленькой прачкой у ручья".
Прозвище объясняется тем, что бенни можно встретить у лесных речушек. в которых она. стирает ок:роваив.ленные одежды тех, кому суждено умереть. Одета она обычно в зеленое платье, ноги у нее красные и с перепонками, как у гусей или уток. Если человек заметит бенни до того. как она увидит его, и встанет между нею и водой, она выполнит три желания. Бенни ответит на три вопроса но и сама задаст столько же, причем лукавить с ней ни в коем случае не следует. Того, кто наберется храбрости и припадет ртом к ее отвислым грудям., она может признать своим пасынком и будет ему помогать. В прочем, если рассердить бенни, она принимается хлестать человека, бельем, и у несчастного начинают отваливаться руки и ноги. По некоторым источникам, бенни - духи смертных женщин, которые умерли при родах, а. покой обретут, лишь когда подойдет срок покинуть сей мир (то есть в тот день, в который они бы почили от старости).

Бену, в египетской мифологии бог в виде цапли. Почитался в Гелиополе. Согласно мифу, Бену появился на возникшем из водного хаоса камне-обелиске «Бенбен», что знаменовало начало сотворения мира. Эпитет Бену — «тот, который из себя возник» («бен» означает «возникать»). Фетиши Бену — камень «Бен-бен» (являющийся также фетишем Ра) и дерево «Ишед» (на котором находится дом Бену). Бену считался ба (душой) Ра, впоследствии — Осириса и т. о. связан с культом мёртвых.
Древние греки называли Бену - Фениксом.

Египетский Феникс - Бен-Бен - Бенну

Одним из самых странных и не понятных мифов Древнего Египта является миф о фениксе. Описание символики, связанной с этим образом, дано Рандлом Кларком:
"Вообразите жердь, торчащую из вод Аббиса. На ней сидит серый Феникс, предвестник грядущего. Он раскрывает клюв и разрывает
тишину первобытной ночи призывом к жизни и началу хода событии, "определяя, что должно быть, а что не должно". Феникс, таким образом, служит воплощением первоначального Логоса, слова, которое служит промежуточным звеном между божественным замыслом и воплощением этого замысла в жизнь... В каком-то смысле, когда Феникс издает свой крик, он устанавливает все [календарные] циклы, так что именно он определяет все деления времени, и потому его храм в Гелиополе стал центром определения календарных дат".
Эти слова подтверждают то, что упоминание о Фениксе тесно связано с эпохой царства фараонов, как мифических, так. и исторических. Шахты погребальных камер царя и царицы имеют календарное значение, поскольку ориентированы на строго определенные звезды, и эта ориентация повторяется по циклическому закону в результате прецессии. Феникс провозглашает начало нового цикла и служит, таким образом, "связующим звеном" между пирамидой и звездами Ориона, а в более общем значении, является "душой" Осириса-царя. В "Книге мертвых" (Глава 17) задается вопрос: "Кто он?.. Я великий Феникс из Гелиополя... Кто он? Он — Осирис...", и это практически не оставляет сомнений, кем на самом деле является египетский Феникс.
Феникс также выполняет другую важную функцию: эта космическая птица приносит в Египет из отдаленной волшебной страны, находящейся за пределами земного мира, дающую жизнь эссенцию "нике". Согласно Рандлу Кларку, эта страна "остров огня"... место вечного света за пределами мира, где были рождены боги, где они возрождаются к жизни и откуда они посылаются в мир". Допуская, что феникс имеет отношение к душе Осириса, можно предположить, что место "где были рождены боги и где они возрождаются к жизни", это — Дуат.
Легенда о Фениксе была записана в гораздо более прозаической форме Геродотом, посетившим Египет:
"Существует [какая-то] священная птица, называемая Фениксом. Я сам никогда не видел ее, кроме как на изображениях, поскольку, согласно жителям Гелиополя, она появляется крайне редко, раз в пятьсот лет, после смерти своего родителя. Если изображение соответствует ее реальному облику, то можно сказать следующее: оперение птицы частично красное и частично золотое, хотя по форме и размерам она очень похожа на орла. Они (жители Гелиополя) рассказывают про Феникса сведения, которые я считаю невероятными: как они утверждают, Феникс прилетает из Аравии, неся в когтях своего родителя, завернутого в листья мирра, чтобы захоронить тело в Храме солнца. Для того, чтобы сделать это, Феникс сначала создает шар, потом проделывает в нем отверстие, помещает туда своего умершего родителя и закрывает его новыми листьями мирра. Шар при этом остается того же веса, что и был поначалу. Феникс несет этот шар, запечатанный так, как я говорил, в Египет и кладет в Храме солнца. Таким является их миф об этой птице".
Хотя история эта рассказана в обычном стиле греческих хроник, Геродот наверняка говорил о Фениксе со жрецами Гелиополя, и мы можем предположить, что он не имел оснований изменять факты. Но тем не менее не исключено, что он невольно перепутал некоторые понятия. Вместо "Аравия" мог быть "восток", земля за горизонтом, откуда поднимаются солнце и звезды, место, "где рождаются боги". Феникс прилетает в Египет отложить свое яйцо, слово же "шар" у Геродота имеет довольно широкий смысл. Геродот также пишет, что шар сделан из "мирра", растения, которое часто использовали при мумификации.
Так что же египтяне называли яйцом, или семенем феникса, которое было связано с душой Осириса и, следовательно, звездным ритуалом перерождения?
В Египте было еще одно название Феникса — "бенну". Джон Байнс, профессор египтологии Оксфордского университета, отметил, что корень "бен" использовался для выражения сексуальных, созидательных или связанных с оплодотворением понятий, к примеру, "оплодотворение", "осеменение", "копуляция" и т.д. Интересно, что в семитских языках слово "бен" означает "потомок" в смысле "сын". Прямая связь между птицей Феникс/Бенну и камнем Бснбсн, хранимом в храме Феникса/Бенну в Гелиополе, была описана в первой главе. Многие египтологи нашего времени считают, что камень Бенбен имел коническую форму. На очень древней стеле, датируемой Первой династией, Феникс изображен сидящим на каком-то предмете, который Рандл Кларк назвал "каменным гнездом". Позднее его стали изображать на пирамидионах, часто сидящим на Бенбене. Египтологи высказывали самые разные мнения по поводу того, чем или кем был феникс, и приходили к заключению, что он представлял в одно время душу Ра, в другое — душу Осириса и, кроме того — "Утреннюю звезду" . Исследователями замечено, что "птица и камень — если это камень — тесно связаны друг с другом". Курт Сет, первый переводчик "Текстов пирамид", идентифицировал камень Бенбен со священными коническими камнями греков и сирийцев, которые имели связь с космосом. В самом деле, в ранних известных изображениях камня Бенбен с сидящим на нем Фениксом камень имеет не пирамидальную форму: его концы слегка округлены, и он больше напоминает конус. Также ясно, что камень Бенбен рассматривался строителями пирамид как реликвия огромного значения, такая ценная, что ее помещали в святая святых Гелиополя — Храм феникса; так же Бенбен ставили на самую вершину пирамид.
Отсюда можно сделать заключение, что Феникс являлся символом божественного созидания и возрождения и именно это магическое свойство отличает семя, хранимое в Гелиополе.

Берегини в славянской мифологии духи в обличие женщин с хвостами, живущие по берегам рек. Упоминаются в древнерусских историко-литературных памятниках. Они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду.
Берегини- бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом - все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.
Одна из наиболее оригинальных трактовок образа берегинь принадлежит Д.К.Зеленину:«Поскольку русалки часто появляются на берегах рек, постольку название берегинь было бы к ним приложимо. Но в народных говорах название это неизвестно. Судя же по контексту речи, под берегинями" в слове (т.е. в двух древнерусских поучениях, известных по рукописям XIV- XV вв. –М.В.) разумеются скорее не русалки, а весьма близкие к русалкам сестры- лихорадки.
Согласно народным верованиям, вода – традиционное местообитание не только лихорадок, но и многих болезней. Поэтому, следую логике Д.К.Зеленина, можно допустить, что связанные с водой берегини были не столько «непосредственными прообразами» сестер – лихорадок, сколько наделялись властью над болезнями (возможно были и персонификациями болезней.)
Вера в берегинь («живущих на берегу» «оберегающих») была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси. О ней неоднократно (и, конечно, с осуждением) говорится в различных сочинениях отцов церкви: «Одна из вставок в «Слове о том, како первое погани кланялись идолам» приписывает восточным славянам веры в берегынь. В слове, носящем сходное заглавие, но обозначенном именем Иоанна Златоуста, говорится: и начаша жрети... упирем и берегыням... – и далее: и рекам, и источникам, и берегыням». [Кагаров, 1918]. Е.В.Аничков считал «требы упырям и берегиням» «ядром древнерусских верований» [Аничков, 1914]. Судить о том, что представляли собой берегини, по достаточно отрывочным свидетельствам трудно. Часть исследователей видит в них «предшественниц» русалок или отождествляет их с русалками. Действительно, берегини определенно связаны с водой; им, по-видимому, подвластны и некоторые существенные стороны жизни людей. Поэтому предположение о связи берегинь и русалок небезосновательно.

Берендеи- у древних славян оборачивающиеся бурыми - медведями люди. Живут они глубоко в чаще, скрываясь от посторонних глаз.

Бесы - Враждебные человеку злые духи, христианской мифологии, встречающиеся в легендах разных народов. Следы верований в бесов уходят корнями в глубокую древность. В то время их представляли себе существами, покрытыми шерстью, с крыльями и хвостами, окутанными тяжелым смрадом или дымом. По представлениям, бесы могли легко менять свой облик, превращаясь в любых "нечистых" животных или прикидываться человеком. Само слово бес является общеприменимым ко всей нечистой силе.
По мере распространения христианства языческие представления о враждебном духе соединились с представлениями о христианских демонах. По преданиям, бесами стали ангелы, выступившие против Господа Бога. В наказание они были низвергнуты с небес на землю, утратили ангельские черты и превратились в многочисленных бесов. Так же рассказывается о том, что бесы являются слугами Дьявола.
Языческое происхождение бесов обусловило их власть над стихиями: способность закручивать вихри, поднимать метели, насылать дождь, бурю. Вместе с тем бесы сохранили некоторые свойства ангелов:
сверхчеловеческое могущество, умение летать, читать человеческие мысли и внушать человеку свои желания. Основная функция бесов связана с причинением разнообразного, чаще всего мелкого, вреда людям. Известны многочисленные сказки, в которых бес принимает образ человека и обольщает доверчивых людей.
Считалось также, что бес может наслать болезнь, лишить человека силы или просто обмануть.
Особенная активность бесам приписывалась в рождественскую ночь и на Святки, которые традиционно считаются временем разгула нечисти.
Существовало поверье, что бесы нападали на монахов, аскетов и пустынников, стараясь любыми способами помешать их служению Богу.
Поскольку бес всегда находился где-то рядом, поблизости от человека, как бы ожидая его промахов, с ним обычно связывали повседневные неудачи. Отсюда и происходят поговорки типа: "Бес попутал" и т. п.
Чтобы уберечься от бесов, следовало носить на шее крест или амулет и каждое дело начинать с молитвы.
Бесами в народных поверьях славян могут именоваться различные представители нечистой силы; это их родовое, обобщающее название. Однако чаще всего бесы – черти.
Как и черт, бес темного, черного или синего цвета; он крылат, имеет хвост, рожки, когти на руках и ногах (иногда даже с петушиными шпорами), копытца и т.п., т.е. «представляет фантастическое животное со всеми отправлениями» [Рязановский, 1915]. Более ранний, по мнению ряда исследователей, облик беса-черта: женоподобный юноша с густыми, как бы приподнятыми над головой волосами («шишом»), с крыльями и хвостиком.
Бес может быть хром, крив («об едином глазе»). Он особо склонен к оборотничеству, «ходит в личинах», превращается в жабу, мышь, пса, кота, волка, медведя, льва, змея. Появляется в облике иноземцев (эфиопа, «черного мурина», поляка, литовца), разбойника, воина и даже монаха, «войска в белом» и самого Иисуса Христа. Бесы могут перемещаться шумной толпой, приплясывая и играя на музыкальных инструментах (напоминая скоморохов). «Домашний быт», обиход вездесущих и многоликих бесов в поверьях обычно подробно не описывается. Есть среди них и существа женского пола, бесихи, и юркие малыши – бесенята, характеризуемые в общем сходно с чертовками и чертенятами (см. ЧЕРТ); кроме того, бесихой, бесовкой могли именовать и водяниху, лешачиху, а также ведьму, колдунью.
Этимология слова бес (старославянское Бъсъ) не вполне ясна. Бес возводится и к индоевропейскому Bhoi-dho-s – «вызывающий страх, ужас», и к санскритскому «б'ас» (bhas) – «светить», и к санскритскому же bes – «бурно, стремительно двигаться». В славянской Библии слову бес равнозначно слово «демон».
Представления о вездесущих, легко изменяющих облик духах (именовавшихся в Древней Греции демонами) есть у многих народов. Демон – это и неясного обличья «налетающая» на человека злая сила, и насылающее беды существо, «приравниваемое к судьбе» [Лосев, 1982А]. Изредка вмешательство демона-беса в человеческую жизнь может быть благодетельным. Демонами назывались и низшие божества, посредники между Богом и людьми.
Ф. Рязановский справедливо подчеркивает, что библейский бес восходит к Библии не столько логически, сколько «творческо-психологически»; образ всепроникающего, двойственного в своих проявлениях духа, демона, беса, который становится в Священном Писании врагом Христа, «старше» христианства и получил своеобразную окраску в воззрениях народа: «Бесы – духи. Священное Писание часто называет их духами, которые костей и плоти не имеют... Но представления о злых духах еще в первохристианстве получили грубо материальные черты. <... > Демоны произошли от смешения сынов Божиих с сынами человеческими, почему они не могут не быть существами материальными. Материализм в представлении демонов поддерживался в первохристианстве отождествлением их с языческими богами. < … > В древнерусской литературе бесы рисуются в чувственных чертах» [Рязановский, 1915] Демонов, бесов почитали падшими ангелами: в Олонецкой губернии, например, считали, что бесы имеют тело более тяжелое, чем добрые ангелы, хотя они также невидимы людям. Бесами в древнерусских Поучениях и «Словах» называли и языческих богов, и изображавших их идолов. В летописи на вопрос: «То каци суть бози ваши?» – кудесник из Чуди отвечает: «Суть же образом черни, крилаты, ховты имуще».
Таким образом, верования, воззрения, формировавшие образ беса, очень многообразны (на Руси, кроме неславянских и славянских дохристианских верований и Священного Писания, это восточные, византийские, а также богомильские и (приблизительно с XVII в.) западные влияния, воззрения раскольников и т.п.).
Облик беса народных верований сложился на стыке христианской и языческой, письменной и устной традиций: на протяжении столетий образы библейского беса и различных «народных» представителей нечистой силы взаимодействовали. Названием бес (вероятно, предшествующим наименованию «черт», появившемуся на Руси не ранее XVI– XVII вв.) искони обозначались самые разнообразные существа и силы, вернее некая вездесущая сила, которая позже приобрела более или менее четкие облики домового, лешего, водяного и т.п.
Однако собирательность названия бесы сохранилась почти до наших дней. В. Даль перечисляет несколько десятков синонимов слова бес (правда, более относимых в народной традиции не к бесу, а к черту): змий, кромешный, враг, недруг, неистовый, лукавый, луканька, не-наш, недобрый, нечистая сила, неладный, соблазнитель, блазнитель, морока, мара, игрец, шут, некошной, ненавистник рода человеческого [Даль, 1880].
Как бес в народных поверьях XIX-XX вв. обнаруживает себя многоликая нечистая сила, бесами именуются почти все ее представители (хотя это название в основном оттеснено названиями «черт, черти»).
Охарактеризовать беса древнерусских, средневековых верований можно на основании «Слов», Поучений, житийной литературы.
В житии XV в. бес – хороможитель (подобно домовому), беснуется в доме; в житии Феодосия Печерского бесы вредят скотине в хлеве, не давая ей есть, «творят многу пакость в хлебне». Подобно лешему, бес водит и носит на себе людей (житие Ефросина Псковского, житие Иоанна Новгородского); как и водяной, он пытается утопить лодку, лошадь на переправе (житие Иова Ущельского); сходно с лесными «хозяевами», лешими, а также волхвами, колдунами бесы оборачиваются в волков, медведей, иных животных и пресмыкающихся, смущая иноков-отшельников, и подходят к келий «рыкать и ляскать зубами». Исаакия Затворника бес пугает «в образе медвежьем, лютого зверя, волка, змеи, жабы и мыши» (Киево-Печерский Патерик); святому Феодосию Печерскому бес мешает кланяться, стоя перед ним в облике черного пса. Один из излюбленных обликов беса – огненный змей, также традиционный герой народных поверий; когда Иоанн, Печерский затворник, закопался на тридцать лет в землю, бес выгонял его огнем, прилетая в виде огненного змея. Сходно с домовыми лесными духами народных поверий бесы легко принимают обличье реальных отсутствующих людей («Легенда о Федоре и Василии Печерских»).
Как и многие представители нечистой силы, бесы сожительствуют с женщинами («Повесть о бесноватой жене Соломонии»); они вездесущи, разносят болезни или вызывают болезни, входя в человека, в его питье, пищу, в любой «сосуд непокровенный» («Повесть о скверном бесе»).
В рукописном сборнике Соловецкой библиотеки говорится: «...абие с ветром разносит их (бесов болезни) яко комарно сонмище».
Таким образом, бесы в историко-литературных памятниках обнаруживают основные качества и демонов-бесов, и нечистой силы русских народных верований XIX-XX вв., что подтверждает устойчивость и давность основных представлений о нечистиках-бесах: они многолики, распоряжаются разными областями жизни людей, могут воздействовать на человека и «приравниваются к судьбе».
Отличие «литературных» бесов от разнообразных нечистиков народных верований, пожалуй, в том, что они обычно вредны и появляются в житиях, испытывая силы монахов-отшельников, святых. Однако вопреки каноническим христианским воззрениям, даже «житийные» бесы не всегда однозначно зловредны. Порою они даже полезны: с ними можно заключить договор, их можно заклясть, заручиться помощью. Так, бес, закрещенный в умывальнике Иоанном Новгородским, в одну ночь возит его в Иерусалим и обратно; бес сторожит у пустынника репу; Феодор Печерский заклинает мешающих ему бесов носить дрова, чтобы отстроиться после пожара. «Таким образом, – отмечает Ф. Рязановский, – бесы не только мололи на монастырскую братию, но и принимали деятельное участие в построении Киево-Печерского монастыря» [Рязановский, 1915].
Очевидно, что подобная материальная (и даже на пользу христианства) деятельность бесов, сходная с деятельностью заклятых колдунами чертей, далека от канонических христианских представлений о них и гораздо ближе народному мировоззрению, видимо, питавшему подобные повествования.
Одна из распространенных народных версий сюжета о заклятом, «заключенном» бесе – рассказ о бесе Потаньке, который забирается в замешанную без благословения опару: «...а баба и вспомнила, что не благословясь замешала опару, пришла да и перекрестила: Потаньке выскочить-то и нельзя. Баба процедила опару и вывалила Опарины на улицу, а Потанька все тут. Свиньи перепехивают его с места на место, а вырваться не может; да чрез трои сутки кое-как выбился и без оглядки убежал» (Перм.).
Образ библейского беса (и сменившего беса черта) в народных воззрениях оказывается «сниженным», сугубо материальным, сближенным с образами разнообразных персонажей низшей мифологии. Такой образ проникает в историко-литературные памятники, а с другой стороны, обогащен библейскими, христианскими чертами.
Одно из традиционных «бесовских свойств» – стремление искушать человека, сбивая его с пути истинного. Особенно неотступно бесы преследуют монахов, святых. Об искушении ими мирских людей мы не имеем столь же подробных сведений, «о мирских людях мало писалось житий» [Рязановский, 1915].
Сильное «бесовское искушение» для простых людей и в древней, и в средневековой Руси, и в России XIX в. – вино, пьянство, «ужаснейший национальный порок». «Бесовским зельем» считали и табак. Искушая, бесы могли ввести в грех чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, уныния, тщеславия, гордости.
Соответственно картинны, например, изображения бесов в книжных миниатюрах XVII в.: «...бес пьянства напоминал обрюзлого силена; протягивал свое свиное рыло; бес лихвы держал мешок с деньгами; блудный бес сладострастничал; бес гнева и ярости грозил дубьем и т.п.» [Буслаев, 1886].
По поверьям, «одержание бесом» вызывало болезни, обычно сопровождающиеся истерическими припадками, судорогами, – родимец, падучую и т.п. Таких больных иногда именовали «бесовниками». «При икоте сто бесов живот гложет», и в кликуш якобы вселяется бес, который требует определенных пищи, питья и «говорит» изнутри. Из некоторых губерний России сообщали, что бесы, сидящие в кликушах, особенно охотно бранят священников.
Отметим, что вхождение являвшихся когда-то носителями отнюдь не исключительно злых начал бесов в людей (как и сожительство с ними) в дохристианских верованиях могло представляться необходимым и даже благотворным. И, хотя в верованиях русских крестьян такое вхождение переосмыслено как явление крайне нежелательное, одержимые бесом, кликуши нередко предстают особо отмеченными свыше, наделенными пророческим даром существами.
В. Даль в конце XIX в. отмечал, что простой народ «всякое непонятное ему явление называет колдовством и бесовщиной» [Даль, 1880].
Бесовством, бесовщиной именовались «неистовство всякого рода, соблазнительные призраки, дьявольское наваждение».
По общераспространенным представлениям, бесы боятся пения петуха, ладана, крестного знамения, молитвы. Тем не менее крестьяне избегали упоминать само слово бес, полагая, что бес может войти в привыкшего «призывать» его человека.

Биль-Биль-Гое – волшебная туркменская птица. Много сказок сложил народ об этой чудесной птице. Прекрасная, словно солнце, раз в году слетает она на землю. Она поёт свои чудесные песни и приносит людям счастье! Она словно покрыта золотом и глазурью, эта прекрасная голубая птица, клюв у неё золотой, а голубые, как небо, крылья, словно звездами, усыпаны алмазными искрами. Изогнутая дугою шейка переливается розовым и зелёным, а на маленькой круглой головке развевается пышный султан, сверкающий ярче, чем драгоценный камень рубин.

Бильвизы – немецк. фейри с очень злобным нравом. Согласно легендам, они обитают в германских землях. Живут они внутри стволов деревьев в лесах и рощах неподалёку от деревенских полей.
Чаще всего бильвизов можно увидеть поздним вечером. Они обычно появляются в одеждах из грубого полотна и треуголках коричневого цвета. Нередко их сопровождают супруги – «ржаные тётушки», или роггенмеме: они, в отличие от мужей, ходят нагишом, демонстрируя свои большие груди угольно-черного цвета.
Бильвизы всегда дразнят и изводят ни в чем не повинных людей, нередко опустошают поля и причиняют множество других неприятностей. Следует помнить, что особенно опасна встреча с бильвизами в Вальпургиеву ночь. Если ничего не подозревающий человек случайно зайдёт на поле, которое охраняют эти существа, он может подвергнуться так называемому эльфийскому удару – особому виду паралича, который обычно насылают эльфы.
Чтобы уберечься от нападения бильвизов, перед выходом на поле нужно бросить на землю нож, на ручку которого предварительно нанесены три царапины, и громко сказать: «Держи, бильвиз!». Злобное существо испугается ножа и скроется прочь.

Бинфэн, в древнекитайской мифологии страшное чудовище. В древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей») говорится: «Бинфэн живет к восток от Богини-Прорицательницы на горе Усянь. Он
похож на кабана, но у него и спереди и сзади по черной голове».


Благий двор - в шотландском фольклоре- фейри делятся на два рода - Благий Двор и Неблагой Двор. Фейри Благого Двора весьма дружелюбны к людям, Они дарят беднякам хлеб и зерно. помогают тем. кто оказывает им какие-либо услуги. Впрочем, безнаказанно себя оскорблять они не позволяют. Смертных, которые выбрасывают мусор на волшебные холмы поначалу предупреждают, а если они не внимают, наказывают, уничтожая их дома. Правда, без причины Благий Двор никого не карает.

Боггарт, Призрак, пугало. - в английском фольклоре проказливые фейри. К тем людям, в доме которых живут относятся, как правило, довольно дружелюбно, однако способны на злые проделки и тогда ведут себя точь-в-точь как стуканцы. Боггарты предпочитают бродяжить в одиночку. поскольку между собой не очень-то ладят. Косматые, с длинными желтыми зубами, не слишком далекие, боггарты не пользуются популярностью даже среди фейри. Их любимая проделка такова: прокрасться ночью в спальню, провести холодной, мокрой лапой по лицу человека, и сдернуть, на пол одеяло.

По преданию, боггарт донимал некоего фермера. Особенно от. него доставалось детям. Он крал у них хлеб с маслом, прятал тарелки с кашей, и его никак не могли поймать. Но однажды младший сын фермера наткнулся на дырку в глубине шкафа и сунул туда старую подкову. Та вылетела, обратно и стукнула мальчика по лбу. С того дня уже дети начали изводить боггарта. засовывая в дырку всякий мусор. Вскоре между ними разгорелась настоящая война, и. фермер решил, переехать, от греха подальше. В день переезда сосед спросил:
- Уезжаете?
- Да уж. Этот чертов боггарт надоел хуже горькой редьки. Знаешь, он чуть было не прикончил мою хозяйку.
И тут из груды вещей донесся утробный голос:
- Да уж. да уж!
- Боггарт! - воскликнул фермер. - И как он туда забрался? Придется оставаться, на новом месте он нас будет изводить ничуть не меньше. Они остались в старом доме. и боггарт мучил их. до тех пор, пока ему самому не надоело.
Боггарты чаще всего напоминают кривых карликов. Их родственниками являются брауни
Считается что подкова, повешенная при входе, над дверью дома, убережет жилье от проникновения боггарта.
Боггарт так же относится к "дворовым" ворам. Он крадет сельскохозяйственные орудия на фермах.
В Северной Англии, верили, что призракам никогда нельзя давать имена, потому что когда им даются имена, то их сила становится очень большой и они не поддаются контролю.

Один из лучших способой избавиться от боггарта состоит в том, чтобы просто попросить покинуть дом и не приходить пока "падубы зелены". Потребуется примерно два сезона чтобы понять, что падубы всегда зелены и боггарт был обманут.

Богинки – персонажи легенд и преданий западных славян. По некоторым сведениям, это страшные демоны, имеющие женское обличье, которые способны подменить или похитить новорожденного ребёнка.
Местом обитания богинок считаются реки, болота и пруды, нередко они живут в лесах или глубоких оврагах неподалёку от человеческих поселений. Иногда их можно увидеть стирающими белье на берегу.
Внешний вид богинок довольно отталкивающий. Они появляются в облике уродливых дряхлых старух с огромной головой, большими отвисающими грудями, раздутым животом и искривлёнными ногами. Вместо зубов из их сморщенных ртов выглядывают ужасные клыки. Иногда они могут принимать обличье высоких стройных девушек с бледными лицами или же превращаться в диких животных.
Происхождение богинок может быть различным. Нередко ими становятся роженицы, по каким-либо причинам умершие до совершения обряда очищения. В богинок превращаются дети, похищенные этими существами у родителей. Часто становятся нечистью женщины-самоубийцы и клятвопреступницы, а также матери, погубившие своих детей.
Богинки вредят человеку не только тем, что крадут маленьких детей у родителей. Они нередко наводят порчу на людей и домашнюю скотину, способны наслать тяжелые болезни, уводят с дороги усталых путников.

Богл - в английском фольклоре близкие родичи гоблинов. Это существа злокозненные и проказливые, но иногда способны и на добрые поступки. От них достается прежде всего преступникам, тем. кто обманывает вдов и сирот, и прочим негодяям. Прогнать богла можно, показав ему библию.
Есть легенда, что у одной вдовы сосед украл подсвечники. Вскоре после этого он увидел ночью в своем саду черную фигуру и выстрелил в нее из ружья. На следующую ночь фигура появилась вновь и сказала: «Во мне нет ни плоти, ни крови, твоя пуля меня не убьет. Отдай подсвечники». Забрав требуемое, богл вырвал у мужчины ресничку и исчез. С той поры у человека до конца его дней подергивался глаз.

Название может произойти от валлийского bwg, означая призрака или эльфа.

Богла часто путают с другими шотландскими существами, такими как Боггарт. Полагают что это целая разновидность сузеств Баллибогс. Есть также родственный термин в шотландском гэльском языке, bucan, обычно означая эльфа, и bodach также имеет некоторые общие черты.
Богл - существо, которое любит досаждать людям, до дех пор пока те не сходят с ума. Они могут заставить человека слышать голоса, там где их нет, затем повторять то же самое их другого угла или места. Это может продолжаться часами, пока человек не решит больше искать в самом растроенном состоянии. Боглы могут учинять беспорядки в доме и вести странные разговоры. Так же они любят мучить маленьких непослушных и ленивых детей.

Болотники и болотницы (их еще называют кикиморами и хмырями болотными, караконджалами), - в славянской мифологии - спутники и помощники Лиха Одноглазого. От них добра не жди. Караконджалы, рогатые, косматые, безобразные, нападают на людей на болоте, ездят на них верхом до первых петухов. Болотники и болотницы заманивают людей в трясину.
Болотница – молодая женщина, увлекающая людей в болото.
«При гадании на перекрестке один из его участников выходит в круг, предварительно сняв крест, другой же с ухватом или сковородником ходит по-за кругу против солнца и приговаривает: «Лешие, лесные, болотные, полевые, все черти, бесенята, идите все сюда, скажите, в чем моя судьба!» (Костр.).
Одно из описаний болотного – человек с длинными руками, тело покрыто шерстью, хвост тоже длинный, крючком. В поверьях некоторых районов России отмечены болотник и болотница, «специализирующиеся» на затаскивании людей в трясину. Однако сведения о подобных существах немногочисленны. Чаще болотниками именуются различные мифологические персонажи, обитающие в болоте и сохраняющие свои обычные характеристики, а также нечистая сила неопределенного, расплывчатого облика; болотные «хозяева» в народных воззрениях нередко смешиваются с лешими, водяными, а называются при этом чертями.
В Новгородской губернии полагали, что на болотах «живут болотные духи. По ночам они зажигают огни на болотах и заманивают к себе людей. Есть большое болото на реке Мологе. Раз рыбаки ловили здесь рыбу и пристали к берегу, за которым и было болото. Слышат, кто-то песни поет. Рыбаки закричали. Неизвестный откликнулся. Рыбаки пригласили его к себе, а болотный – это был он – взял за бечеву лодки и повез их вверх по реке. Рыбаки сперва смеялись, потом начали сердиться и ругаться; а болотный все везет и везет. Рыбаки не на шутку испугались и стали уже просить Бога ради. Тогда дух привязал опять лодку бечевою и скрылся».
В рассказе из Вологодской губернии действиям болотных чертей приписывается порча леса, предназначаемого для постройки дома (при перевозке его через болото): «Это болото пользуется у народа дурной репутацией; говорят, что в нем много чертей живет. Прежде чем купить уголок леса на избу, крестьянин решает вопрос: «Где купить – по эту или по ту сторону болота?» За болотом лес подальше от селений и продается подешевле, но дело в том, что некоторые соседи брали лес за болотом... да у них все не ладно ладилось – то выгорят, то хозяин умрет, то скотина плохо ведется. То шалит над бревнами «болотный черт», когда их провозят через болото. И решает мужик купить лес по эту сторону болота».
Подобно оврагам, провалам, ущельям, болото – опасное, неопределенное («ни вода, ни земля») место, излюблено нечистой силой. В Вологодской губернии в болоте «селили» бесов, в Смоленской – водяного; согласно общерусским поверьям, в болоте традиционно обитает леший (на Урале кочечного, болотного лешего именуют «анцыбал»). Болото – типичное место действия рассказов о черте, что отражено и в поговорках: «Было бы болото, а черти будут»; «Всякий черт свое болото хвалит»; «Не ходи при болоте – черт уши обколотит» [Даль, 1880].

Боровик - в славянской мифологии - Дух бора, "хозяин" бора у славян.
"По бору ходит боровой, хуже медведя, самый страшный." (Арх.обл.)
Известные нам упоминания о боровых редки. На Вологчине боровики маленькие старички ростом в четверть аршина. Они "заведуют" грибами (груздями, рыжиками), живут под грибами и питаются ими.
Однако чаще всего боровой - это леший, но обитающий в определенном месте леса - в бору, сосновом лесу, возвышенном месте в лесу. Иногда боровой описывается как "младший" лесной духо, подчиненный главному лесовику - лешему.

Боуги - в английском фольклоре проказливые, весьма зловредные хобгоблины. Обычно боуги селятся поодиночке, однако порой собираются в компании.
Все они обладают способностью к оборотничеству, у многих холодные и мокрые пальцы и желтые глаза, которые светятся в темноте. Иногда боуги принимают облик громадных черных псов и бегают по дорогам. Чаще всего от них достается убийцам, ворам и обманщикам, поскольку боуги не
терпят несправедливости. У них есть любимая проказа: они прыгают на человека сзади и зажимают ему руками глаза. Воров они освобождают от добычи. У славян есть сказка про вершки и корешки - как крестьянин обманул медведя. В Англии ту же самую сказку рассказывают про крестьянина и боуги. Пожалуй, самый знаменитый боуги -хедлийский оборотень. О нем рассказывают, что хедлийский оборотень по прозванию Коровник был настоящей чумой для служанок: он то подражал голосам ухажеров. заставляя девушек среди ночи вскакивать с постелей и выглядывать в окна, то опрокидывал ведра со сливками. распускал вязанье и путал пряжу. Или принимал облик лучшей в стаде коровы и носился по лугу, а когда его наконец ловили, он с громким мычанием выскальзывал из привязи и сбрасывал хвост. Однажды некая пожилая женщина возвращалась по проселочной дороге домой и вдруг заметила в канаве большой черный горшок. Заглянув внутрь, она увидела, что горшок полон золота. Нести его в руках женщине было не под силу. Тогда она привязала к нему один конец своего платка и поволокла за собой, как тележку. Какое-то время спустя женщина решила передохнуть, обернулась и увидела, что тащит не горшок с золотом, а серебряный слиток. Этот слиток затем превратился в кусок железа, а тот, в свою очередь, - в камень. У самого дома женщина отвязала платок, и тут камень подпрыгнул, в мгновение ока стал размером со стог сена, у него появились четыре ноги и длинные уши: взмахнув невесть откуда взявшимся хвостом, он помчался прочь, хохоча точно озорной мальчишка. Это, разумеется, был Коровчик.

Бхуты (др.-инд. букв. «бывший»), в индуистской мифологии демонические существа, принадлежащие к свите Шивы (одно из имён Шивы — Бхутешвара, «Владыка Бхуты»); иногда идентифицируются с претами, духами умерших. Бхуты обычно враждебны людям, живут на кладбищах и питаются человеческим мясом, но могут быть также хранителями деревни или дома, где они поселились. По суеверным представлениям, Бхуты— оборотни, принимающие облик свиней, лошадей, великанов, карликов и т. д.
Бхута или Прет - злой призрак человека, который умер в результате несчастного случая или самоубийства. Появляются преты, как мерцающие огни или туманные пятна, которые не отбрасывают теней.
Обычно бхуты блуждают по ночам и нападают на людей как вампиры. Их можно обнаружить если поджечь куркуму и поглядеть на такое облако, если оно не отбрсывает тени - значит это бхут. Главные жертвы бхут это те люди которые не исполняют надлежащим образом погребальные обряды для мертвых. Так как бхуты сами мертвы они мстят за других мертвых.
Считается, что бхуты могут вселяться в тело человека и доводить его до самоубийства. Но большинство людей защищены, так как они ходят по земле, а бхуты никогда не прикасаются к ней, паря над землей. В Бхагвад Гите Кришна объявляет, что люди, которые поклоняются бхутам, становятся сами бхутами. Слово "Bhut" все еще используется на хинди, чтобы охпрактеризовать призрака.
Бенгальские верования

Призраки - важная часть фольклора в Бенгалии. Сказки, как старые так и новые, часто используют понятие о призраках. В современной бенгальской литературе также, могут часто быть ссылки на призраков. Общее слово для призраков на бенгальском языке - бхут.

Есть разные типы бенгальских призраков:

* Шанкчанни: женский призрак
* Петни: женский призрак
* Чорачанни: призрак вора
* Пенчапечи: призраки, которые похожи на сову и следуют за людьми в ночном лесу, чтобы съесть их.
* Ниши: злой дух, который вызывает людей по имени из их дома ночью, чтобы заморочить его память так сильно, что человек потом не может вернуться домой.
* Мамдо бхута: Призраки мусульман
* Брамодатти: Призраки людей брахманов
* Алея: появления болотного газа, который пугает рыбаков, заставляя их заблудиться и утонуть
* Шондоката: безголовый призрак

Брауни - английский домовой фейри. Живут не в домах и не во дворах людей, а сами по себе, где-нибудь поблизости от людского жилья. Человечки эти бурого цвета (отсюда и их название) брауни, браун. Днем они не появляются, а по ночам люди иногда видели, как брауни бесшумно, словно безобразная тень, крадется от дерева к дереву, стараясь чтобы его не заметили. Но они никогда никому не вредят. Ведь все брауни, если их не обижают, не только не вредят людям, но даже всячески стараются помочь тем, кто нуждается в помощи. Живут брауни в норах.
Чтобы брауни помог, его надо позвать на ужин, для этого за порог выставляют чашку молока, и лучше налить самое густое, жирное молоко да
еще добавить к нему ложку сливок. "Это был крошечный волосатый уродец с длинной бородой, красными веками, широкими плоскими ступнями - точь-в-точь жабьи лапы - и длинными-предлинными руками, доходившими до земли, даже если он стоял прямо. "
Крошечный, косматый человечек, с морщинестой, коричневой кощей, приблизительно 25 дюймов в высоте. Если брауни одеваются то любят носить небольшие рваные костюмы зеленых, синих, или коричневых тонов.
В каждом замке, в каждом доме, жил свой брауни и в кухне, рядом с огнем, для него, было место, которое оставляли всегда незанятым. Брауни нравится жить в домах, зданиях о которых они заботятся. Брауни выходят поночам, чтобы закончить небольшую работу по дому, просмотреть рогатый скот. Все брауни ожидают, взамен миску сливок и медового пирога. Но есть правило, никогда не оставлять одежды для брауни и не оставлять слишком много еды. Брауни тогда начинают думать что больше не нужны этому дому и уходят.
Брауни не любят, чтобы их замечали, и потому свою работу делают только по ночам, в обмен на маленькие подарки или еду. Другие подарки он не любит и может даже оскорбиться и уйти.
Вредный брауни мог иногда хулиганить по дому, кидать мебель, мусорить, рассыпать крупу.
Брауни имел особую нежность к продуктам маслодельни, и частенько мешал дояркам, которые делали свою работу. Он пытался очаровать их, чтобы получить вкусное лакомпство, но лишь пугал своей внешностью. Брауни мог быть замечен, только теми, у кого было ясновидение, или если брауни сами хотели того.

Бродницы- у древних славян - женские добрые духи охранительницы бродов. Они смотрели чтобы никто не утонул. Отгоняли злых русалок и лесных духов, которые могли навредить людям. Схожи по функциям с берегинями.


Бродячий огонёк в английской мифологии это существо является близким родственником одного из фейри – боггарта. В переводе с латыни название этого существа означает «огонёк дураков».
У бродячего огонька несколько довольно забавных прозвищ – Уилл Струйка Дыма, Джил Палёный Хвост, Хобби-фонарик, Кийт-со-свечой, Джеки-огонёк. В Каледонии его называют Ловким Парнем и Весёлым Плясуном.
Многие полагают, что бродячий огонёк – это скитающаяся по свету человеческая душа, которая никак не может успокоиться. По преданиям, такими огоньками становятся после смерти погибшие от руки убийцы люди.
Бродячий огонёк нередко появляется ночью перед усталыми странниками и уводит несчастных с дороги в болото или глухую чащу леса. Эти существа очень злят некоторых фейри, которых по различным причинам не хотят пускать домой.

Броллахан - В фольклоре жителей горной Шотландии так называют всех фейри, лишенных постоянного облика. Броллаханы злобны и жестоки, Правда, по некоторым источникам, броллахан - это шотландский брауни, с темными волосами, длинными руками до колен и бесформенным волосатым телом. Говорит он крайне редко, а когда пугается, блеет по-козлиному (правда, напугать броллахана. не так-то просто: скорее, это он напугает кого угодно). Иногда у него видны козлиные копыта.

Бука - пугало. Маленькое злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят.

Бусеу, в тунгусо-маньчжурской мифологии злые духи, прятавшиеся во время грозы в деревьях. Гром и молнии всегда убивает Бусеу, и от них остаются "громовые камни" в деревьях, разбитых молнией.


Бурак - (вероятно, от араб. «блеснуть», «сверкнуть») чудесное существо в мусульманской мифологии. Первый стих семнадцатой главы Корана гласит:" Хвала тому, кто перенес ночью своего раба из священного храма в Мекке в храм отдаленный в Иерусалиме, вокруг которого мы благословили, чтобы показать некоторые из наших знамений".
Комментаторы объясняют, что восхваляемый - это Бог, что его раб - это Мухаммад, что священный храм - это мечеть в Мекке, что храм отдаленный - это храм Иерусалимский, и из Иерусалима Пророк был вознесен на седьмое небо. В самых древних версиях легенды Магомета ведет некий человек или ангел; в более поздних ему представлено небесное животное, размером крупнее осла и меньше мула. Это животное - Бурак, чье имя означает "сияющий". Согласно Ричарду Бертону, переводчику "Книги тысячи и одной ночи", в Индии обычно изображают Бурака с человеческим лицом, ослиными ушами, туловищем лошади и крыльями и хвостом павлина. Позднее Бурак стали представлять крылатым конём, иногда с человеческим лицом.
В одной из исламских легенд говорится, что Бурак, покидая землю, опрокинул наполненный водою кувшин. Пророк был вознесен на седьмое небо и по пути побеседовал на каждом небе с патриархами и ангелами, там обитающими, и пересек Единство, и ощутил холод, от которого его сердце заледенело, но тут Господь положил длань на его плечо. Время людей несоизмеримо временем Бога; возвратившись, Пророк подхватил кувшин, из которого еще не пролилась ни одна капля.
Мигель Асин Паласиос, испанский ориенталист двадцатого века, рассказывает об одном мурсийском мистике тринадцатого века, который в аллегории под названием "Книга о ночном путешествии к Величию Благороднейшего" увидел в Бураке символ божественной любви. в другом тексте он говорит о "Бураке сердечной чистоты"
До Мухаммада Бурак служил и другим пророкам. Все они привязывали его к кольцу у Иерусалимской скалы. В некоторых вариантах Бурак фигурирует и в эпизоде путешествия Мухаммада на небеса.
Бурак часто изображается на персидских миниатюрах вместе с Мухаммадом и Джибрилом. В Иерусалиме сохраняется камень, называемый седлом Бурака.

Бурдо-вал - крылатый конь. Российский историк и языковед Н.Я.Марр в начале нашего века записал в прикамье легенду о крылатых конях бурдо - валах (видимо их аналогом являются крылатый греческий конь пегас): " У них по ночам были видны крылья. Если хозяин ночью хотел подойти к такому коню, он долже был предупредить свистом, чтоб тот спрятал свои крылья".
Однажды, рассказывают, хозяин, выпив лишнего, забыл свиснуть, вошел в конюшню без предупреждения, и крылья у бурдо -валов пропали, с тех пор стали они обыкновенными.

Бута (балийск.), буто (яван., от др.-инд.), в индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии злые духи. В мифологии балийцев Бута наряду с Батара Кала и оборотнями-лейяками составляют основную силу нижнего, подземного мира. Буты способны вселяться в тело человека, вызывать болезни, приносить несчастья. Буты вездесущи, но их излюбленные места действия — лесные чащи, перекрёстки дорог, заброшенные могилы, морское побережье. Буты искушают отшельников, в одних случаях божества им противодействуют, в других — сами ниспосылают через Бута испытания святым аскетам. Эта функция указывает на связь происхождения образа Бута с идеей инициации. В балийско-индуистской мифологии есть представление о Бута, регулирующих жизненные отправления человеческого организма (Буты воды, крови, телесной плоти, плаценты, нервных токов).


Бучу, в тунгусо-маньчжурской мифологии один из духов — покровителей шаманов; изображался в виде человека - шамана, на одной кривой ноге.