Благовещение

Благовещение
Благовещение - великий двунадесятый богородичный праздник православной церкви (Благовещение Пресвятой Богородицы). 25 марта/7 апреля церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пречистой Деве Марие о предстоящем рождении ею Иисуса Христа. Об этом событии повествует только Евангелие от Луки (1, 26-38). В шестой месяц после зачатия Иоанна Крестителя в галилейский город Назарет к Деве Марии, которая была уже обручена с Иосифом, от Бога был послан архангел Гавриил. Подойдя к ней, архангел сказал: "Радуйся, Благодатная! Господь с тобою; благословенна ты между женами", видя ее смущение, он продолжил: "Не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст ему Господь Бог престол Давида, отца его, и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству его не будет конца". Мария в ответ сказала ангелу: "Как будет это, когда я мужа не знаю?". Ангел ответил: "Дух Святой найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим...". После этих слов Мария сказал: "Се, раба Господня; да будет мне по слову твоему".

Праздник появился в одной из церквей Востока Римской империи и был приурочен к 25 марта около 4 в. Дата его празднования была установлена по исчислению девяти месяцев, отделяющих Благовещение от Рождества Христова (25 декабря). В тоже время в древней патристике существовало мнение о божественном замысле, приурочившим это событие именно к 25 марта. Антиохийский епископ Анастасий (6 в.) связывал эту дату со временем сотворения первочеловека Адама, утверждая, что именно поэтому в этот день Гавриил был послан благовествовать Деве Марии о воплощению от нее Иисуса Христа и о спасении рода человеческого, так как согрешивший (погибший) человек и воссоздан (воскрешен) должен был быть в тоже время, в какое сотворен.

Благовещение считается церковью третьим по важности праздником после Пасхи и Рождества. Церковное празднование его имеет разную продолжительность и зависит от того, приходится ли он до Лазаревой субботы или после. Если он предшествует ей, праздничное служение в церкви проводится в течение трех дней, если совпадает, то в течение двух, а если 25 марта выпадает на Страстную или Пасхальную неделю, его отмечают один день. Когда на это число приходится Пасха, сначала служат благовещенскую литургию и только потом преступают к пасхальной. День, в который происходит это совпадение называется "кириопасха", то есть "господственная", "настоящая" Пасха. В сам праздник в храме совершается литургия святого Иоанна Златоуста, отличающаяся от других служб Великого поста особой торжественностью. Тропари канона этой церковной службы представляют беседу архангела Гавриила и Девы Марии, а по ходу ее возглашается: "Днесь спасения нашего главизна и еже от света таинства явление", так как в благовещении и зачатии Христа церковь полагает начало спасения рода человеческого.

Празднование этого дня на Руси имеет давние традиции и в прошлом во многом отличалось от известного в конце 19 - начале 20 в. В Москве 17 в. накануне Благовещения в Верховном Благовещенском соборе патриарх совершал особый "чин хлеболомления": благословив "благодарные хлебы и вино", он делил на куски все кроме одного, который целым подносил вместе с чашей вина государю, по ломтю благословленного хлеба раздавалось боярам, служилым людям и всем присутствующим в храме, часть хлебов и вина отсылалась в Палаты государыне, не присутствовавшей на службе. В день Благовещения царь, в большом царском наряде, в сопровождении бояр стоял обедню, после которой по его приказу в "комнате" и "передней" Царских палат, а также в помещениях Аптекарского приказа, происходило кормление нищих и раздача денег.

В народном календаре 19 - 20 вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: "Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье", а иногда даже ставили выше Пасхи: "Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают". Рассказывали, что однажды, когда Благовещение совпало с Пасхой, священники, забыв отслужить благовещенскую службу, сразу приступили к пасхальной. Христоску заутреню и обедню отслужили, а света никак дождаться не могут, солнце не встает. Несколько раз принимались они за пасхальную службу, ничего не помогало до тех пор, пока не додумались отслужить благовещенскую, только тогда стало светать. Пригляделись, а солнце уже на западе, так и не пожелало оно светить в этот день людям.

Признавая важность праздника, народ тем не менее не отмечал его весельем, тем более, что чаще всего день 7 апреля приходится на период Великого Поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем, допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Рано утром крестьяне, нарядившись в лучшую, непременно чистую одежду (иначе считалось грехом прикасаться к священному), отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись садились обедать. Церковью в ознаменование праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги - рыбники и растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день вино.

Большое значение в народных представлениях Благовещение имело еще и потому, что это одна из четырех ключевых точек года, связанных с солярным циклом: Рождество - зимний солнцеворот, Благовещение - весеннее равноденствие, Иванов день (Иван Купала) - летнее солнцестояние и Воздвижение - осеннее равноденствие. На Благовещение земля "просыпалась", начинался период наибольшей активности всего живого, который заканчивался на Воздвижение, после которого земля снова "засыпала" на зиму. Как все праздники переходного календарного периода, Благовещение было важной временной границей. В народе, считавшем Благовещение началом весны, говорили: "Щука хвостом лед разбивает", "Весна зиму поборола". В этот день пробудившаяся ото сна земля "открывалась" и выпускала на поверхность гадов - змей, лягушек, мышей, насекомых, а также нечистую силу. К этому празднику приурочивали прилет птиц, пробуждение пчел, мух, медведя. Но, если они обнаруживали себя до наступления Благовещения, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине до наступления Благовещения нельзя было тревожить землю: копать, рыть, сеять, сажать, устанавливать столбы или чинить заборы; ходить в лес, вывешивать на дворе одежду и т.п.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, "кликали", "гукали", зазывали ее угощением - хлебом и пирогами (cм. Кликание весны). В Калужской губ. женщины и девушки после праздничной службы, собравшись вместе, "закликали весну": "Звонок колокол благовещенский; потиху звонит, далеко слышен; зарецкие, перерецкие, передайте на нашу сторону, на нашей стороне три барина, три хорошие, три барыни, три хорошие и т.п.", - трижды прокричав эти слова они расходились по домам праздновать.

В Смоленской, Калужской и Пензенской губ. девушки в этот день обязательно водили хороводы с пением веснянок (см. Заклички). В южной России молодежь после праздничной обедни - литургии собиралась на улице и до позднего вечера играла в "круглые горелки" или "горелошки", после которых девушки протяжно и жалобно закликали весну: "Весна красна! На чем пришла?..". Игра заключалась в том, что вся молодежь, кроме четырех человек, становились в круг парами, трое из оставшихся образовывали "тройку", четвертый, обычно девушка, становился "водой" (водящим). Она должна была, обежав круг, ударить крайнюю в "тройке" девушку хворостиной. Та, которую "секанули" убегала и присоединялась к следующей паре. Следующая девушка, оказавшись третьей, должна была найти себе пару раньше, чем ведущая успеет ее запетнать хворостиной, иначе она становилась "водой". При этом бежать обратно или пересекать круг не позволялось. В Пензенской губ., так же как и в некоторых других, парни во время гуляния обязательно играли в азартные игры: "в орлянку", в карты, "в банковку", считавшиеся для обычных дней поста грехом.

Кое-где на Русском Севере обрядность встречи весны на Благовещение сочеталась с элементами своеобразного девичьего праздника. В деревнях по реке Вашке девушки в этот день начинали скакать на досках, подпрыгивая высоко в воздух, они махали руками, возможно, изображая прилет птиц (см. Качели). Напрыгавшись и нагулявшись, девушки собирались в какой-нибудь дом с угощением, среди которого обязательно были кулебяки, и "чествовались"- угощали друг друга, праздновали и играли в разные игры.

Одной из примет весны крестьяне считали "игру" солнца, и приговорили: "И солнышко радуется празднику", когда оно на восходе трепетало, играло лучами и переливалось разными красками. На солнце ходили смотреть также на Пасху и на Ивана Купалу, по его игре предсказывали характер предстоящего года. Часто при этом его приветствовали песенками - закличками, которые в прошлом являлись составной частью обрядности встречи весны. В Саратовской губ. дети, которые рано утром на Благовещение ходили смотреть, как солнце "играет", обращались к нему: "Солнышко, ведрушко! Просвети-ка, прогляни: твои дети на повети есть хотят, пить просют".

Во многих местах, а в особенности в городах, в этот праздник было принято выпускать на волю птиц. По представлению крестьян, они могли ускорить приход весны, вымолить ее у Бога. В Симбирском Поволжье дети, выпуская птичек из клеток и пели "веснянки":
"Синички-сестрички,
Тетерки-чечотки,
Краснозобые снегиришки,
Щеглята-молодцы,
Воры-воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!
За нас Божью Мать молите!…"
(Коринфский А.А. 1995. С. 156)

Как день пробуждения природы, первый день нового хозяйственного сезона, Благовещение предвещало или магически предопределяло весь будущий год. Это выражалось как в приметах на погоду: "Если на Благовещение день красный, то весь год будет много пожаров", "На Благовещение дождь - родиться рожь", так и в большом количестве запретов, которые крестьяне должны были соблюдать, чтобы не навлечь на себя беду или голод, в сам праздник, а нередко также в предшествующую ему пятницу и на следующий день, посвященный Архангелу Гавриилу ("Благовеньё").

День Благовещения был связан со множеством запретов. Особенно строго соблюдался запрет на любую работу, даже выезд на заработки считался грехом. Существует немало рассказов о божественном наказании тех, кто нарушил запрет. Девушку, которая пряла в этот день, Бог превратил в кукушку, а кукушку, свившую гнездо, проклял и лишил своего гнезда на веки. Грач, который, забыв о празднике, принялся строить гнездо, "захлестнулся" (удавился) прутиком, который пытался принести для своей постройки. В некоторых местах верили, что, если птица все же совьет гнездо, то в него или ударит молния и погубит птенцов, или у самой птицы отнимутся крылья и она будет ходить по земле до праздника следующего года. Работающего на Благовещение человека могли ожидать неудачи, несчастья и даже смерть: "Кто не чтит праздника, с огнем за работой сидит, у того убьет летом молнией близкого родственника". Поэтому, даже за необходимые каждодневные занятия, такие как: приготовление пищи, кормление скота, крестьяне принимались только после окончания богослужения в церкви.

Запрет на зажигание огня вечером праздничного дня был известен повсеместно. Тульские крестьяне объясняли его тем, что огонь или горящая керосиновая лампа может закоптить в этот день лик Божий, и тем самым вызвать Божий гнев; пчеловоды при этом опасались, что за нарушение запрета Бог во время медосбора поразит слепотой пчел. В Пензенской губ. огня в благовещенский вечер не зажигали из боязни быть убитым летом молнией. Во многих местах крестьяне верили, что нельзя зажигать в доме огонь, чтобы не обидеть праздник, иначе в дом ударит молния или пшеница заболеет головней, а на пчел нападет ленивое роение, из-за чего будет мало меда. Но кое-где о вечере, предшествующем празднику, бытовало обратное убеждение. В Тамбовской губ. под Благовещение огня в избах наоборот не тушили, считая, что от этого лен уродится лучше, а если пренебречь этим, посевы может сжечь молния.

Широко известная поговорка: "На Благовещение птюшечка гнезда не вьет, а девица косы не плетет", подкреплялась строгим запретом на заплетание кос и расчесывание волос, иначе куры могли испортить посевы, "расчесав" грядки. Если днем в Благовещение спать в доме, то "уснут" под землей и не дадут всходов семена. В некоторых местах существовал строгий запрет давать что-либо в долг на Благовещение. Крестьяне верили, что с отданной вещью уйдет из хозяйства благополучие, обязательно приключится какая-нибудь потеря (падет скот или будет неурожай). Запрет ругаться в этот день, объясняли тем, что придется ругаться весь год. Если же человек ел мед, то говорили, что в течение всего года он будет произносить медовые речи.

Во многих местах Благовещение считали тяжелым и несчастливым днем, в который происходят ссоры, скандалы и всяческие недоразумения. Крестьяне верили, что ребенок зачатый или рожденный на Благовещение ("благовестник", "праздничек") родится калекой, малоумным или злодеем. Это же представление распространялось и на животных. Повсеместно бытовало поверье, что из снесенных накануне праздника яиц, выведутся уродливые цыплята. В Тульской губ. крестьянки говорили, если корова принесла своего первого теленка на Благовещение, то приплод, полученный от нее будет "не живущ" (телята будут умирать), хотя молока у нее может быть много. Даже день недели, на который приходился праздник, в течение всего года считался неблагоприятным для начала любого важного дела: пахоты, сева, выгона скота (см. Первый выгон скота), строительства дома и т.д., но следующий за ним день недели становился наоборот счастливым для любых начинаний. То, что день праздника представлял собой временную границу видно и из поверий о том, что все дела, которые будут закончены до Благовещения будут удачны весь год, а человек, завершивший важную работу будет счастлив в ней до следующего Благовещения.

Во многих местах на Благовещение проводились очистительные обряды, назначение которых состояло в отпугивании появившейся из-под земли нечисти и гадов. В ночь накануне праздника сжигали старые лапти, а в Сибири - соломенные тюфяки, постели на которых спала семья. Через этот костер прыгали, что должно было на весь год истребить болезни, дымом его окуривали одежду, чтобы избавиться от сглаза и получить защиту от чар колдунов. В Пензенской губ. соломенную "подстилку", на которой спали, сжигали обязательно в клети или амбаре, а дымом окуривали углы избы, чтобы изгнать нечистую силу и оградиться от болезней. Чтобы избавиться от мух, блох и других насекомых, на Благовещение русские Забайкалья жгли в подполье тряпку. А для того, чтобы защитится от змей, в Пензенской обл. запрещалось брать в руки и даже смотреть на веретено, кросна и пряжу. В Тульской губ. подобный запрет распространялся прежде всего на суровую, небеленую пряжу, а в Пермской губ. с этой же целью старались не смотреть на какие-либо острые предметы (иглы, шила, веретена). Считалось, если увидишь иглу, обязательно встретишься со змеей, а если уколешься, то она тебя укусит.

Благовещение открывало сезон полевых работ. Русские крестьяне говорили: "Бог благословил землю на сеяние". Поэтому в некоторых местах крестьяне сами старались освятить зерно, предназначенное для посева: для этого икону, посвященную празднику, ставили в кадку с зерном и приговаривали:
"Матерь Божья!
Гавриил Архангел!
Благовестите, благоволите,
Нас урожаем благословите.
Овсом да рожью, ячменем, пшеницей
И всякого жита сторицей!" (Коринфский А.А. 1995. С. 154)
После этого зерно непременно должно было принести богатый урожай.

Особое значение для успешного сева, будущего урожая и для благополучия многих других хозяйственных начинаний имела благовещенская просфора. Вместо просфор в некоторых местах пекли благовещенское печенье в форме сельскохозяйственных орудий: плуга, бороны и серпа (Полесье). При этом "серпы" отдавали девушкам, чтоб быстро жали, а "бороны" и "плуги" - парням, чтобы они преуспели в этих занятиях. Также "плуги" и "бороны" брали с собой в поле во время пахоты. В Воронежской губ. на Благовещение пекли "копытца" или "катушки", которыми кормили овец, чтобы уберечь их от несчастья и болезней.

Кое-где на Благовещение было приняло приготовлять лечебную благовещенскую соль, по силе равнозначную четверговой (Четверговая соль).

В день Благовещения крестьяне не только подмечали погоду, которая предопределяла весь ход хозяйственных работ, но и гадали о ней. Накануне праздника хозяйки вывешивали на открытом воздухе в тихом безветренном месте мокрую холстинку или полотенце, если она высыхала полностью, говорили, что будет урожайный год, если наполовину - вырастет средний урожай, а оставалась мокрой или замерзала, предвещали дождливое лето, а потому и плохой урожай. Известны были способы повысить плодовитость кур. Верили, если хозяйка между праздничной заутреней и обедней сгонит помелом с насеста кур, то к Светлому воскресенью они нанесут много яиц (такое же поверье закрепилось и за днем Пасхи).

25 марта/ 7 апреля Специальный храмовый хлеб (просфора), который выпекали специально на Благовещение и наделяли особыми магическими свойствами.



Благовещенская просфора
Благовещенская просфора - просфора, считавшаяся в народе священной и обладающей магическими свойствами, получаемая крестьянами в церкви или выпекаемая хозяйками дома на Благовещение.

Ни в один из праздников в церквях не раздавалось столько просфор, сколько на Благовещение. В Тульской губ. священник накануне праздника собирал с прихожан муку, овес или гречу, кто сколько даст, в качестве платы за просфору. В Пензенской губ. причт за несколько дней до праздника обходил деревни прихода с так называемой "постной молитвой" - молебном. При этом крестьяне жертвовали на церковь деньги и ржаную муку. На собранную сумму на базаре покупалась пшеничная мука первого сорта - "конфетная". Из муки пекли благовещенские просфоры: пшеничные в церкви после благовещенской обедни подавались за проскомидию - "о здравии", а ржаные, освященные священником, причетник раздавал присутствовавшим в храме, по одной на каждую крестьянскую семью.

В южнорусских губерниях просфоры пекли из "мирской муки", собранной со всех крестьянских дворов и хранившейся на случай неурожая в общественных амбарах - "магазинах" или "магазеях". В крестьянском домашнем быту (вологодск.) выпекались "хлебцы" из кислого ржаного теста, которым старались также придать форму просфоры, часто они носили такое же название и им приписывалась такая же чудодейственная сила в обеспечении будущего урожая, личного и семейного благополучия, как и испеченным и освященным в церкви. В Пензенской губ. хозяйка -"старшая", в отличие от остальных домочадцев, отправлявшихся с первым ударом колокола в церковь, оставалась дома, чтобы, пока идет служба, приготовить праздничное угощение, в том числе - испечь пироги - "кулебяшки" - внешне напоминавшие просфоры и занимавшие почетное место на праздничном столе. В Калужской губ. в старину на Благовещение хозяйки пекли просфору с прикрепленными к ней птичками из теста, ее хранили до засева яровых. В Тульской губ. в одну из домашних просфор запекали копейку, тот, кому она доставалась, считался счастливым и удачливым, мог начинать сев и другие работы. Принесенную из церкви или испеченную самостоятельно просфору хранили на божнице или присыпали ее зерном в закромах. Во Владимирской губ. перед севом огородных культур ее клали в воду вместе с проращиваемыми семенами. Во многих местах во время сева ее, предварительно измельчив, добавляли к семенам, с которыми шли засевать, а затем разбрасывали вместе с ними по полю (при этом в Тульской губ. в семена крошили или просфору, полученную от священника, или ту, в которой была запечена копейка). В Новгородской губ. просфору брали в церкви специально для того человека в семье, которому предстояло засевать. Он съедал ее перед тем, как бросить первую горсть на пашню. В Рязанской губ. крошить в семена было принято заздравную благовещенскую просфору (ту, которую получали в церкви в ответ на заказ моления о здравии), а съедали - просфору заупокойную. В Пензенской губ. глава семьи - "старшой", отправляясь сеять, после общесемейной молитвы, перед иконами делил благовещенскую просфору между домашними, а часть брал с собой в поле. Перед началом сева он молился Богородице и съедал свою часть просфоры, а оставшиеся после этого крошки зарывал в землю. Чтобы обеспечить надежный урожай и оградить поле от вредителей, в некоторых местах благовещенскую просфору привязывали к севалке или к концу полотенца, которое удерживало ее на шее сеятеля. Чтобы обезопасить рабочий скот и обеспечить успех во время полевых работ, раскрошенную просфору добавляли в его корм. В Тамбовской губ. просфору смешивали с медом и прикармливали им пчел. Иногда ее сохраняли до начала жатвы и клали под первый сноп, который располагали в основании скирды, или в амбарный сусек, чтобы мыши не ели зерна. Также в течение года ее могли использовать как лекарство при лечении от лихорадки.

25 марта/ 7 апреля

Соль, приготовленная в день Благовещенья. По поверью наделялась особой целительной силой.



Благовещенская соль
Благовещенская соль - соль, "приготовленная" в день Благовещения, которой в некоторых местах приписывалась особая целительная сила. Соль пережигали в печи и затем использовали для лечения человека от различных недугов, в том числе от горячки и лихорадки. Больному скоту для излечения давали колобашки из ржаного теста, посоленного этой солью, или специально испеченные с ее добавлением булки - "бяшки". (см. Четверговая соль)