Практическая черная магия.
Вы хотите отреагировать на этот пост ? Создайте аккаунт всего в несколько кликов или войдите на форум.


ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧЕРНАЯ МАГИЯ
 
ФорумФорум  ПорталПортал  СобытияСобытия  Последние изображенияПоследние изображения  РегистрацияРегистрация  ВходВход  
Не спеши, смертный, врата сии открыть, ибо они - в прошлое. Познав прошлое, будущее узреешь, но бытие дня сегодняшнего отвергнешь.
Не догма, но поверь .. Может и не истина, но помни.. Подвергни сомнению, но не закрывай глаз.. Сочтешь ложью, забудь.
НАШИ ДРУЗЬЯ
Последние темы
»  Книга жалоб и предложений
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Апр 22 2024, 22:39 автор abdw

» Таблица определения негатива на картах Таро
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Апр 20 2024, 09:26 автор Kara666

» Говорим, обо всем.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Апр 13 2024, 23:26 автор Копипастер

» Симптоматика во время чисток
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Мар 29 2024, 22:15 автор Kara666

» С ПРАЗДНИКОМ!!!
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Мар 23 2024, 00:49 автор Мир

» ФОРМУЛА ДЛЯ ЛЕЧЕНИЯ ТЯЖЕЛЫХ ЗАБОЛЕВАНИЙ
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Мар 08 2024, 19:22 автор Копипастер

» Толкование снов.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Фев 19 2024, 15:19 автор Копипастер

» Заряжаем талисманы и другое ;)
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Фев 08 2024, 14:10 автор Максим

» "Rosenrot"чистка от Usуa и Сэм
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Янв 18 2024, 22:00 автор Копипастер

» Лечение болезней иголками "3 иглы"
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Янв 16 2024, 22:24 автор Мир

» Всех С Наступающим Новым 2024 Годом!!!!
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Янв 12 2024, 15:45 автор Мир

» Шепот-шепоток
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСр Янв 10 2024, 20:28 автор RaduVladislas

» ДОМОВОЙ
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Янв 06 2024, 16:32 автор Мир

» Поговорки. Делимся!
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Дек 25 2023, 09:30 автор Мир

» Какую музыку вы слушаете, нравится?!
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВс Дек 24 2023, 17:36 автор Копипастер

» Став ЧИСТКА КЛЕЩ на любой негатив-эта чистка перемелет все Автор VITORIA
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСр Дек 20 2023, 17:10 автор abdw

» ПЕЧАТИ БЕСОВ
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВс Дек 17 2023, 16:18 автор Valentina0

» Прорабатывание системы толкования Таро
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Дек 15 2023, 17:20 автор Копипастер

» Modern Talking на Русском)))
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСр Дек 06 2023, 09:35 автор Копипастер

» Палата №6
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВс Ноя 12 2023, 12:53 автор Копипастер

» Подклады и их нейтрализация
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Ноя 11 2023, 17:23 автор Милада

» Доступ в школы
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Ноя 11 2023, 17:21 автор Милада

» Объявление .ПРОВОДИТСЯ НАБОР В ШКОЛУ Ленорман.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Ноя 11 2023, 17:20 автор Милада

» ВАШИ ВОПРОСЫ ПО ЧАКРАМ И ЭНЕРГЕТИКЕ
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Ноя 02 2023, 09:22 автор zarinalina

» Продолжение. Золушка.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Окт 31 2023, 07:23 автор Мир

» КОПИЛКА РУНИЧЕСКИХ ФОРМУЛ.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВс Окт 29 2023, 09:58 автор Moon Witch

» Замовляння проти злодіїв
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Окт 28 2023, 09:40 автор Мир

» Начитка на свою тень.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВс Окт 22 2023, 21:49 автор Милада

» Вернуть девушку
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВс Окт 22 2023, 11:15 автор Димонский

» Мантика КРЕСТА
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Окт 20 2023, 16:54 автор Димонский

» Четки Норн и подношение Норнам
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Окт 19 2023, 13:50 автор Копипастер

» ЗАЩИТА ГОДОВАЯ НА ИКОНУ
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Окт 16 2023, 16:53 автор Копипастер

»  ЗАЩИТА "НЕРУШИМАЯ СТЕНА"
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВс Окт 15 2023, 22:39 автор Копипастер

» Защита на тесто
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВс Окт 15 2023, 05:25 автор Милада

»  УДАЛИТЕ МОЕ ФОТО!
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Окт 14 2023, 16:55 автор Димонский

» Чем действовать? Приворот,гармонизация,привлекательность
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Окт 14 2023, 16:30 автор Димонский

» Приворот "Крючок любви и брака"
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Окт 14 2023, 16:16 автор Димонский

» Вечный приворот + гармонизация
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Окт 14 2023, 15:48 автор Димонский

»  Вызов души
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Окт 13 2023, 07:47 автор Димонский

» Сильная защита от врагов и зла людского !
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСр Окт 11 2023, 09:43 автор zarinalina

» ПРОРАБОТКА КОЛОДЫ " ЧЕРНЫЙ ГРИМУАР"
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Окт 10 2023, 15:42 автор zarinalina

» Простая присушка на любовь женщины
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Окт 05 2023, 16:40 автор Димонский

» Заговоры на еду от горя, от недоброжелателей на хлеб с семечками
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Окт 05 2023, 08:20 автор Anol

» День грибника
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Окт 05 2023, 06:41 автор Мир

» Вуду и Чёрная Магия - от Олега.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Окт 02 2023, 15:39 автор Star

» Как постоянное чтение плохих новостей вредит здоровью и как от этого избавиться
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Сен 30 2023, 19:12 автор Мир

» ПРОШУ ПРОСМОТРЕТЬ ОТЛИВКУ- 2
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Сен 16 2023, 20:10 автор Копипастер

» Вселился демон выход из ситуации
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Сен 16 2023, 17:04 автор Милада

» Как бесы проявляются
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Сен 16 2023, 07:44 автор Zarina0

» Вернуть потеренное животное
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Сен 15 2023, 12:28 автор Мир

» Диагностика кармы
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСр Авг 30 2023, 13:25 автор Милада

»  Чистка от порчи
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Авг 25 2023, 17:14 автор Madalena

» Зеркало пороков.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Авг 04 2023, 18:16 автор Alex

» Вызов со свечами и хлебом.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСр Авг 02 2023, 15:55 автор Alex

» От головной боли(Мансур)
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Авг 01 2023, 12:51 автор Aleks

» Чистка
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Июл 31 2023, 03:16 автор Милада

» Морриган
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Июн 19 2023, 04:33 автор mernawitch

» Веревка с висельника
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Июн 15 2023, 23:28 автор Knyaz

»  Закрыть дорогу нежеланному гостю
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Июн 15 2023, 18:25 автор Mash

»  Подробная диагностика защиты
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Июн 05 2023, 11:05 автор Милада

» Вопрос ????‍♀️
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Июн 02 2023, 19:50 автор Копипастер

» Став- заклятие для снятия порчи,проклятия.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Июн 01 2023, 19:57 автор Милада

» СНЯТИЕ ЧУЖОЙ РАБОТЫ ЯЗЫЧЕСКИЙ ВАРИАНТ
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Июн 01 2023, 19:54 автор Милада

» Ритуал « Кладёшь рубль, берёшь тысячу»
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Май 05 2023, 15:39 автор Владлена

» подарок от Мастера Олега форуму
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСр Май 03 2023, 17:07 автор Владлена

» Проработка колоды Эттейлы, расклад на определение мотивов нанесенного негатива
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Апр 28 2023, 21:07 автор Милада

» Кармический расклад Ленорман
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Апр 28 2023, 21:06 автор Милада

» Вызов с зеркалом
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Апр 07 2023, 14:40 автор Yaroslav

» перенос болезни на тень человека
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Апр 07 2023, 08:03 автор Moon Witch

» от задела на вольт
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Апр 04 2023, 01:36 автор Victor

» ЗАГОВОРЫ НА БУЛАВКИ
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Мар 21 2023, 11:11 автор Милада

» БЕСПЛАТНО СКАЧАТЬ КНИГИ ПО ДЭИР.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Мар 21 2023, 11:03 автор Милада

» Защита на свою работу
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Мар 21 2023, 10:49 автор Милада

» Ритуал на изгнание чего-либо или кого-либо
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Мар 21 2023, 10:39 автор Милада

» Для улучшения памяти
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Мар 21 2023, 10:13 автор Милада

» ПРОВОДИТСЯ НАБОР НА ИНИЦИАЦИИ НА 1 БЛОК НАСТРОЕК СИСТЕМЫ "СОКАИСИ"
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Мар 21 2023, 10:04 автор Милада

» Снятие защиты
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Фев 10 2023, 15:58 автор Иван (Люцифер)

» Помогите почиститься пока убыльная луна
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСр Фев 08 2023, 20:38 автор Victor

» Журналы ПУПСа, подборка.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Фев 04 2023, 20:28 автор Заурбек

» Мертвеца позвать в помощь
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВт Янв 24 2023, 14:48 автор Заурбек

» Врачи рассказали, кому и почему опасно заводить кошек.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyВс Янв 22 2023, 19:45 автор Кошка

» Что мы слушаем?
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Янв 21 2023, 13:13 автор Копипастер

» КАК ТОЛКУЮТСЯ КАРТЫ
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Окт 31 2022, 05:05 автор Милада

» Как снять крадник
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Окт 31 2022, 05:02 автор Милада

» ЗАКЛИНАНИЯ НА ЛАТЫНИ
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСр Авг 17 2022, 09:55 автор Lia123

» Основы погостного колдовства
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПт Июл 29 2022, 14:05 автор Victor

» Интернет-магазины
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСр Июл 27 2022, 12:30 автор 10golokm

» Реверсные свечи
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Июл 25 2022, 20:42 автор Оливка

» Маг Велиар. Узелковая магия, игла и нить.
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyПн Июл 25 2022, 15:02 автор Оливка

» Безумным сделать
Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyЧт Июл 21 2022, 20:22 автор Иван (Люцифер)

Кто сейчас на форуме
Сейчас посетителей на форуме: 118, из них зарегистрированных: 0, скрытых: 0 и гостей: 118 :: 2 поисковых систем

Нет

Больше всего посетителей (1604) здесь было Пн Ноя 25 2013, 17:50
Самые просматриваемые темы
Таинство крещения. Пагубная подключка к эгрегору.
САЛОН КРАСОТЫ МОЛОДОСТИ И СЕМЕЙНОГО БЛАГОПОЛУЧИЯ.
МАСТЕРСТВО.
ЧИСТКА РУНАМИ.
Журналы Ипсисимуса
ЖУРНАЛЫ ПЧМ
Вуду и Чёрная Магия - от Олега.
Журналы ПУПСа, подборка.
Чистка солью
ЕСТЬ ВОПРОС.
MetaBot.ru - Мощнейшая российская мета-поисковая система!Баглер - рейтинг русскоязычных сайтов

2

Погода

 

 Зимние ритуалы и праздники

Перейти вниз 
На страницу : Предыдущий  1, 2
АвторСообщение
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:12

24 декабря/6 января по 6 /19 января

Одно из развлечений на Святках в кругу семьи или на молодежных чаепитиях после колядования. Процесс носил отчасти ритуальный характер и был призван магически воздействовать на окружающий мир.



Рассказывание сказок
Рассказывание сказок в Святки - один из элементов проведения праздничного времени. Сказки могли рассказывать в кругу семьи, коротая свободные от хозяйственных забот вечера, а также во время молодежных чаепитий, которые устраивались после обходных обрядов колядования, или по мере завершения игрищ.

В конце ХIХ- начале ХХ вв. рассказывание сказок воспринималось в народной среде как одно из развлечений святочного периода. Однако это развлечение, подобно загадыванию загадок, очевидно имело ритуальный характер. Об этом свидетельствует распространяющаяся на произнесение сказочных текстов система запретов, память о которой сохранялась еще на рубеже веков. Так, в традиции считалось, что сказки нельзя рассказывать летом и в дневное время.

Сказочное говорение, подобно произнесению обрядовых текстов (например, колядок в обряде колядования), представляет собой особую речевую деятельность, оказывающуюся формой магического воздействия на реальную действительность. По всей видимости, рассказывание сказок имеет ту же функцию, что и загадывание загадок: огласовка традиционных представлений об устройстве мира, содержащихся в сказочных текстах, оказывает продуцирующее действие на формирование мира в реальности, которому, по народным представлениям, отводится календарное время Святок. Подобно закону сказочной действительности - "сказано - сделано", здесь реализуется архаичное представление о возможности материализации слова, произносимого в благоприятной для этого процесса пространственно-временной ситуации.

Кроме того, проговаривание событий жизни сказочного героя, представляющих собой идеальную модель поведения, закрепленную в традиции, является актом передачи знания молодому поколению: "Приобщаясь к миру сказки, ведомые сказочником, слушатели идентифицируют себя с героем, проходя вместе с ним предварительное, основное и дополнительные испытания, пересекая границы и получая искомые ценности, но, как и сказочник-герой сказки, они теряют эти ценности на сказочной границе (по завершении рассказа - Е.М.), приобретая лишь правила и нормы поведения" (Герасимова Н.М., 1995, с. 243). Сам сказочник является одновременно и героем сказки, роль которого актуализируется обычно в начале и в конце, реже - в середине повествования, и носителем законов сказки, воплощающим конкретный вариант сохраняемой традицией "картины мира", и реальным рассказчиком, осуществляющим посредническую функцию между аудиторией и миром сказки.

Если учесть, что сказителями были, как правило, пожилые люди, то рассказывание сказок оказывалось одной из областей традиционной культуры, в которой проявлялась свойственная возрастной категории пожилых и стариков посредническая функция, особое звучание получающая в святочный период (см. Святки).
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:12

24 декабря / 6 января - 6 января / 19 января

Форма необычного поведения, отличающаяся от общепринятых норм. Допускалась во время святок, но осуждалась в повседневной жизни. Святочные бесчинства чаще всего совершались в ночь на Новый год и в ночь на Крещение Господне.



Святочные бесчинства
Святочные бесчинства - ритуализованная форма поведения, допускаемая в Святки, но осуждаемая в обычное время и в корне отличающаяся от повседневных норм поведения.

Бесчинства нередко творились ряжеными: они опрокидывали в домах кадки с водой, квашни с тестом, обливали присутствующих водой и марали сажей. Но основными участниками бесчинств были деревенские парни, расходившиеся с посиделок далеко за полночь, иногда - взрослые мужчины. Так, во Владимирской губ. в ночь под Новый год парни ходили по улице и собирали всякие "находящиеся не в порядке" вещи: не убранные сани, сбрую, дрова, ведра, солому и прочее; все это стаскивали в одно место на улице же или за деревней в овраге, стараясь уложить в кучу так, чтобы разобрать вещи было как можно труднее. Иногда оставленные вещи забрасывали на крыши домов. Широко распространена была шутка с бужением хозяина дома, которого, еще не проснувшегося, но высунувшегося на стук из окна, пачкали разведенным в горячей воде навозом. Молодежь и ряженые рассыпали поленницы, заливали окна снегом с водой, завешивали их оставленным во дворе бельем, замазывали овсяным киселем и навозом. Хозяев домов пугали, скребя чем-нибудь по стеклу или стуча бревнами в красный угол так, что дом ходил ходуном и иконы могли упасть с божницы; завалив ворота и двери избы всяким хламом, озорники для потехи забирались на крышу заваленной избы и выливали в трубу ведро воды; а тем, кого особенно не любили, в трубу сыпали сор, солому и снег, после чего труба замерзала, и оставалось только переложить ее заново.

Любимыми занятиями парней были также шутки, задирания и драки с подвыпившими мужиками, припозднившимися из гостей, а также пугание девушек во время гаданий.

Бесчинства как особая форма поведения, противостоящая общепринятым нормам, соотносится со спецификой святочного периода, характеризующегося состоянием хаоса в процессе движения к упорядоченности и становлению миропорядка, а также с феноменом появления на земле в это время нечистой силы (см. Святки). Неслучайно основными моментами бесчинств являлись два временных святочных рубежа: ночь на Новый год (начало формирования миропорядка) и ночь на Крещение Господне (праздник, завершающий Святки).
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:13

24 декабря / 6 января - 6 января / 19 января

Форма времяпровождения молодежи в период святок: хождение ряженых, вождение хороводов, пляски, святочные бесчинства и другие. Имели развлекательный и сакральный характер.



Святочные игрища
Святочные игрища (вечеринки, вечерки, пляски, повaда, посиделки, посидки, сборище, субботка )- форма проведения молодежных собраний во время Святок.

В избу, где проходило игрище, в 5-6 часов вечера первыми собирались девушки, делали последние приготовления и переодевались в праздничные наряды. Чуть позже подходили парни и другие жители деревни. Постепенно вся изба наполнялась народом. Пока молодежь пела, водила хороводы, плясала и играла в игры, взрослое население рассматривало и оценивало наряды парней и девушек, следило за их развлечениями и обсуждало самые разнообразные вопросы. Одни приходили, другие уходили, но шум и веселье продолжались на игрище далеко за полночь. В самый разгар вечерки в избе вдруг появлялась ватага одетых в пестрые, самые немыслимые костюмы людей, которые на определенное время, иногда достаточно продолжительное, завладевали вниманием всех присутствующих. Начинались игры ряженых, участниками которых становились все находящиеся в избе по очереди. После ухода ряженых пение и пляски возобновлялись. Ближе к полуночи, когда основная часть взрослых расходилась по домам, молодежь, нередко под руководством пожилых знающих женщин, устраивала гадания. Наиболее смелые отправлялись узнавать свою судьбу в опасные в это время места - на перекресток дорог или к проруби, а самые отчаянные - в баню в полном одиночестве. Обсуждение гаданий, рассказывание страшных историй, последние пляски и игры завершались к 4-5 часам ночи, и все потихоньку отправлялись по домам. Парни, проводив девушек, нередко продолжали развлечения, устраивая шум и переполох около домов спящих мирным сном хозяев, а также подшучивая над загулявшими мужичками, которые припозднились в гостях и надумали поздно возвращаться домой (см. Святочные бесчинства). К раннему же утру расходились и парни, чтобы отдохнуть и с новыми силами на следующий вечер продолжить гуляние на молодежном игрище.

В переходный период от старого года к новому игрища являлись завершающим звеном в цепи посиделок-супрядок, одной из основных сторон которых было общение девушек и парней в свете формирования брачных пар следующего годового цикла. Если для обычных повседневных посиделок (бесед), начинавшихся почти повсеместно у русских с Покрова Богородицы, обязательным элементом были трудовые занятия девушек (прядение, вышивание и под.), то в период Святок все время игрищ посвящалось разного рода развлечениям и действам ритуального или ритуализованного характера.

В некоторых местных традициях начало праздничных сборищ приурочивалось к более ранним срокам, не совпадавшим с наступлением Святок. Так в Новгородской губернии устраиваемые с Николы Зимнего (см. Николин день) беседы от повседневных посиделок отличались и бoльшим составом участников, и характером складчин на артельных началах, и праздничной атмосферой. По мнению исследователей, соотнесение Николина дня со Святками в новгородских областях обусловлено развитием здесь культа Николая Чудотворца, который объединил в себе черты древнего дохристианского божества с чертами не только ряда святых (Егория, Николы и др.), но и Иисуса Христа. В этой связи знаменательно также, что Николин день предшествовал зимнему солнцевороту, соотносимому в народной традиции с празднованием Святок.

В Вологодской губернии, местами, собрания молодежи не рабочего, а праздничного характера начинались с 22-23 декабря: "В Кадниковском уезде /…/ святочные празднества обнимают время с 22 декабря по 6 января [по ст.ст.]. В вечер на сочельник, а иногда и 22 декабря в некоторых местах уезда девушки устраивают так называемый "копыльный вечер" [копыл - прялка]. Девушки известной деревни покупают сообща муку, чай, сахар, пекут пироги и приготовляют яства. Вечером девушки собираются в одну избу, куда приглашают и парней, угощают их чаем, пирогами, яствами. После угощения девушки ставят на стол решето, куда им парни и кладут карамель, пряники, орехи и другие лакомства. Эти подарки девушки потом делят между собою. После этого начинаются игры, пляски, продолжающиеся всю ночь" (Неуступов А.Д., 1913, с.23). Торжество, завершавшее предрождественский период, здесь же называлось "последней вечериной" или "пирожным вечером", где молодежь пила чай с пирогом -"рыбником", который пекли из собранных всеми участниками продуктов (рыбу приносили парни). Девушки также угощали парней моченым горохом, который для них собирали по домам маленькие дети.

Предсвяточные сборища подобного рода были известны и в Ярославской губ., в Пошехонье, где назывались "сборными" или "свозными" беседами, поскольку на них собирались девушки и парни из нескольких соседних деревень с целью высмотреть себе, соответственно, жениха или невесту.

Вечерки, предшествовавшие Рождеству, но соотносимые по своему характеру со временем Святок, свидетельствуют о сохранении глубинной связи между сроками праздничных собраний молодежи и днем зимнего солнцестояния как знаменательным для архаичного сознания, ориентированного на культ солнца, временным рубежом, который позднее уступил место христианскому празднику Рождества Христова.

В рамках святочного периода игрища проводились ежедневно, за исключением сочельников (рождественского и крещенского), кануна Нового года и праздника Рождества Христова. В некоторых местных традициях существовал запрет на вечеринки в течение первых трех рождественских дней. В случаях, когда игрища устраивались только до Нового года, молодежь собиралась два раза в день - утром и вечером. Дневные игрища были похожи на обычные гулянья. Вечерние же включали специальные игры и развлечения.

Проведению игрищ предшествовали подготовительно-организационные действия: молодежь нанимала просторную избу для беседы, обычно - у какой-нибудь вдовы или одиноких стариков. В одних случаях это была изба, выбранная еще осенью для девичьих супрядок на весь осенне-зимний сезон; в других - нанимаемая всем молодежным коллективом специально для святочных бесед, называемая "жировой". В зависимости от местной традиции расходы за наем помещения оплачивались либо парнями, либо и парнями, и девушками. Последние перед Святками начищали избу: скоблили полы, мыли лавки и стены.

Если молодежи не удавалось снять помещение для игрищ, то девушки устраивали посиделки по очереди в своих избах. В некоторых локальных традициях, например в Казанской губ., святочные беседы проводились в доме, где имелось несколько дочерей, достигших брачного возраста.

Существенным моментом в подготовке являлось обеспечение освещения. Дом, в котором проводились игрища, всегда можно было узнать в деревне по наибольшему количеству света в окнах. Очень часто изба освещалась за счет парней: ими приобретался керосин или свечи. Но иногда свечи покупались на деньги, вырученные девушками за пение величаний: колядок и виноградий. В Кадниковском уезде Вологодской губ. лучину для освещения собирали мальчики 7-10 лет, тоже во время обходного обряда колядования. Тексты колядок в таком случае включали слова, указывающие на непосредственное назначение лучины:

"/…/ Кумушка-голубушка,
Пожертвуйте лучинки
На святые вечера,
На игрища, на сборища" (Максимов С.В., 1994, с.264-265).

В обязанности парней входило также добывание дров для "жировой" избы, нередко - посредством воровства (см. Святочное воровство), а девушки каждый день должны были протапливать помещение.

Состав участников игрищ и присутствующих на них варьировал в зависимости от местных обычаев. Большей частью в "жировой" избе собирались представители почти всех половозрастных групп общины. Ведущая роль здесь принадлежала холостой молодежи. На игрищах часто присутствовали парни и девушки из соседних деревень. К гостям, как правило, относились с уважением и старались, чтобы на посиделке чужие девушки не скучали, а парням предоставляли возможность общаться с "баскими" (красивыми) девушками, "первого сорта" - самыми пригожими. Тем не менее, с приходящих парней тоже обязательно брали плату за вход на игрище (2-4 копейки), которая шла в пользу хозяина дома. В случае, когда чужак ухаживал конкретно за местной девушкой, ему приходилось выставить "коренным" парням в качестве отступного водку, иначе его могли побить и даже нанести увечье. В Вологодской губ. собрание, на котором собиралось очень много чужих девушек, называлось уже не посиделкой, а "повaдой". Дети на игрищах выступали в роли наблюдателей: младший брат нередко следил не только за общим ходом вечеринки, но и за тем, что происходит вокруг его взрослой сестры. Замужние женщины, женатые мужчины и старики непосредственного участия в забавах не принимали; оставаясь наблюдателями, они вели свои разговоры, обсуждали наряды и поведение молодежи. В результате этих обсуждений нередко складывалась репутация девушек и парней. Мужчины играли в карты и рассказывали анекдоты, сказки, загадки и проч. Однако так было не везде. Например, в г.Торопце Псковской губ., где святочные посиделки назывались "субботками", женатые и замужние в избу не допускались.

Распределение присутствующих на игрище в пространстве избы было следующим. Девушки усаживались на лавках вдоль стен от печки до лицевого угла и от него до красного окна; лучшие места - ближе к углу - предназначались для "славниц" - девушек-невест, славящихся красотой, рукодельным мастерством, нарядами и богатством, а также для гостящих девушек. Парни устраивались на лавках от красного окна и на скамьях, поставленных напротив девушек. На торопецких "субботках" для девушек устраивали скамейки ступеньками от пола до потолка; посреди горницы вешали большой фонарь из цветной бумаги, украшенный свечами и разноцветными лентами, а по стенам помещения ставили скамейки для парней.

Женатые и замужние, а также старики сидели на лавках около печи и на запечке. Если посмотреть на игрище собиралось много женщин, мужчины оставались в сенях и на крыльце. Маленькие мальчишки и ребята-подростки занимали места на печи и полатях.

Все собравшиеся на игрище надевали свои лучшие одежды. Но особенно украшали вечеринку наряды молодежи. Девушки готовили к Святкам новые модные и богатые наряды и приносили их прямо в узлах в назначенную для игрищ избу. Бедные девушки старались занять хоть какие-нибудь наряды у подруг и знакомых или вовсе не приходили на святочную посиделку. На протяжении одного вечера было принято менять наряды несколько раз. В Вологодской губ. девушки договаривались одеваться в одежду одного цвета. Так, на игрище в первый день Рождества надевали красные сарафаны и кофты или парочки, на второй - белые, в Новый год - голубые и синие, в Крещенье - розовые.

Основными развлечениями молодежи на игрищах было пение песен, пляски, вождение хороводов, игры. В некоторых местных традициях было принято начинать вечер с величания кого-нибудь из пришедших парней, для чего использовалась свадебная величальная песня. В Псковской губ девушки при входе каждого гостя величали его, исполняя виноградье с припевом "Дунай!" Тот, кому спели, должен был одарить девушек деньгами, которые шли в пользу хозяйки дома.

Большинство песен, звучавших на игрищах, не являлись календарно-обрядовыми, их пели и на обычных посиделках. Но особенностью исполнения их в святочный период было то, что все они разыгрывались, то есть сопровождались движениями: девушки, одни или с парнями, ходили рядами, кругами, завивались цепочкой, кланялись друг другу, целовались и т.п. Именно в варианте, когда происходило соединение песни с движением, они воспринимались в народе как святочные и назывались, соответственно, "святовскими". Лирические и свадебные песни, таким образом, становились игровыми, или хороводными. Как правило, финалом игры являлся поцелуй парня и девушки. Традиционно игры с поцелуями были позволительны только в Святки, а на обычных посиделках практически не употреблялись.

Состав песен и последовательность их исполнения были разнообразны; с известной долей условности их можно разделить на три основных типа: наборные, собственно игровые и разборные. Широко были распространены, так называемые, песни с "отпевами", то есть построенные на вопросах и ответах или диалогах. В большинстве хороводных игр мимикой, жестами и движениями имитировалось то, о чем пелось в песне. Особенно популярны были танцевальные хороводы с прохождением участников под аркой, составляемой из множества пар рук. Большинство святочных хороводов основывалось на выборе пары: либо один или двое водящих ходили под песню внутри или снаружи круга и выбирали себе пару, которая становилась заменой водящего, либо парни, стоявшие в одной шеренге, вызывали к себе девушек из другой.

Мотив выбора пары являлся доминирующим в игровом репертуаре святочных посиделок; нередко на это указывают и сами названия игр "женитьба", "свадьба". Выбор пары в разных играх мог диктоваться и личными желаниями игроков, и случайным стечением обстоятельств: бросание жребия, угадывание. Распределение игроков попарно позволяло создать наибольшую вероятность того, что в конечном счете каждый найдет себе пару по душе, если не благодаря личным симпатиям, то в результате случайного перебора партнеров.

В комплексе святочных игр в "женитьбу" значительная роль принадлежала социовозрастной группе молодых женщин, вышедших замуж недавно. "Молодухи" и припевали парней к девушкам, перебирая всех по очереди; и руководили ходом каждого игрового сюжета. Иногда в инсценировке таких свадебных мотивов, как встреча парня и девушки, ухаживание, выбор невесты, мужскую роль брали на себя "молодки". Все это свидетельствует о своего рода передаче знаний в игровой форме от уже вышедших замуж тем, кому это предстояло в ближайшем будущем.

Посвятительный характер имели также игры ряженых, появление которых на игрище, благодаря их ярким костюмам и эмоциональной форме поведения, вызывало целый комплекс сильных ощущений у присутствующих: и смех, и страх, и стыд, и даже физическую боль. Действия ряженых в комической игровой форме, нередко сниженной и грубоватой, затрагивали сферу сексуальных отношений, вовлекая в свою игру всех находящихся в избе. Особенно это касалось молодежи: так или иначе, каждому парню и каждой девушке в обязательном порядке, иногда - насильственно, приходилось вступать в контакт с ряжеными. Избежать этого испытания было практически невозможно, так как "придверники" из ряженых старательно охраняли специально закрытую дверь.

Таким образом, тема брака, активно звучавшая в песнях и играх, хороводах и действах ряженых, превращала святочные игрища в важный период в семейно-брачной обрядности. В этом смысле собрания молодежи в Святки представляли собой подготовку и испытание для тех, кто достиг брачного возраста; тем более, что после святочного периода наступал "мясоед" - традиционное время свадеб у русских.

В конце ХIХ- начале ХХ в. значительное место на святочных вечерках стали занимать пляски - кадриль, ланчик и др., исполняемые под частушки. Некоторые хороводные игры, относившиеся к старому танцевально-песенному стилю, постепенно тоже превращались в пляски. Считалось, что девушка во время пляски должна была сохранять чинность, держа голову чуть свысока, и сдержанность, не делая ни лишнего притопа и так, чтобы ни при едином движении сарафан не шелохнулся. Для парней пляска являлась возможностью продемонстрировать свою молодецкую удаль. Чем больше "колен" мог "продробuть" танцор, тем большее уважение он вызывал у зрителей. В некоторых деревнях Вологодской губ. парни часто устраивали состязания: кто больше, сложнее или смешнее выдаст "коленцев", - что превращало пляску в своеобразную игру.

На игрищах иногда исполнялись шуточные пляски-насмешки, во время которых девушкам, долго не выходившим замуж, на шею надевали коровий колокольчик.

При всей популярности плясок у молодежи, плясовые динамичные движения, резкие верчения, громкие притоптывания воспринимались старшим поколением, особенно в старообрядческой среде, как "бесовские" и греховные, поскольку они делали танцующих похожими, по традиционным представлениям, на нечистую силу. В народе верили, что именно во время игрищ от Нового года до Крещенья нечистая сила бегает по улицам, пляшет, и ее привлекают собрания молодежи с плясками. Поэтому в некоторых местных традициях, например на вологодчине, не разрешалось плясать во время "страшных вечеров". Парни и девушки сами опасались нечистой силы. Чтобы при возвращении с игрища никого "не завело", в Новгородской губ., например, посиделку заканчивали "крестом": все становились посреди избы так, чтобы получилась форма креста, и под пение менялись местами.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:14

На Святки, на Масленицу

Ритуальное изменение облика людей и особая форма игрового поведения во время календарных праздников, прежде всего на Святках. Рядились также на Масленицу, в Кузьминки, на Русальной неделе, в Семик и Духов день. С языческих времен ряженье наделялось особой магической силой, но постепенно превратилось в игровое времяпровождение молодежи.



Ряженье
Ряженье - один из наиболее ярких элементов традиционной культуры, основными чертами которого являются, прежде всего, изменение внешнего облика человека и особая игровая форма поведения, носящая ритуальный характер.

У русских ряженье входило в состав как календарной обрядности, так и в ритуалы жизненного цикла. Повсеместно и наиболее разнообразно эта форма поведения представлена в святочный период. Масленичное ряженье было распространено локально в центральной России и Сибири и связывалось в основном с последним днем сырной недели - с обрядом проводов Масленицы. В отдельных местных традициях типологически близким масленичному являлось ряженье в рамках обрядов весенне-летнего цикла: здесь оно также использовалось в структуре ритуальных процессий-"проводов" соответствующего празднику персонажа (чаще в троицкой обрядности: русальная неделя, Семик, Духов день, всесвятская неделя - реже в егорьевских, пасхальных, петровских обрядах). Осеннее ряженье - в Кузьминки, Сергиев день, - с одной стороны, соотносится с сезоном молодежных посиделок и представляет собой, с точки зрения тематики и системы персонажей, сокращенный вариант святочного ряженья; с другой стороны, в единичных случаях ряженье приходится на даты осенних "родительских" дней, т.е. дней поминовения всех умерших. В структуре ритуалов жизненного цикла человека феномен ряженья практиковался в свадебном обряде почти повсеместно. Ряженые останавливали свадебный поезд по дороге от венца и требовали выкуп; на второй день свадьбы будили молодых, вымазывали сажей всех участников свадебного стола; на второй или третий день "пастухи" из дома невесты искали "ярку", "овцу", "телку" и под. В Пермской, Рязанской, Саратовской губерниях имели место случаи ряженья в рамках похоронно-поминальной обрядности, представляющие собой инсценированный уход покойника или его души в "иной" мир.

Способы номинации ряженых - основных участников ряженья - в значительной степени раскрывают внешнюю и внутреннюю суть этого явления. Так, ряженых называли "рядихи", "нарядихи", "наряжухи", "нарятчики", что указывает на основной принцип ряженья - изменение внешнего облика с помощью того или иного костюма. Тот же смысл содержится в названиях "окрутники", "окрут?", "окрутки". Л.М. Ивлева, автор наиболее фундаментального исследования по обрядам ряженья, связывает номинации, образованные от корня -крут, с феноменом оборотничества/превращения в народных представлениях на основе того, что идея оборотничества содержится в самом этом корне. Более конкретное продолжение этой темы реализуется в севернорусских названиях типа "щеголь", "машкара", "тряпосьники", "хари", "харюшки", "личины", "пужала", "пугалашки", "страшки", "хухольники" (ср. арх. "хухтать"- лукавить, лицемерить - Даль В.И. 1996, т.4, с.569), отражающих материал ряженья (тряпки, маски) и содержащих оценочные характеристики, связанные большей частью с отрицательными чертами ряженых - некрасивые, пугающие, страшные. В некоторых названиях указывается календарная приуроченность ряженья; например, номинации "святошники", "святк?", "т?усники" (Поволжье., владимирск., санкт-петербургск.) отсылают к святочному периоду; в последнем случае отражена связь ряженых с обрядом колядования, или "таусеньканья". В ряде именований - "игорка", "слушальники", "гулельщики", "пужало" - отмечаются характерные действия для ряженых. Значительная часть терминов соотносит ряженых с существами "иного" мира: вологодские именования "умрун" (покойник), "Смерть"/ "белая баба"/ "Баба-Яга", смоленское - "старчихи", новгородское - "белохи", севернорусские и сибирские - "фофанцы" (ср. "фофан" - черт - Даль В.И., 1996, т.4, с.538), "шулики"/"шиликуны"/ "шулюпаны" (см. Святки), "шишиморы" (кикиморы), "лешаки", "кудесы"/ "кудесники", "букушки", "смута" и др.

При определенной близости ряженых на уровне терминологии с иноприродными существами - оборотнями, принимающими облик животных, и мифологическими персонажами, - феномен ряженья в корне отличается и от оборотничества, и от функционирования персонажей демонологического характера в ситуациях взаимодействия "иного" мира с миром людей. Если колдун оборачивается в животное, то, по народным представлениям, он действительно оборачивается. Ряженые же лишь изображают, инсценируют перевоплощение, равно как не становятся и мифологическими персонажами, а только воспроизводят мифологическую действительность так, как она отражается в мифопоэтических текстах и представлениях. Кроме того, если колдун и нечистая сила обладают магическими способностями благодаря своей "природе", то ряженые наделяются магической силой, по традиционным представлениям, в результате изменения облика и лишь на время этого изменения.

Для святочного ряженья были свойственны две формы: обходная и посиделочная (вечерочная). В первом случае ряженые обходили все дома своей деревни, а нередко и соседних селений, где за свою игру, пение (иногда исполнение колядок) и пляски получали угощение и дары, состоящие из еды и денег. Обходный ритуал совершался, как правило, накануне Рождества или Нового года, и одной из основных целей его участников был сбор съестного и гостинцев на период Святок. По форме и целям обходное ряженье было близко колядованию. Здесь происходил диалог между каждой крестьянской семьей и, в конечном итоге, - всей деревенской общиной, социумом, с одной стороны, и , с другой, - с ряжеными, которые осмыслялись как "чужаки", пришельцы из "иного" мира. Другая форма ряженья связана с традицией игрищ молодежи в святочное время, где основным объектом действий ряженых выступали половозрастные группы парней и девушек, достигших совершеннолетия (см. Святочные игрища).

В Святки, в отличие от других календарных сроков, ряженье устраивалось в темное время суток - вечерами.

В рамках святочного периода ряженье различалось по характеру в связи с делением Святок на "святые вечера" и "страшные", или "злобные вечера". Первой половине Святок, осмысляемой в традиции как "чистое", "святое" время, соответствовали и "чистые", "тихие" ряженые - красивые ("баские"), нарядные, или "щеголи". Для второй же половины, признаваемой в народе "нечистой", "страшной", "злобной", в связи с представлениями об особом разгуле в это время нечистой силы, более были характерны страшные и грязные ряженые персонажи. В Переславле-Залесском "злобными вечерами" считались кануны Рождества, Нового года и Крещенья.

Состав и количество участников действа зависели от формы ряженья. В обходных обрядах участвовали чаще половозрастные группы детей, подростков, девушек и парней от 5 до 20 человек. Ряжеными, приходившими на посиделки, были, как правило, молодые мужчины, нередко вовлекавшие в свое действо маленьких детей и парней; в некоторых местных традициях - старухи, замужние женщины, реже - девушки. Количество посиделочных ряженых зависело от "игрового" репертуара каждой отдельной местности.

При создании ряженого персонажа одним из основных являлся принцип противопоставления "своего" "чужому". Точка отсчета - "свое" - представляла собой целый пучок признаков, каждый из которых, отдельно взятый или вкупе с другими, и наделенный затем противоположным значением, "рождал" тот или иной образ в системе ряженья. Существенными были, например, противопоставления:
- по полу: девушки и женщины могли рядиться в мужчин, и наоборот.
- по возрасту: дети и молодежь одевались стариками, пожилые - женихом и невестой.
- по природе: человек // животное. Ряд персонажей-животных в ряженье чрезвычайно обширен: медведь/медведица с медвежатами, бык/тур, коза, баран, лошадь/конь/лось, собака, волк, боровок/поросенок; журавль/гусь/страус, курица/петух; лягушки; осы/пчелы.
- по принадлежности к миру живых и миру мертвых: покойник/умрун/белька/беляк, белая баба/Баба-Яга/Смерть.
- по принадлежности к миру людей и "иному" миру (по природе - человек // мифологическое существо): шишок, шиликун, кикимора, черт и под.
- по этнической принадлежности: цыгане, мордвины, малороссы, остяки, вотяки, самоеды, татары, турки, испанцы, тирольцы, китайцы и др. Главным в изображении "этнических" персонажей являлась не внешняя демонстрация характерных национальных черт (представители разных этносов могли изображаться одинаково, отличалось только их именование в местных традициях), а идея их "чуждости" русским как иноземцев, иноверцев, а также как живущих иным укладом и занятиями.
- по принадлежности к разным ступеням социальной иерархии:
а) социальный "верх": барин, становой, урядник, воевода, ревизоры, судья, писарь - органы власти, - уклад жизни и занятия которых отличались от крестьянского труда.
б) социальный "низ": нищие, странники, разбойники, бродяги-горбуны, отличающиеся от крестьян локальной незакрепленностью и соотносимые с идеей постоянного пути, в связи с чем образы нищего и странника, например, в мифопоэтических представлениях наделяются особым знанием и, соответственно, магической силой.

- по принадлежности к полной или неполной семье: сиротка.
- по принадлежности к жизни мирской или духовной: попы/священники.
- по принадлежности к жизни мирской или военной/походной: солдат/драгун/улан/гусар/боец/стрелок/казачок. Образ солдата в традиционных представлениях также связан с мотивом дороги и особыми умениями и знаниями.
- по причастности к разного рода занятиям - представители разных "профессий", отличающихся от традиционного крестьянского занятия - земледелия: кузнец, мельник, коновал, плотник, печник, рыбак, охотник, шерстобит/котовал (т.е. валяющий коты, род обуви), сапожник, пекарь, лекарь/доктор/врач и др. Многие из представителей отмеченных профессий, по народным представлениям, наделялись магическим знанием, умением общаться с нечистой силой и противостоять ей.

Некоторые из персонажей сочетали в себе ряд признаков, отличающих их от "обычного, нормального человека-крестьянина". Так, например, "цыгане" оказывались "чужими" и по этническому признаку, и по иному укладу жизни (не оседлый, а кочующий), и по занятиям (выпрашивание, воровство и проч.), и по владению особым знанием (умение гадать, предсказывать судьбу).

Вместе с тем, в ряженье было важно не изображение реальных жизненных типажей, а акцентирование внимания на тех мифопоэтических представлениях, которые с этими типажами соотносятся и актуализируются в то время, когда, по традиции, можно и нужно было рядиться. Так, ряженье как элемент святочной обрядности обусловлено характером самого периода Святок: это время хаоса и взаимопроникновения чуждых друг другу "миров", являющихся необходимостью (механизмом) восстановления миропорядка (см. Святки). Отсюда восприятие в народном сознании ряженых как существ, приходящих из "иных" миров и, соответственно своей природе, обладающих магическими свойствами и могущих обеспечить жизненные силы для формирующегося в данное время мироустройства. В этом плане показательно совершение ряжеными действий, которые считались запретными в святочный период: "кикиморы"-"кудеи" "пряли", "маслобои" "сбивали, мешали масло", "молотяне" "мололи снопы", "мельники" "крутили жернова". Если нарушение запрета обычными людьми прясть, молотить, сбивать масло, молоть в жерновах, являвшееся в мифопоэтических представлениях вторжением в космогонические процессы, могло привести к негативным последствиям в судьбах нарушителей, социума и природы (см. Святочные запреты), то переведение этих бытовых действий в условно-игровой план и совершение их ряжеными как представителями "иного" мира (природного), осмыслялось, по всей видимости, как необходимое и продуцирующее эти процессы, и, соответственно, обеспечивающее жизнь и благополучие на новый годовой цикл.

С идеей жизнеутверждения соотносится также состояние воодушевления и смех как реакция на действия ряженых (о продуцирующей силе смеха см. Пропп В.Я., 1939, с.151-174; 1995, с.111-114).

Созидательная направленность энергетики ряженых в значительной мере зависела от правильного поведения "зрителей", которые всегда становились участниками действа; в противном случае она получала негативную окраску, что проявлялось в усилении и злобном, разрушительном характере совершаемых ряжеными бесчинств, которые воспринимались в народном сознании как деяния нечистой силы (см. Святочные бесчинства).

Значительное место в играх ряженых принадлежало похоронной и свадебной тематике, отсылающей к идее вечного круговорота жизни, актуальной для Святок как времени перехода от старого года к новому, когда происходит программирование судеб на новый цикл. Мотив жизнеутверждения особенно отчетливо реализуется в играх, в которых старых перековывали на молодых и в которых "покойники" "воскресали", а "сдохшие" или "заболевшие" "животные" и "выздоравливали".

Особой стороной святочного ряженья является его насыщенность сексуальной символикой на уровне костюма (или его полного отсутствия), слова, жеста, контакта со "зрителями". В некоторых местных традициях - в Тверской, Костромской, Вологодской, Пермской губ. - игры с эротической направленностью составляли значительную часть или даже доминировали в общем составе действ ряженых на игрищах молодежи. Основным объектом действий в играх такого типа являлись достигшие совершеннолетия парни и, в еще большей степени, девушки. Обязательным элементом этих игр был контакт ряженых с присутствующими на игрище девушками, носящий подчеркнуто эротический характер. Контакт мог осуществляться в форме поцелуя, удара (по спине или ниже пояса), щипания, хватания и т.п.; во многих сюжетах обыгрывался фаллический символ и ситуация полового акта - в условных действиях или на словесном уровне. Показательно также и то, что контакту, как правило, принудительному, подвергались абсолютно все девушки: специально назначенные "придверники" запирали двери избы и следили, чтобы никто не уклонился от участия в игре. В некоторых играх со стороны ряженых проявлялась откровенная жестокость по отношению к девушкам и парням, особенно к тем, кто упорствовал в нежелании выполнять предписанную "роль" или прятался. Часть игр сводилась именно к истязанию: укалывание иголкой, щипание за ноги, битье по спине, щелканье по лбу или затылку и под. Помимо того, что эротические игры вызывали эмоциональное состояние страха, стыда и отвращения у тех, кого в них вовлекали, они заставляли испытывать и физическую боль. Иногда знание того, как нужно себя вести в подобной ситуации, избавляло девушек и парней от лишних переживаний. Все вышесказанное свидетельствует о том, что игры ряженых в молодежной среде носили ритуальный, а, следовательно, обязательный характер. Этот вывод представляется закономерным, если учесть приуроченность игр эротического свойства к Святкам как периоду формирования брачных пар, за которым начинался мясоед - время свадеб. По сути, игры ряженых представляли собой испытание парней и девушек, достигших брачного возраста, на зрелость в области сексуальных отношений.

Таким образом, феномен святочного ряженья в целом представляет собой обрядовую форму поведения, реализующуюся в ритуально-игровых действиях, выполняющих продуцирующую функцию в контексте специфики святочного периода (см. Святки).

Внешняя сторона ряженья находит выражение на разных уровнях:
- изобразительном: использование шуб, одежды, тряпок, зачастую старых, и подобных материалов для создания костюмов; деревянных, берестяных, бумажных, тряпочных масок, мела/муки/сажи, платков для скрывания лица; разнообразных бытовых предметов, превращающихся в атрибуты того или иного ряженого персонажа, и т.п.
- вербальном: произнесение монологов, вовлечение "зрителей" в диалог, использование этикетных формул и разнообразных, соответствующих ситуации клише, ритмически оформленных конструкций.
- звуковом: исполнение песен, частушек; музыкальное сопровождение с помощью дудки, волынки, балалайки, гармони, а также импровизированных "инструментов" - печных заслонок, ведер, ложек, палок, сковородок, "шаркунков"-колокольцев и под., создающих специфический звуковой фон ряженья: звон, лязг, грохот, треск, стук, скрежет; изменение голоса или его отсутствие вовсе, т.е. молчание.
- акциональном: мимика и жестикуляция; особая специфика танцевальных движений (то отчетливые и ладные, то жеманные, то угловатые, карикатурные, прыжки, кувыркания, вихляния, верчения, ужимки; набор действий, соответствующий тому или иному игровому сюжету.

Относительно специфической хореографии ряженых следует отметить, что взмахи руками и ногами, подпрыгивания, верчение и подобные движения обладают, по народным представлениям, продуцирующей силой и в ритуальной сфере нашли широкое применение в магических действах, направленных на воспроизводство: урожай, приплод скота, деторождение. В этом смысле акциональный план выражения ряженья тоже, несомненно, связан с идеей продуцирования и жизнеутверждения. Многократность повторения действия или игровой ситуации, направленных со стороны ряженых на "зрителей" в каждом доме при обходных обрядах или на каждого из присутствующих на игрище (см. Святочные игрища), по мнению исследователей, также "рассчитана на эффект ритуальной действенности. Тем самым игра обеспечивает всеобщую причастность к определенному внеигровому результату" (Ивлева Л.М., 1994, с.128).

Несмотря на то, что ряженье являлось необходимым и обязательным как обрядовое действо, отношение к нему в народной среде имело двойственный характер. Осуждение ряженья основывалось на его причастности к "иному" миру и непосредственной опасности для самих ряженых, особенно для тех, кто надевал на лицо маску. Так, например, в народе верили, что каждый, кто изображает покойников, будет схвачен ими в лесу, утащен и отдан во власть дьявола. Изменение внешности, по народным представлениям, изменяло и внутреннюю сущность ряженого, что проявлялось в его поведении, признаваемом только в рамках обрядности и совершенно неприемлемом в повседневности. При маскировании индивидуальные черты человека как бы исчезали, исчезал и он сам, а появлялось другое существо - ряженый персонаж. В этой связи следует отметить часто упоминаемое в этнографических источниках стремление ряженых к неузнаваемости, что достигалось с помощью костюма, маски, изменения индивидуальных особенностей движений, голоса человека (или молчания), а также оборонительных действий от "зрителей": поколачивание тех, кто приближался, батогами, камнями, обернутыми в тряпицу, колотьё шилом. Если ряженого узнавали и называли по имени, он либо убегал и больше не появлялся на беседе, либо получал шуточное наказание: его качали, "били", давали какое-либо смешное задание, требовали выкуп (песенный, танцевальный или денежный). Разоблаченный ряженый, по-видимому, не мог, не имел права продолжать "игру", так как, по народным представлениям, нельзя было быть одновременно и ряженым персонажем, который всегда воспринимался как "чужой" и, следовательно, неведомый, и конкретным, известным всей деревне, "своим" человеком. Возможно, продолжение ведения игры в ситуации разоблачения ряженого, могло нарушить исконную природу человека, поскольку крестьяне верили, что надеть маску означает надеть лицо черта. "Срамное" поведение - "игра" в стиле окрутничества, - по традиционным представлениям, возможно для ряженого персонажа, но отнюдь не для узнанного всеми человека. Восприятие в народном сознании маски как опасного предмета, воплощающего в себе средоточие нечистой силы, обусловило использование ее далеко не всеми ряжеными (по большей части, специально сделанные маски надевали мужчины; женщины же маскировали лицо иными способами: с помощью платка, сетки, полотенца и т.п.), а также и то, что маски не хранили в доме, считая, что они могут принести несчастье.

Обязательной акцией для всех, кто участвовал в святочных увеселениях - игрищах (см. Святочные игрища), гаданиях и особенно в ряженье - являлось омовение крещенской водой у "иордани", осмысляемое как очищение от соприкосновения с нечистой силой во время Святок (см. Крещение Господне, Святки).
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:15

24 декабря / 6 января - 6 января / 19 января

Тип величально-поздравительных песен во время колядования в период зимних Святок.



Виноградье
Виноградье - один из типов величально-поздравительных песен (два других - колядка, овсень) магического характера; исполнялось во время святочного обходного обряда колядования. Свое название этот тип песен получил по рефрену, повторяющемуся после каждой строки "Виноградие красно-зеленое!". Образ винограда в традиционной русской культуре связан с представлениями о богатстве, любви и благополучии. В восточнославянском песенном фольклоре он является символом новобрачных. В Поморье и еще в некоторых местах на Русском Севере один из сюжетов виноградий имеет припев "Из-за Дунай", "А Здунай мой, Здунай!".

В отличие от колядок и овсеней виноградья могли исполняться в течение всего периода Святок, а не в один, два или три дня, закрепленных в традиции за обрядом колядования.

Виноградья были известны в Сибири и на Дальнем Востоке, в ряде районов Волго-Оксеого бассейна и Поволжья, в Псковской, Курской и Сумской областях. Две последние "считаются зоной первоначального формирования русских виноградий. Рефрен с упоминанием "вина-винограда" позволяет соотнести виноградья с аналогичными украинско-белорусскими колядками и волочебными песнями, имеющими подобные припевы: "Да віно ж мае зеляно!", "Коляда, коляда! Виноградная, красная, зеленая!" и т.п." (Славянские древности, 1995, с. 377). Но наиболее распространены были виноградья на Русском Севере, где они развились в длинные хоровые песни, исполняемые в торжественном тоне и имеющие подробно разработанные сюжеты.

Основными исполнителями виноградий были девичьи группы, но не только; от половозрастного состава обходчиков зависело то, в каком месте совершалось пение величаний. Так женские и девичьи группы исполняли виноградья в доме: на Русском Севере - в избе; в районе Мурома и в Поволжье - в сенях и в избе; на Колыме - во дворе и в избе. Смешанные группы девушек и парней в Сумской и Псковской областях пели перед домом. Мужские коллективы на Русском Севере и в Сибири - перед домом, иногда по просьбе хозяев продолжали петь в избе.

Виноградья относятся к дифференцированному типу святочных обходных песен, то есть адресованных отдельным членам крестьянской семьи. Они делятся на величания для холостых и женатых. Внутри первой группы различаются виноградья "девьи" и парням, а внутри второй - женатым семейным и женатым бездетным (молодоженам).

В отличие от колядок и овсеней с характерными для них хозяйственными и особенно аграрно-земледельческими мотивами, в виноградьях преобладает свадебная и брачно-семейная тематика. Каждой группе виноградий (с точки зрения адресата) соответствовал определенный круг сюжетов.

Тематика наиболее распространенных сюжетов виноградий для девушки соотносится с характерными для этой половозрастной группы занятиями в предбрачный период: вышивание (девица в шатре вышивает платок или ковер; проходящий мимо молодец сообщает ей о своем желании взять ее замуж), "гуляние в саду" (девица идет в сад слушать соловья, который сманивает ее на чужую сторону, к чужим родителям).

Для сюжетов виноградий парням свойственны мотивы одевания и расчесывания волос молодцем, собирающимся в церковь (следуют вопросы к молодцу, кто его породил, вскормил и кудри завил); охоты на птицу (птица просит не губить ее и обещает веселить свадьбу молодца); выранивания перстня молодцем в море (следует просьба к корабельщикам достать перстень; они трижды вытаскивают из моря разной "цены" окуней, которым есть "оценщички" - красна девушка).

Образ перстня, широко распространенный в песенном фольклоре как символ брака, встречается и в виноградьях, адресованных не только парням, но и другим социовозрастным группам. Так в виноградьях молодоженам образ перстня, катающегося в постели между "князем молодым" и "его госпожой" символизирует брачный союз и его цель - рождение ребенка. В виноградьях же женатым семейным, имеющим взрослых детей, образ перстня, а также образ жемчужины, перекатывающихся в постели между хозяином и хозяйкой, символизируют, соответственно, старшего сына и старшую дочь, которым предстоят женитьба и выход замуж.

Виноградья исполнялись не только в рамках обходного обряда колядования, но также на свадьбах и на святочных игрищах молодежи. Это связано с тем, что они адресовались одному и тому же кругу лиц, набор же мотивов, образов и поэтических приемов величаний был хоть и достаточно разработан, но все же устойчив.

Характерными чертами более позднего периода бытования виноградий являлось расширение круга величаемых лиц (дети: мальчик, девочка; сестра с братом, вдова, богатый человек, солдат и под.), а также включение в некоторых местных традициях на русском Севере, Колыме и в Сибири в разряд виноградий былин и исторических песен, отмеченных ярко выраженными величальными мотивами ("Сокол-корабль", "Скопин", "Выкуп Филарета").
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:15

24 декабря / 6 января - 6 января / 19 января

Магический святочный обряд, который совершался в рождественский Сочельник, утром в Рождество, в день наступления Нового года или накануне Крещения. Ватаги молодежи ходили по дворам, поздравляли и славили хозяев, требовали и получали дары, а в случях отказа - следовали угрозы, сулившие большие неприятности в семье и хозяйстве.



Колядование
Колядование ("козла петь", "кликать луг", "кликать авсень", таусенькать) - один из магических святочных обрядов обходного характера (см. также Посевание, Ряженье, Славление Христа), который совершался в рождественский сочельник, рано утром в Рождество или в день наступления Нового года, реже - накануне Крещенья, - то есть в моменты, осмысляемые в народном сознании как рубежные, переходные от старого времени к новому.

Собравшись в назначенное время, группа колядовщиков выбирала мехоношу (несущего мешок) и направлялась к краю деревни. У первого дома обходчики останавливались под окном и кричали: "Хозяин с хозяюшкой, можно ли коляду покликать?". Получив разрешение, колядовщики начинали поздравительную песню, в которой крестьянский дом назывался теремом, а хозяин с хозяйкой и детьми сравнивались с месяцем, солнцем и частыми звездочками. Закончив величание, колядовщики требовали угощения, и благодарные за поздравление хозяева подавали обходчикам в окно разную снедь со стола и заранее приготовленные печенья и пироги. В ответ на обильные дары колядовщики исполняли песню, в которой желали домочадцам и хорошего урожая, и приплода скота, и благополучия в хозяйстве в новом году, после чего отправлялись к другой избе, затем - к третьей, четвертой и так далее. Обойдя все дома деревни, колядовщики собирались в избе, выкупленной молодежью для святочных игрищ, и начинали дележ подарков. Из части продуктов обходчики готовили еду и угощались все вместе. Незаметно приближалось время игрища, и совместная трапеза с шутками и всеобщим весельем плавно переходила в посиделку.

Свое название обряд колядования получил от слова "коляда", в различных огласовках известное всем славянским и некоторым другим европейским народам. Оно, в свою очередь, восходит к латинскому слову "calare", означающему "выкликать": в Древнем Риме существовал обычай выкликания главным жрецом первого дня каждого нового лунного месяца; здесь же "календами" назывались первые десять дней каждого месяца. Со словом "календы" связано также происхождение слова "календарь". Другие названия обряда связаны либо с припевом ("таусенькать" - от "таусень" так же, как "колядовать" от "коляда"), либо с тем или иным образом (луг [плуг], козел), упоминаемом в песне, исполняемой колядовщиками.

Участниками обряда колядования являлись группы от трех до семи-десяти человек, иногда - больше: в Енисейской губ. - до тридцати, а в некоторых местах Вологодской и Вятской губерний - до ста человек. Половозрастной состав группы мог быть разным: только девушки или только парни, реже - смешанные группы, дети. Как правило, в каждую группу собирались индивиды одной возрастной категории: дети образовывали один коллектив, подростки - другой, достигшие совершеннолетия - третий. Это обусловливалось наличием в традиционной культуре у каждого возраста своей собственной компании для проведения свободного или праздничного времени, а также для участия в тех или иных занятиях. В Московской губ. колядовать могли дети (мальчики) по одному. На Русском Севере и в Сибири святочный обход с исполнением величально-поздравительных песен (виноградий), а также духовных стихов, производили группы мужчин: на Пинеге - пожилые; в Поморье, Холмогорском районе - старики; на Мезени, в Вятской и Енисейской губерниях - взрослые мужчины; в Олонецкой губ. - "матерые".

В группе колядовщиков выделялись запевала и "мехоноша" (или "мехоноска"); последний выбирался коллективом, в его функции входило носить мешок (ведро, лукошко, горшок или подобные емкости) для собирания даров, подносимых участникам обряда, и распоряжаться дележом сбора. В Сибири колядовщики могли носить с собой звезду, как при Славлении Христа.

Обряд колядования имел четкую, закрепившуюся в традиции структуру, во многом совпадавшую с рядом черт других ритуальных акций обходного характера.

Подойдя к дому, колядовщики, если это было принято в местной традиции, спрашивали позволение поздравить хозяев и, получив согласие, приступали к пению. После исполнения величально-поздравительной песни колядовщики требовали угощения, и хозяева выносили им дары. В ответ следовали формулы благодарения и пожелания добра в новом году, и участники обряда отправлялись к другому дому.

Так обряд выглядел там, где было распространено колядование обобщенного типа, при котором поздравление колядовщиков адресовалось всей семье в целом. В этом случае колядующие, как правило, не входили в дом, а пели песню прямо под окнами. Такой вариант обряда представляется наиболее архаичным. Развившимся из обобщенного и более развернутым являлся дифференцированный тип колядования: обряд начинался под окном, затем перемещался в дом, а величальные песни исполнялись для каждого члена семьи; колядовщиков же могли угостить прямо в доме и даже усадить за стол.

Наиболее устойчивые названия колядных песен - "коляда" или "колядка" - общеславянские, "овсень" или "таусень" и "виноградье" - русские, - получены ими по постоянным припевам или рефренным восклицаниям, повторяющимся после каждой строки ("Коляда! Коляда!", "Овсень!", "Виноградье красно-зеленое!"). Если колядки, исполняемые в России повсеместно, могли сосуществовать на одной территории с овсенями и виноградьями, то два последних вида песен практически никогда не бытовали в рамках одной местности.

Ответом на величание, выраженное в колядке (овсене, виноградье), было одаривание обходчиков. Оно являлось обязательным элементом обряда, так как именно от него зависела судьба крестьянина на будущий год. Это связано с традиционными представлениями о клядовщиках как представителях "чужого", "иного" мира, обладающих магической силой; по мнению Л.Н. Виноградовой, участники обряда инсценировали приход душ умерших (Виноградова Л.Н., 1982, с.148). Вера в магическую силу колядующих реализовалась в действиях следующего рода: "первому вошедшему с колядой мальчику хозяйка давала горсть льна, для того чтобы лен в этом году был хорош. Второго вошедшего мальчика сажают в красном углу на шубу, вывернутую вверх шерстью, чтобы овцы были мохнатые и всего в хозяйстве было бы вдоволь" (Зернова А.Б., 1932, с.17). Однако магическая сила "чужаков", "пришельцев" по отношению к крестьянину могла обернуться как своей положительной, созидательной стороной - при правильной реакции на появление колядовщиков (приветливость, щедрость в одаривании), так и отрицательной, разрушительной - при несоблюдении принятых в традиции норм поведения (оставление поздравления без ответа, скупость). В этом плане акция колядования представляет собой одну из обрядовых форм равноправного контакта, диалога и обмена между "мирами" человека (социума, культуры) и природы. Отсюда традиционная оценка категоричности требования даров колядовщиками как чего-то должного и закономерного.

О восприятии колядовщиков в народном сознании как представителей "чужого" мира свидетельствует их "пространственное закрепление" вне дома ("своего" пространства) в более архаичном (обобщенном) типе обряда. Обходчики не заходили в дом; в Новгородской губ. существовало представление о том, что коляда в дом не ходит, она остается под окнами, а приглашать ее в дом нельзя. Соответственно, колядовщики стояли под окном и дары получали тоже через окно. В текстах колядок сохранились названия окон, через которые подавали угощение: "заднее" - окно, служащее для выпускания дыма в курных избах и находящееся в углу у самого пола; "волоковое" - окно с "волоком" (задвижкой в виде ставня), выполняющее ту же функцию, что и "заднее" окно, а также для подачи милостыни и спрашивании, кто пришел в дом; "суднее" - волоковое или простое окно против устья печи над "судной" (посудной) лавкой; "печное". Все эти типы окон, очевидно соотносящиеся с печью, равно как и некоторые другие пространственные ориентиры внутри избы (дверь, люк в подпол, печные задвижки и заслонки, окна, порог) осмыслялись в традиционном сознании как границы между "своим" и "внешним" мирами; открывание этих "границ" в обрядовой ситуации делало возможным осуществление контакта противостоящих "миров".

При отказе одарить обходчиков или при проявлении хозяевами жадности неизбежно следовали формулы-угрозы, содержащие самые неприятные для крестьянина пожелания: от неурожая и увода скотины со двора до смерти в новом году. Представления об опасности и разрушительной силе колядовщиков как представителей "иного" мира могли реализоваться не только на словесном уровне; являвшиеся расплатой за плохой прием, угрозы нередко переходили в конкретные бесчинства, совершаемые группами мужской молодежи (см. Святки) и наносящие значительный урон в хозяйстве. Неприятности такого рода не сулили ничего хорошего в течение всего года, так как, по традиционным представлениям, переходный период от старого года к новому определял судьбу на весь следующий годовой цикл.

Напротив, в случае правильного поведения хозяев и полного удовлетворения дарами колядующих, последние произносили слова-благопожелания, которые, по народным представлениям, обладали магической силой и выступали своего рода гарантом благополучия во всех областях крестьянской жизни. Основным было пожелание хорошего урожая, приплода скота, здоровья всех домочадцев, а также - скорой свадьбы взрослым детям хозяина и рождения детей молодоженам.

Считалось, что степень благополучия семьи в новом году напрямую зависела от щедрости хозяев и, следовательно, от обильности даров, подносимых обходчикам. Крестьяне Московской губ. считали, что если хозяйка не подаст колядующим, то в хозяйстве в новом году не будет проку.

Наиболее распространенными дарами для колядовщиков повсеместно были мучные изделия: специальные обрядовые печенья в виде коней, коров и птиц ("калёдушки" в Московской губ., "овсеньки" - в Рязанской; "козули" - во многих местностях), круглые пресные лепешки (саратовские "колядашки", владимирские "колёдки") и блины, сдобные "кокурки" и "каракульки" в Новгородской и Владимирской губерниях, а также ватрушки, пироги - везде у русских. Помимо выпечных изделий обходчиков одаривали зерном, крупой, мукой, маслом, сметаной, яйцами, пивом, чаем, сахаром, деньгами. В Поволжье и южнорусских губерниях было принято благодарить "свиными ножками" (окороками), "кишкaми" (колбасами, начиненными гречневой кашей, нередко - с добавлением рубленой говядины), кусками вареного мяса или ветчины. В Вятской губ. из дома, в котором жила девушка на выданье - невеста, колядующим обязательно подавали свиную ногу и пирог с мясом.

Полученные от колядования деньги и продукты использовались на общие нужды коллектива обходчиков. Так, в деревнях Архангельского р-на, местами в Поморье и Обонежье в начале ХХ в. девушки ходили "славить" и петь виноградье, чтобы оплатить избу для святочных игрищ. Изба стоила от 30 до 60 р., поэтому девушки накануне Рождества ходили и по своей, и по соседним деревням, чтобы получить побольше денег. Вырученные деньги они отдавали хозяйке или хозяину избы, а калачи делили между собой. На второй день Рождества девушки пели виноградья уже только в своей деревне, а дележ калачей и рождественских козуль незаметно переходил в посиделку. Во Владимирской губ. из полученных в дар натуральных продуктов колядовщики в день Нового года стряпали себе кушанья и устраивали общую трапезу.

Местами в Вологодской губернии во время колядования, устраивавшегося детьми под Новый год, просили подать не угощение, а лучину, которую затем сжигали посреди деревни. В таком случае при обходе пели:
"/…/ Дайте лучинки
На Новый год,
Старым посидеть,
Малым поиграть,
Потешиться,
Поорешиться!
Кто не даст лучинки -
Тому сосновый гроб!"
(Морозов И.А., Слепцова И.С., 1993, с.19).

В Кадниковском у. Вологодской губ. мальчишки 7-10 лет собирали лучину для освещения помещения, в котором проводились святочные игрища.

В конце ХIХ - начале ХХ вв. колядование постепенно утрачивало значение магического обряда, превращаясь в святочное развлечение. Этот процесс отразился прежде всего на содержании колядок, сопровождавших действо: они нередко сокращались до одной лишь просьбы одарить. При колядовании, становящемся по большей части забавой детей, стали использоваться песни из детского репертуара, не имеющие ничего общего с величаниями и пожеланиями заклинательного характера, свойственного колядным песням.

Более долгая "обрядовая жизнь" оказалась у виноградий и овсеней более позднего, дифференцированного, типа колядования, предназначавшихся для величания отдельных половозрастных групп, особенно для достигших совершеннолетия девушек и парней. В некоторых местах на Русском Севере девушек в Святки специально приглашали "припевать невест" виноградьем, и в богатых домах их хорошо одаривали. В подобных случаях колядование становилось своего рода смотринами невест. Так, в Поволжье и в районе Мурома овсень исполняли девушки-"невесты". Они, набелившись и нарумянившись, надев лучшие наряды, обходили дома "женихов" и исполняли им величальные песни, после чего хозяева усаживали девушек за стол и вместе с "женихом" угощали их вином, высматривая себе невесту. Такой обычай в этих местностях существовал вплоть до начала ХХ в.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:16

24 декабря / 6 января - 6 января / 19 января

Тип величально - поздравительных песен, исполняемых во время святочного обряда колядования.



Овсень
Овсень (авсень, баусень, таусень, усень) - один из трех типов величально-поздравительных песен (два других - колядка, виноградье) магического характера; исполнялись во время святочного обходного обряда колядования. Свое название этот тип песен получил по рефренному восклицанию "Овсень!" и под., повторяющемуся после каждой строки.

Этимология слова "овсень" с его многочисленными огласовками, встречающегося у русских и некоторых народов Поволжья, затемнена. Исследователи возводили его и к словам "овёс", "синий" в его значении "блестящий", и к индоевропейским корням - санскритскому "уш", "ушас", греческому "еос", - обозначающим зарю. Наиболее приемлемой представляется связь слова "овсень" с корнем, к которому восходят слова "сев", "сеять".

Овсени исполнялись в Поволжье, средних и южных районах Тверской, Ярославской, Владимирской губерний, в районах вокруг Москвы, Нижнего Новгорода, Рязани, в Оренбургской и местами в Курской и Воронежской губерниях. Границы распространения овсеней соотносятся с историей формирования Московской Руси в ХIY-ХY вв.

Территориально овсени могли сосуществовать с колядками - песнями, имеющими припев "Коляда!". Ничем, кроме рефрена, они не отличались друг от друга; но в некоторых этнографических источниках отмечается приуроченность исполнения колядок к кануну Рождества, а овсеней - к кануну Нового года.

По адресатной направленности овсени, как и все типы колядок, разделялись на общесемейные, содержащие благопожелания всей семье в целом, и индивидуальные, в которых величался отдельный человек. В овсеневых песнях последнего типа, в отличие от виноградий, величальные мотивы, соотносимые с мотивами свадебных величаний, все же подчиняются теме пожелания благополучия и изобилия дому и семье. Для овсеня, как и для колядки, характерно наличие аграрно-земледельческих мотивов: работы в поле, уборка урожая и под.

С точки зрения функций, композиции, поэтики (гиперболизация, идеализация, психологический параллелизм) и тематики овсени близки как к колядкам, так и к виноградьям.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:16

24 декабря / 6 января - 6 января / 19 января

Народный кукольный театр - традиционный атрибут зимних святочных развлечений.



Вертеп
Вертеп - народный кукольный театр, являвшийся в ряде мест России элементом святочных развлечений. Слово "вертеп" в старославянском языке означало "пещера". Такое название этот тип театра получил в связи с тем, что первоначально основное разыгрываемое в нем действо отражало евангельский рассказ, согласно которому, Мария и Иосиф с только что появившимся на свет Иисусом Христом скрывались в пещере во время бегства из Иордании в Египет от злодеяний царя Ирода, повелевшего убить всех младенцев, чтобы погубить новорожденного Христа.

Изначально вертепные представления имели религиозную направленность и связывались прежде всего с рождественской тематикой; но со временем, расширив свой репертуар, они превратились в настоящий народный театр.

Истоки вертепа восходят к западноевропейской средневековой традиции устанавливать в церквях на Рождество ясли и фигурки Богородицы, младенца Иисуса Христа, пастухов, осла и быка. Позднее фигурки стали делать подвижными, а кукольные представления переместились из церквей на площади; их стали показывать в переносных ящиках.

Театр подобного типа был известен у славян-католиков в Чехии, Словакии, Словении, Хорватии, Польше, Правобережной Украине и в Западной Белоруссии. Так, в Польше этот театр сложился к концу ХYI в. и носил название "шопка" или "яселки".

В Россию вертепный театр проник в конце ХYII - начале ХYIII вв. через Украину и Белоруссию; в последней он назывался "батлейкой". У русских основное распространение вертеп получил в Сибири, унаследовав украинскую традицию, так как еще в ХYII в. в г. Тобольск были направлены для работы в славяно-греческой школе и семинарии воспитанники Киево-Могилянской академии (разыгрывание вертепной рождественской драмы здесь входило в учебную программу), и в западнорусских губерниях - Новгородской, Смоленской, где очевидным было влияние на кукольный театр белорусской батлейки.

Вертепные представления разыгрывали профессиональные бродячие кукольники или любители: крестьяне, солдаты, священнослужители, мещане. Как правило, вертепщики приурочивали представления к Святкам; но, например, в Сибири (в Иркутске) с вертепом могли ходить по домам от Рождества до Масленицы. Здесь же были известны не только переносные, но и стационарные кукольные театры такого типа; вход на представление стоил пять-десять копеек. Позже, в конце ХIХ - начале ХХ вв. разыгрывание вертепных спектаклей превратилось в профессиональный промысел. Так, выходцы из Новгородской губернии отправлялись на гастроли по разным местностям России, ориентируясь уже не на святочный период, а на время проведения ярмарок. Так, известному этнографу Н.Н. Виноградову в начале 1900-х годов случилось наблюдать вертепное представление новгородских кукольников, плывших на волжском пароходе и направлявшихся на Нижегородскую ярмарку.

Переносной ящик для вертепа изготавливался из досок или из картона. Как правило, он состоял из двух ярусов, реже - из одного или трех. Обращенная к зрителям сторона вертепного ящика закрывалась тканью-занавесом яркого цвета или ставнем, опускавшимся вниз и закрывавшим манипуляции, производимые руками вертепщика. В "полу" обоих ярусов проделывались прорези для того, чтобы куклы, закрепленные на стержнях, могли двигаться. Пол покрывался мехом, и поэтому прорези в нем не были заметны. Для рук вертепщика, водившего кукол, было предусмотрено пустое пространство между верхним и нижним ярусами, заклеенное со стороны зрителя бумагой. По бокам и вверху ящика подвешивали несколько разноцветных фонариков для освещения сцены в вечернее время.

Куклы изготавливались из дерева, реже лепились из глины. Их вырезали высотой в восемнадцать-двадцать сантиметров, довольно четко отражая особенности строения человеческого тела или животных, рисовали красками лицо, одевали в одежду из тканей и бумаги; к ноге крепили деревянный или проволочный стержень.

Вертепщик сам проговаривал все роли, изменяя голос в зависимости от характера персонажа. Он скрывался за ящиком, где также могли находиться музыканты и хор.

Верхний ярус вертепного ящика назывался "небом", "пещерой" или "хлевом"; изнутри он оклеивался голубой бумагой со звездочками из фольги; на задней стене изображалась сцена Рождества, либо рядом с ней устраивалось подобие пещеры или хлева с яслями, а также неподвижные фигурки Марии, Иосифа, младенца Иисуса Христа, домашних животных. Нижний ярус назывался "землей" или "дворцом"; здесь разыгрывались эпизоды злодеяний и наказания царя Ирода, а также бытовые сценки комического и сатирического характера. "Дворец" украшался яркой цветной бумагой, блестками; в центре располагался трон, на котором сидел Ирод. Около трона с обеих сторон иногда закреплялись неподвижно по три воина, вооруженных пиками и мечами. Остальные куклы "входили" и "выходили" через две двери в боковых стенках ящика.

Персонажами вертепной драмы "Смерть царя Ирода" были: два ангела, возвещающие о рождении Иисуса Христа; пастушок с овечкой и три царя (волхва), славящие Рождество Христово; царь Ирод и его воины; Рахиль с ребенком, умоляющая жестокого царя сохранить жизнь своему невинному младенцу; Ксендз, уличающий Ирода в злодеяниях и предрекающий ему муки на том свете; Смерть в виде скелета с косой, снимающая голову преступнику, и Черт, помогающий Смерти утащить Ирода в ад. В некоторых вертепах последние сцены выглядели очень эффектно за счет того, что голова у куклы, изображающей Ирода, отваливалась назад и висела на ниточке, прикрепленной к шее; а когда наступал эпизод с отправлением Ирода в ад, в полу открывалась дыра, и злодей как будто действительно проваливался под землю.

У русских вертепное представление четко делилось на две части: религиозную и бытовую; причем со временем первая значительно сократилась и приобрела местный колорит: так, кукла, изображающая Рахиль, выглядела как обычная русская крестьянка, а иногда - как барыня в модном платье. Вторая часть вертепа, совершенно не связанная с рождественской тематикой, включала без особого порядка разнообразные сценки на основе местного материала: бытовые анекдоты, исторические эпизоды, просто танцы кукол, изображающих людей разных национальностей. Очень популярны были шуточные и сатирические сценки, высмеивающие человеческие пороки: глупость, жадность, кичливость и проч. Среди персонажей бытовой части вертепного театра были: Межевой (землемер) и Межевая, в сценке с которыми смех вызывал диссонанс между "умными" речами и танцем под забористого "Чижика"; девицы из Валдая, бараночницы, танцующие "Комаринского"; Цыган, выпрашивающий плату за представление, перемежая нормальные слова с "тарабарскими"; глупая Барыня и пройдоха Доктор; молодая Жена (любовница Аришенька) и старый Муж (Старик-любовник) и другие.

В мемуарной литературе неоднократно встречаются суждения о большом успехе вертепных представлений у публики и огромнейшем удовольствии, доставляемом кукольным театром - вертепом зрителям самого разного возраста и социального положения.

У русских, живущих на Украине (в Волынской губернии), в конце ХIХ в. был известен так называемый "живой вертеп", то есть драма "Царь-Ирод", разыгрываемая не с помощью кукол, а людьми: мальчиками-подростками и парнями постарше (18-20 лет). "Живая" версия вертепа, полностью утратившая сообщение о рождении Христа и сцены с поклонением волхвов, является более поздней по сравнению с кукольным представлением.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:17

24 декабря / 6 января - 6 января / 19 января

Рукопашное состязание без применения оружия, праздничное развлечение холостых парней и молодых мужчин в период от Рождества до Крещения, редко в Семик.



Кулачный бой
Кулачный бой - рукопашное состязание без применения оружия, праздничное развлечение парней и молодых мужчин.

Кулачные бои устраивались зимой в период от Рождества до Крещения, на Масленицу и, иногда, в Семик. Предпочтение при этом отдавалось Масленице, общий разгульный характер которой, сопровождавшийся демонстрацией молодости, силы, красоты, давал возможность мужской части деревни показать перед всеми свою удаль и молодечество.

Команды составлялись по социально-территориальной принадлежности людей. Друг с другом могли биться две деревни, два конца одного большого села, "монастырские" крестьяне с помещичьими и т.д. Кулачные бои готовились за одну-две недели: выбирали место для битвы, обычно гладкое, ровное, хорошо утрамбованное пространство, договаривались о правилах игры и количестве участников, выбирали атаманов. Кроме того, это время использовалось для моральной и физической подготовки бойцов. Мужики и парни парились по несколько раз в неделю в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, по поверью, придавали бойцу силу и смелость. Многие использовали различного рода магические приемы для увеличения бойцовской храбрости и мощи. Так, например, в одном из русских старинных лечебников давался такой совет: "убей змею черную саблей или ножом, да вынь из нее язык, да вверти в тафту зелену и в черную, да положи в сапог в левый, а обуй на том же месте. Идя прочь, назад не оглядывайся, а кто спросит, где ты был, ты с ним ничего не говори".( Грунтовский А. 1993. С. 113).

Обеспечить победу в кулачном бою можно было и с помощью заговора, полученного от колдуна: " Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекрестясь, из избы в двери, из ворот в вороты, в чистое поле, на восток, в восточную сторону, к Окиян морю, и на том святом Окияне - море стоит стар мастер муж и у того святого Окияна - моря, сырой дуб крековастый, и рубит тот мастер муж своим булатным топором сырой дуб, и как с того сырого дуба щепа летит, так же бы и от меня, валился на сыру землю борец, добрый молодец, по всякий день и по всякий час. Аминь! Аминь! Аминь! И тем моим словам, ключ в море, замок на небе, от ныне и до века." (Забылин М. 1990. С.385).

Кулачные бои в России могли проходить или на кулаках или на палках, при этом чаще выбиралась борьба на кулаках. Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шапки и меховые рукавицы, которые смягчали удар. Бой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: "стенка на стенку", и "сцеплялка - свалка". При битве "стенка на стенку" бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удержать его под давление "стенки" противника. Это был бой, в котором использовались различного рода тактические приемы, известные на войне. Бойцы держали фронт, шли "клином-свиньей", меняли бойцов первого второго третьего ряда, отступали в засаду и т.п. Бой кончался прорывом стенки противника и бегством врагов. Принято считать, что этот тип кулачного боя оформился не ранее ХУ111 в. При битве "сцеплялка-свалка", каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего "сцеплялся" в битву с другим.

Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюдением определенных правил. Они гласили: "не бить лежачего", "не биться по увечному", "мазку не бить", т.е. в случае появления у противника крови кончать с ним бой; нельзя наносить удары сзади, с тыла; необходимо биться лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было также и то, что его участники всегда принадлежали к одной возрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины - "сильные бойцы". Это делалось для того, чтобы соблюдать равенство сил сторон.

Бой начинался с прохода главных бойцов, т.е. парней и мужиков в окружении подростков по деревенской улице на поле битвы. На поле парни становились двумя стенками - командами друг против друга, демонстрируя себя перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя отдельными выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали "сцеплялка-свалка", готовясь к будущим боям. Затем раздавался крик атамана, за ним рев, свист, крик: "даешь боя" и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачном боем старики обсуждали действия молодых, давали советы не вступившим пока еще в бой. Бой завершался бегством противника с поля и общей веселой попойкой участвовавших в нем парней и мужиков.

Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков. Еще в ХIII в. митрополит Кирилл, порицая "русальские игрища", писал: "в божественные праздники позоры некакы бесовскые творити, с свистанием и с кличем и с воплем съзывающие некы скаредные пьяница и бьющеся дрекольем по самые смерти и взимающе с убиваемых порты". В 1636 году патриарх Иосаф писал, что на " на праздниках многие люди не токмо, что младые, но и старые в толпе ставятся и бывают бои кулачные великие и до смертного убойства" (Рабинович М.Г. 1978. С. 164). Подробное описание битв "добрых молодцов кулашных бойцов" дали иностранцы, побывавшие в Московии в ХУ1 - ХУ11 в.

Кулачные бои воспитывали у мужчин такие необходимые качества, как выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины. Подвиги бойцов восхвалялись на мужских пирушках, передавались от одного человека к другому и нашли свое отражение в песнях, былинах:
"Да съехались оны с копьями -
Только копья-ты в кольцах попригнулисе.
Да съехались богатыри палками
Только палки по щербням отвернулисе.
Соскочили они со добрых коней
Да схватились оны на рукопашный бой". (Грунтовский А. 1993. С.115).
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:17

Масленичная неделя

Соломенное чучело в женском или мужском обличье. Главный атрибут обрядовых действий на Масленицу.



Масленичное чучело
Масленичное чучело (масленица, масленик, масленичная кукла) - атрибут праздника Масленицы, являвшийся главным действующим лицом в цикле обрядовых действий .

Этот персонаж мог быть представлен на празднике антропоморфной фигурой из соломы или дерева, имевшей женский или мужской облик, или реальным человеком, исполнявшим ту же роль.

Масленичные чучела были известны во многих регионах России, но наибольшее распространение они получили в южных губерниях страны. Делали как Масленицу, так и Масленика, которые использовались как обособленно, так и попарно. Готовили их в первые дни сыропустной недели молодые замужние женщины и девушки, собиравшиеся для этой цели в доме какой-нибудь пожилой крестьянки. На сноп соломы, служивший основой для туловища, привязывали оборкой голову и руки, также из жгутов соломы, и прикрепляли большие груди из пучков пеньковых очесов. Сверху на всю конструкцию надевали праздничную, украшенную полихромным браным ткачеством, вышивкой и аппликацией, рубаху, яркий ситцевый сарафан или вышитую цветными шерстяными гарусными нитями клетчатую поневу и орнаментированный фартук. На голову концами назад повязывали красный ситцевый или шелковый фабричный платок.

При изготовлении изображаемому персонажу старались не просто придать форму, ассоциирующуюся с человеческим телом, но и обязательно гипертрофировать присущие тому или иному полу особенности: У Масленицы изображали большую грудь, а у Масленика подчеркивали мужские признаки. Одним из важнейших обрядовых действий при изготовлении такой куклы было ее одевание - ,,наряжение". Костюм масленичного чучела должен был быть старым, ветхим, рваным, а иногда на него надевали еще и вывороченную мехом наружу шубу. При этом как солому для тела Масленицы, так и все предметы ее одежды следовало обязательно собирать из разных домов или покупать в складчину, превращая исполняемую размером в рост человека фигуру в обрядовый символ деревни или села и подчеркивая, таким образом, сопричастность с актом ее создания всех членов конкретной крестьянской общины. Как правило, персонаж наделяли еще и личным именем - Дуня, Авдотья, Гаранька и пр.

В некоторых районах Сибири приготовлением масленичного чучела , кроме женщин, занимались также и молодые парни.

В Московской, Калужской, Владимирской и ряде других центральных губерний помимо главного общего обрядового персонажа делали значительное количество ,,семейных" кукол, имевших аналогичное название. В отличие от общедеревенской Масленицы домашние фигуры имели привлекательную внешность: им углем рисовали глаза, брови, нос, наряжали в яркие нарядные костюмы, - но так же подчеркивли признаки пола. Как домашнюю, так и общественную Масленицу всегда обряжали в костюмы, характерные по своему составу для замужних женщин. Чучело снабжали соответствующими празднику атрибутами - сковородкой, половником, блинами и сажали в доме на лавку в такой позе, как будто она печет блины. Серьезного ритуального значения таким изображениям не придавали. В Козельском у. Калужской губ. делали по 5-6 таких фигур и усаживали их на всю неделю на почетном месте - на лавке у окна. Девушки брали их с собой на все посиделки и игрища в специально арендованную для этого избу, гуляли с ними по деревенским улицам, катали в санях, распевая любовные ,,страдания". Такие персонажи появлялись, в основном в тех домах, откуда брали в новую семью молодух, куда ожидали приезда ,,новоженов" или где жили девушки на выданье.
Иногда ряженая фигура превращалась в простую игрушку.

Однако не везде и не всегда главный символ праздника представлял собой соломенную куклу. В Ошанском у. Пермской губ. Масленицу изображали в виде деревянной статуи, в Сухиничском у. Калужской губ. для этой цели использовали наряженный деревянный толкач, а в некоторых деревнях Псковской губ. ее роль играла снежная баба, которую скатывали на санках с горы.

В середине ХIХ в. в некоторых местностях России было принято, чтобы роль Масленицы во время обрядовых действий праздника исполнял какой-либо крестьянин, специально выбранный для этого обществом. Его выряжали в ветхую и рваную разношерстную одежду своего или противоположного пола, снабжали многочисленными нелепыми аксессуарами и средствами передвижения. В Московской губ. такой человек, одетый самым фантастическим образом, с песнями и кривляниями выезжал в поле или в лес на лошади, убранной рогожами, мочалами, лаптями, рваными выцвевшими половиками и т.п., запряженной в старые разваливающиеся сани. Его с шумом сопровождала туда толпа односельчан. За деревней Масленица переодевался в обычное платье и после этого все участники возвращались обратно в деревню. В Вологодской деревне молодой парень, исполнявший ту же роль, разъезжал на детских санках, запряженных маленьким жеребенком в соломенной сбруе. В Пензенской губ. парня с помелом и кочергой в руках усаживали на пару перевернутых борон, запряженных телятами и жеребятами, и так возили по деревне. Во Владимирской губ. Масленицу изображал мужик, которого усаживали на нанизанное на высокий шест колесо, закрепленное в огромных санях. В руки ему давали бутылку вина и калач. В других местах эта функция часто передавалась распорядителю карнавального шествия.

Одновременно в одном селении могло сосуществовать несколько подобных фигур, но только одна из них олицетворяла собой действующий символ праздника для всей крестьянской общины определенной деревни или села, только его использовали во всех обрядовых действиях во время Масленицы и в конце их ,,провожали" или ,,хоронили" всей деревней.

По народным представлениям, Масленица, независимо от способа ее воплощения, была наделена сверхъестественными магическими способностями. Демонстрация этих ее преувеличенных особенностей являлась важнейшим обрядовым действием. При этом старались утрировать не только внешние, но и внутренние свойства. Масленицу традиционно величали широкой, разгульной, обжорой, пьяницей. ,,Толстая масленица. Блинов объелась, обожралась!" - кричали участники уличных гуляний. Во всех воплощениях Масленицы обязательными деталями являлись рваная и нелепая одежда, старые сани и ветхость и необычность ,,выезда". Так, вероятно, старались, подчеркнуть изжитость этим персонажем отпущенного ему срока обладания ритуальной силой и времени земного существования. Появление этого атрибута праздника, олицетворявшего в славянской мифологии плодородие, зиму и смерть и являвшегося главным действующим лицом в целом ряде ритуальных действий, всегда сопровождалось шумом, смехом, криками и всеобщим весельем - действиями, которым крестьянами приписывались определенные защитные свойства.

Изготовителями обрядовых кукол в деревнях являлись преимущественно молодые замужние женщины. Вероятно, это обусловливалось тем, что подобная акция по своей значимости сопоставлялась в народном сознании с рождением ребенка. Поэтому все действие по изготовлению этого важнейшего масленичного символа носило характер женского ритуала. Помимо непосредственных его исполнителей в это время в помещении имели право находиться также и малолетние дети.

Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:18

Масленичная неделя

Ритуальное посещение молодоженами своих родителей, родственников и участников свадьбы в период масленичной недели.



Гостевание молодоженов
Гостевание молодоженов (позывы) - ритуальное посещение молодоженами во время масленичной недели родителей невесты и жениха, родственников, повивальных бабок, сватов, кумовьев и всех тех, кто принимал участие в подготовке и проведении их свадьбы.

Поездки в гости начинались в первый день праздника, который в каждой деревне был свой и приходился на дни от вторника до четверга. Обычно это происходило после того, как все предписанные традицией обрядовые действия, связанные с демонстрацией обществу новых образовавшихся семейных пар были исполнены (см. Смотры молодоженов).

Первым обязательным послесвадебным обрядом на Масленицу считался приезд молодоженов в гости к родителям невесты. Это посещение родных называлось "поехать к теще на блины" и считалось очень почетным. Молодые гостили здесь сутки, но могли оставаться и до окончания праздничной недели. Появление их в доме предварялось определенным ритуалом, который в разных местностях мог иметь свои особенности.

Обычно тесть или брат молодой в первый вечер праздника появлялись в доме, где жили молодые супруги с приглашением придти на следующий день к тестю и теще на угощение. Приглашение распространялось не только непосредственно на молодоженов, но так же и на свекровь и свекра с семьею. Молодка уходила домой вместе со "зватом"- пришедшим человеком. ( Термин ,,зват" перешел в масленичную обрядность из свадебного ритуала, где так называли товарищей жениха, созывавших гостей на свадьбу). Через некоторое время, обычно утром следующего дня, вслед за женой к теще и тестю приходил и муж, а позже остальные гости. "Новоженов" принимали с большой радостью и с почетом усаживали в "передний угол". Кроме приглашенных родственников в гости приходили так же и подруги невесты. Когда собиралось много участников застолья, ставили два стола: за одним сидели молодые, за вторым - остальные гости. Праздничный стол должен был быть обильным и сытным. Угощение насчитывало обычно несколько смен блюд. Первыми подавали соленые огурцы и холодные закуски; затем жареную рыбу, блинцы, каравайцы с коровьим маслом, пшенные лепешки с яйцами - драчены и пр. Специально для зятя теща пекла большое количество блинов, творожники, пироги с разнообразными начинками и, вообще, всячески старалась ему угодить и угостить, как можно вкуснее и лучше. Гости пели и плясали.

В это время происходило окончательное прощание молодайки с родительским домом, что символизировали вручаемые ей родителями ложка и чашка. Этот обычай получил название "ходить с отвязьем". Молодые так же приезжали в гости не с пустыми руками. В качестве подарка они обычно привозили с собой пряники, пироги- "прощенники", изготовлявшиеся специально для Масленицы. Их пекли с изюмом из пшеничной муки и украшали сверху вензелем. В благодарность за приглашение, молодой часто одаривал родственников жены (тещу и золовку) новыми лаптями. Лапти привозили по целому мешку. Если зять сам не умел плести их, то за него это делали отец и братья. В Рязанской губернии этот обычай называли "пойти в отводы".

На следующий день молодые возвращались домой к свекру, где снова происходило угощение и гуляние.

Присутствию молодоженов в доме придавалось большое значение. За их приездом следила вся деревня. Если в какой-то семье не было молодой пары, то старались пригласить в гости новобрачных родственников или просто знакомых. Их принимали с таким же почетом и вниманием, как и молодоженов из собственной семьи. Усаживали за стол на самое почетное место в переднем углу, а остальные гости размещались с ними бок о бок. Хозяйка усиленно потчевала гостей различными кушаньями, а хозяин вином и пивом (см. Хмельные напитки).

Обязательными считались визиты молодоженов и ко всем, кто принимал участие в их свадьбе. При этом хозяев следовало одаривать пряниками, платками, полотенцами, мылом и пр. Тульские и белевские медовые пряники, вяземские коврижки издавна считались дорогими престижными подарками. На их поверхности часто теснили-"печатали" всевозможные узоры и надписи: "от милого подарок дороже золота", "чин чина почитай, и подарок не забывай", "милости просим нашей хлеба-соли", "за все благости наше низкое челобитьице" (Сказания русского …1990 с.333.). Приезжать без подарков считалось большим неуважением к хозяевам и позором для молодой пары. Те, у кого не было подарков, не ездили в гости и старались не показываться на улице во время праздника.

В масленичную неделю молодые не только сами ходили по гостям, но должны были приглашать их и к себе.

В один из дней, обычно во вторник, зятю полагалось позвать на угощение свою тещу. Накануне вечером он обязан был пойти к ней домой и сделать это лично. Утром следующего дня с повторным приглашением к ней посылали нарядно одетых "зватых". Ими, как правило, были обычно дружка жениха на свадьбе или его сват, но могли быть использованы и другие люди. Чем больше "зватых" приходило за тещей, тем больше уважения и почестей оказывал ей новый молодой родственник. При этом обе стороны - и приглашающая и приглашаемая - одаривали посланцев подарками и деньгами. Приглашали в гости либо со всею семьею на обед, либо более скромно - только на ужин. Первое приглашение считалось наиболее престижным и о нем оповещали всю деревню. Этот обычай был широко известен под названием "тещины вечерки".

Молодая невестка так же, в свою очередь, должна была оказывать знаки внимания родным мужа и приглашала их на следующий день на "золовкины посиделки". Если сестры ее мужа были еще в девушках, то она приглашала своих незамужних подруг. Если золовки были замужними женщинами, то ей следовало пригласить и своих замужних родственниц. Невестке положено было одаривать новых родственниц. Когда все приглашенные собирались вместе, молодуха вместе с ними, на целом "поезде" из праздничных саней, ездила с подарками по золовкам.

Посещения молодоженами родственников во время масленичной недели несли на себе несомненный отпечаток древних ритуальных действий, связанных с семейно- бытовой обрядностью. Они как бы объединяли собой Святки и Масленицу. В период святочных гуляний начинался подбор брачных пар, после этого следовал сезон свадеб, а на Масленицу молодые посещали родню невесты. Во время гостевания молодая чета должна была непременно одаривать хозяев подарками, наибольшую часть из которых составляли продукты земледелия.

Во время приема молодоженов на Масленице главное внимание уделялось наличию обильного и жирного угощения. Совместная трапеза хозяев и гостей за одним столом в данном случае являлась не просто актом насыщения, а представляла собой определенное обрядовое действие, в котором пища служила объединяющим собравшихся началом, позволявшим установить отношения наибольшей возможной близости и гостеприимства. Пища занимала важное место в масленичной обрядности. Она являлась в данном случае как бы знаковым символом, отмечающим рубеж двух важных временных циклов - свободной юности и семейной зрелости. В народной мифологии ,,пища" представлялась магической силой, способствовавшей возникновению состояния жизненного цветения и плодоносящего изобилия. Именно поэтому участие на Масленице в чрезмерно обильном застолье символизировало собой приближение зарождения новой жизни - как в природе, так и в человеческом коллективе. В данном случае, это должно было способствовать успешному исполнению молодоженами их жизненного предназначения - воспроизводству нового поколения.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:20

Масленичная неделя

Обычай особого чествования молодых супругов во время Масленицы с целью представления односельчанам новых семейных пар и закрепления в общественном сознании их нового статуса.



Смотры молодоженов
Смотры молодоженов - ритуал чествования молодоженов во время Масленицы.

Время до начала сырной недели издавна считалось в крестьянской среде предназначенным для заключения браков. В первый год после этого молодожены имели в крестьянском обществе особый статус и назывались ,,молодые" и находились в центре всеобщего внимания. Поэтому не удивительно, что одним из самых важных моментов в масленичной обрядности считалось чествование молодых супругов, только что начинавших совместную жизнь. Целью этих действий являлась необходимость закрепить в общественном сознании произошедшие в семейном статусе молодых людей перемены, представить окружающим образовавшиеся новые семейные пары и интегрировать их в структуру существовавшей крестьянской общины на правах ее равноправных членов.

Большое место во время празднования Масленицы отводилось различным ритуальным действиям, во время которых молодожены-первогодки, как поженившиеся в течение всего года, так и непосредственно перед Масленицей, должны были подчеркнуто продемонстрировать окружающим свою любовь друг к другу и способность к деторождению. По народному представлению, эта важная функция семейных отношений имела огромное значение не только непосредственно для каждого нового возникшего супружеского союза, но через него оказывала свое магическое влияние и на всю окружающую природу, способствуя ее возрождению и плодовитости.

Некоторые публичные акции, связанные с этим происходили на катальных горах, куда во время праздника в своих лучших, часто венчальных нарядах, на расписных и богато украшенных санях съезжались все "новожены" ближайшей округи. Там их поджидали ватаги холостых парней и мужчин, которые зазывали каждую из прибывших пар прокатиться выкриками: "Молодую, имярек, на горку!". "Новоиспеченная" жена должна была вылезти из саней и, уважительно поклонившись в пояс на обе стороны собравшимся, подняться на горку к ожидавшему ее там мужу. Отвесив еще три поклона она усаживалась к нему на колени на санки, обнимала рукой за шею и целовала. Чтобы иметь возможность скатиться вниз, ей, по громогласному требованию окружающих, часто приходилось целоваться, сидя с ним, еще несколько раз. Зрители при этом придерживали сани на вершине горы, не давая паре возможности двинуться с места, и со свистом и улюлюканьем требовали "подмазать полозья", в иных случаях доводя количество поцелуев до двух десятков и более. После этого молодых спускали с горки и при этом бдительно следили, чтобы сани отъехали как можно дальше. Считали, что от длины их пробега будет зависеть длина льна в новом урожае. Скатившаяся пара еще раз целовалась и уступала место следующей. Этот обычай, носивший название ,,солить рыжики на пост" или "примораживать", получил в конце Х1Х - начале ХХ вв. распространение в Пинежском у. Архангельской губ. В некоторых деревнях молодым оказывали особую честь, позволяя съехать с горы на "ледянке" - политой водой и замороженной шкуре, за что те должны были угощать окружающих водкой.

В некоторых губерниях Центральной России, например во Владимирской, жену усаживали на руки к сидящему прямо на снегу молодому мужу и так везли пару по спуску горы или, за ее отсутствием, по крутому склону. Иногда молодых приглашали прокатиться в простых дровнях для перевозки воды. Как только они забирались туда, все присутствующие сразу же начинали наваливаться на них сверху кучей, стараясь уложить пару на дно саней. Часто "куча мала"поджидала молодых и после спуска с горы.
В некоторых обрядах, связанных с катальными горами, участвовали только молодые мужья. Один из них, называвшийся "ездить бобром на молодом" (Громыко М.М..1986. с. 225.), существовал в Вологодской губ. Заключался он в том, что группа парней затаскивала приехавшего в гости в чужую деревню "новоиспеченного" мужа в розвальни без оглобель и забивалась туда же сама. После этого вся компания со свистом, криками и улюлюканьем съезжала с горы. В Пермской губ. вместо саней использовали для тех же целей лубяную пластину, на которую толкали плашмя молодожена, а поверх него наваливалось человек двадцать женатых мужиков и парней. Все эти развлечения вызывали у окружавших катальную гору зрителей и у самих участников большое одобрение, радость и смех.

Во время праздника молодожены не только гуляли и катались парой, но принимали активное участие и в совместных развлечениях со сверстниками. Им разрешалось посещать все молодежные увеселительные собрания, хороводы, беседы и пр. наравне с незамужними друзьями и подругами. При этом как со стороны последних, так и от взрослых людей выказывалось им всяческое уважение: молодых супругов величали по имени-отчеству и усаживали на лучшие места.

Некоторые обряды, связанные со знакомством деревенского общества с молодыми носили характер "откупа" и включали в себя ярко выраженные эротические элементы. К ним можно в первую очередь отнести "целовальник", происходивший в субботу на масленичной неделе. Подвыпившая деревенская молодежь ездила тогда целовать молодушек, вышедших замуж в этом году. Каждая из них должна была поднести гостям по ковшу пива, а те ,выпив, трижды целовались с ней. Д ля мужей существовал обычай "сбора дани на меч", когда с них требовали выкуп в виде вина и водки за то, что взяли жен из чужой деревни.

В некоторых местностях к теще, у которой в пятницу гостили молодожены, являлись девушки с санками. Они усаживали молодую, обряженную уже в женский головной убор, на санки прямо в сенях избы и вывозили кататься на улицу. За ее возвращение домой муж должен был заплатить им 30 копеек. В субботу молодому мужу, чтобы попасть с женой на улицу, так же следовало откупаться от настойчивых "посетителей" баранками и водкой. Иначе, подперев наружную дверь бороной, их закрывали в доме.

Иногда прямо в избу к молодым, которые уже заранее готовили много угощения - блинов, пряников, орехов, вина и водки, ввозили на санях разбитного старика. Он собственноручно раздавал угощение всем находящимся в помещении. После этого молодая должна была вынести на улицу и раздать взрослым и детям - собравшимся возле дома зрителям, приготовленные для этой цели орехи.

В ряде южных губерний России в первой четверти ХХ в. "новоженов" или только молодую с подругами возили по деревне в санях, запряженных вместо лошадей молодыми парнями. Иногда на улице останавливали катающихся в санях молодых, стаскивали с мужа шапку и за ее возвращение заставляли молодую его прилюдно целовать В обоих случаях исполнители действия требовали обязательного в этом случае "откупа", который обычно и получали без сопротивления. Известен обычай "окапывания молодых". Его обычно исполняли только мужчины. Они притаскивали к дому молодоженов с предложением покататься перевернутую зубьями вверх борону и покрытые ковром санки. Если хозяева предлагали пришедшим хорошее угощение, то визит заканчивался всеобщим весельем. Мужа торжественно усаживали на санки, а жену к нему на колени и, громко прославляя ум, красоту и щедрость супругов, провозили по всей деревне. Если же надежды пришедших не оправдывались или угощение казалось слишком скудным, молодых вытаскивали из дома и сажали на борону.

Большое значение в череде праздничных масленичных развлечений, связанных со смотрами образовавшейся новой семьи, придавалось обязательному участию ее в общем катании на праздничных санях с лошадьми в составе масленичного поезда . Подобные ,,съездки" проводились в деревнях по очереди по заранее оговоренному расписанию в определенные дни. Катались подобным образом и на праздничных базарах. Молодые, разодетые в свои лучшие наряды, находились в санях парой или в сопровождении друзей и родственников. Количество свадеб, состоявшихся в той или иной деревне, значительно влияло на рост ее престижа в глазах окружающих и в этом приехавшие старались перещеголять друг друга. Молодые торжественно и чинно гуляли здесь под ручку длительное время, показывая себя обществу, катались на качелях; посещали балаганы, веселились. Все окружающие при этом их придирчиво и заинтересованно осматривали, нахваливая своих, но не обходя вниманием и чужих. Принимали молодые участие и в так называемых "столбах", суть которых состояла в следующем действии. Пары выстраивали по обеим сторонам улицы, напротив друг друга, и заставляли целоваться на глазах большого количества собравшихся зрителей, демонстрируя обществу таким образом публично свою любовь, уважение и привязанность друг к другу. Жене, кроме того, следовало выказать еще и свою покорность мужу. В Рязанской губ. молодых при этом подводили к "столбу". Мужа ставили к верее ворот, а жену перед ним и заставляли узнавать его желания. Если тот отвечал, что хочет рыбы, то это являлось знаком к определенному действию: молодая должна была поклониться ему до земли и три раза поцеловать. Иногда заставляли целоваться больше.

Во время Масленицы, помимо обрядовых действий, в которых участвовали непосредственно сами молодожены, существовала и традиция обхода тех домов, в которых были молодые пары, для того, чтобы смотреть и славить их. В этом обряде участвовали дети и молодые парни. Но на подобные действия предварительно следовало спросить разрешения у хозяев. По своему значению обход напоминал вьюнишник или окликание. ,,Новоженов" вызывали на крыльцо и начинали громко расхваливать. Иногда ловили молодую и "допытывались" у окружающих "чья она". Муж в этом случае должен был признать ее своей женой, поцеловать ее и угостить "ловцов". Этот обычай был известен в Нижегородской губ. под названием "сводить молодых". Иногда пели полагающиеся в таких случаях песенки-колядки:
"Сисенка, яисенка,
Желанная, бескарманная,
У тебя-то в кармане-то горошинка,
Сама ты хорошенька,
Подай, тетенька!
Если не подашь- родишь цыганеночка!
А если подашь- родишь хорошенького!
Подай, тетенька!"

За свою песню исполнители получали от молодых мужа и жены деньги, блины и другие подношения.

Повышенное внимание, уделявшееся молодоженам в указанное время, было отнюдь не случайным. Оно объяснялось тем, что каждая свадьба оказывалась явлением, имевшим большую психологическую ценность не только для конкретных, участвующих в событии людей, но и для всей определенной крестьянской общины в целом. Она оказывалась как бы соотнесенной со всеми ритмами, на которые оказывал свое структурирующее влияние народный календарь. Поэтому считалось, что своим активным участием во всех обрядовых действиях Масленицы молодожены, находящиеся в браке первый год, должны обеспечить потомство и благополучие не только себе, но, по принципу подражательной магии, повлиять на плодородие земли и богатый урожай, сулившие сытую спокойную жизнь всем соприкасавшимся с ними во время праздника.

Все связанные со смотрами молодых брачных пар обряды были основаны на том, что только семейные люди - после свадьбы и рождения первого ребенка - рассматривались обществом, как полноценные взрослые его члены. Для вступления в брак в крестьянской среде существовали определенные традицией возрастные рамки, нарушение которых представлялось предосудительным. Считалось, что такие люди, не исполнили свой жизненный и общественный долг, нарушили установленный ритм жизни. Их называли бобылями, перестарками и воспринимали, как социально неполноценных, живущих "не в законе". Утверждение девушки или парня в группе взрослых людей, даже при достижении половой зрелости физически, в народном представлении не происходило и без перехода их в новое жизненное качество - мужа и жены - и возникновения нового социального образования - семьи. Отношение общества к ним как к "незаконченным" людям не меняло даже возможное наличие внебрачных детей. В то же время, наряду с масленичными обрядами, связанными с молодоженами и с получением ими одобрения совершившегося события в среде родственников, соседей и всего деревенского окружения, существовали и обряды, в которых отражалось отношение коллектива к нарушителям, отступившим от предписанных вековой традицией норм развития жизненного сценария человека.

Один из них носил название "колодка" и был зафиксирован в конце Х1Х -начале ХХ вв. в Воронежской и Смоленской губерниях. Суть его состояла в том, что девушку, не вышедшую замуж в предыдущий мясоед, прилюдно "позорили". К ее ноге привязывали завернутое в холст полено или палку, а иногда платок или ленту и заставляли в таком виде ходить по улице и показываться всей деревне. Известны случаи и аналогичного наказания парней. Другим действием, совершаемым над незамужними был обряд "соления". Намеченную девушку под каким-нибудь предлогом раздетой вызывали из дома на улицу или вытаскивали на катании из саней и заталкивали в вырытую глубоко в снегу яму. При этом старались всеми возможными способами хотя бы частично обнажить наказуемую, засовывали ей снег за шиворот, под рубашку, стаскивали платок, натирали докрасна снегом лицо. Делали это с целью освободить девушку от влияния на ее дальнейшую жизнь случившейся неудачи, чтобы она "не закисла" в следующий мясоед и вышла скорее замуж.

Потерпевших неудачу при попытке создать семью молодых мужчин также не оставляли без наказания. Это объяснялось тем, что в народном представлении подобный человек представлял большую опасность для общества, так как мог оказать негативное влияние на предстоящий урожай тем, что не смог исполнить своего основного назначения - стать создателем нового рода. Неудачливого ухажера усаживали на зубья бороны и тащили с улюлюканьем, свистом, песнями на горку, а затем сталкивали с нее. В некоторых случаях удавалось избежать позорного действия: для этого откупались от "общества" изрядным количеством водки или вина и закуски.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:20

Масленичная неделя

Увеселительные катания в лошадиных санных упряжках и конные соревнования с четверга по воскресенье масленичной недели.



Съездки
Съездки (съезжие дни) - увеселительные катания на лошадиных упряжках с санями во время масленичной недели.

Катание на лошадях начиналось с четверга или пятницы сырной (масленичной) недели и достигало своего апогея к последнему ее дню. Катались на лучших, преимущественно расписных, санях. В некоторые из них, имевшие борта, для удобства сидящих ставили скамьи. Выезды запрягали одной, двумя или тройкой лошадей. К этому времени крестьяне готовились особенно тщательно. Сбрую коней украшали металлическими бляшками, разноцветными нитяными или кожаными кистями, бумажными цветами, лоскутами ткани и бахромой; на расписные дуги подвешивали колокольчики с разным звучанием, бубенцы, шелковые банты, завязывали яркие платки, прикрепляли ,,браные" вожжи. Сани застилали пестрыми коврами или меховыми полостями, свешивая большие их концы сзади для всеобщего обозрения. Гривы лошадей расчесывали или заплетали в косички, убирали лентами и различными подвесками.

Съезжие дни подчинялись определенному распорядку и происходили в деревнях и селах в заранее отведенные им дни. В это время туда и съезжались со всей округи все желающие повеселиться. Катание обычно начиналось с середины дня. Праздничные выезды с седоками медленно двигались по главной улице или вокруг деревни. В некоторых крупных селениях в съездках участвовало до 600-800 лошадей. Откатавшись в одной деревне до вечера, крестьяне назавтра перемещались в другую, а потом - в следующую. В воскресенье гуляющие отправлялись кататься на масленичную ярмарку в самое крупное село или небольшой волостной город. Там заранее готовились к такому важному событию. В начале и конце катального пути, перед центральной площадью устанавливали специальные праздничные ворота, которые, как и всю трассу, украшали хвойными ветками, лентами и разноцветными висячими фонариками, зажигавшимися с наступлением сумерек.

Катающиеся, среди которых преобладала незамужняя молодежь, обряжались в свои лучшие наряды: меховые крытые шубы и шапки, вышитые рубахи, яркие сарафаны и шали, новые валенки и пр. Женщины, несмотря на морозы, не надевали варежек, желая похвастаться кольцами на пальцах. Девушки, стремясь привлечь к себе внимание потенциальных женихов, белили и румянили лица, подворачивали полы у шуб, демонстрировали их меховые подбои. Одинокие молодые парни, как правило, ездили верхом, а не в санях. В праздничном катании принимали участие и дети всех возрастов. Грудных детей тщательно укутывали, заворачивая в толстые шали, нарядные одеяла и шубы. Девочкам повязывали красные ситцевые платки, прикрепляли им на голову бумажные цветы и блестящие перья селезней. Иногда несколько девушек или девочек объединялись и нанимали для катания красивые сани с лошадьми и возницей у какого-нибудь богатого односельчанина. За это они должны были или отработать ему услугу летом или собрать оговоренное количество овса на прокорм лошади. Такие услуги за определенную плату так же, как и заимствование праздничной одежды для поездок, если своя казалась не особенно красивой, были достаточно широко распространены в крестьянской молодежной среде. Пожилые крестьяне катались отдельно от молодежи.

Особое место среди катающихся занимали молодожены, находившиеся в браке первый год. Они обычно катались парой вместе со всей родней или только молодухи со своими сестрами, золовками и подругами. На новобрачных обращали пристальное внимание все гуляющие и старались получить с них любыми способами обычный в таком случае ,,выкуп" в виде вина, пряников, конфет, ,,орехов" - кусочков запеченных блинов. Для этого с ,,новожена" сдергивали шапку и для возвращения ее заставляли жену несколько раз его поцеловать, преграждали им дорогу, выпрягали из саней лошадь и пр.

Во время катания поведение гуляющих было свободным и раскованным, допускались определенные вольности в общении между полами. В большей степени это относилось к молодежи. В одних местностях парни катали девушек, посадив их к себе на колени, в других - девушки, катавшиеся в деревне, куда они приехали на время праздника в гости, наоборот сажали на колени парней. Иногда парню разрешалось поцеловать девушек, которых он катал после каждого проезда, иногда - только после окончания катания. В некоторых деревнях правила предписывали катать одну девушку только один круг, а потом менять компанию. Развлечения сопровождались шутками и песнями:
" Не целуй меня на улице -
Целуй меня в сенях!
Не целуй меня в сенях-
Целуй на масленку в санях!"

***
" Я о масленке катался,
Трое саней изломал,
Ворона коня замучил,
А милашку покатал. " (Иванова А.А. 1995. № 2. С. 5.)

Развлекались и шутили на гулянье не только парни и девушки, но и люди среднего возраста. Иногда на сани ставили горящую печку и какая-нибудь разбитная баба разъезжала на ней по деревне, выкрикивая прибаутки и выпекая на ходу блины. У загостившихся приезжих из другого села выпрягали из саней лошадь или подрезали ей хвост и т.д.

Во время катания некоторые упряжки выезжали из общего строя и гуляющие направлялись в гости к родственникам, жившим в том селе, где проходил праздник. После положенного в таких случаях угощения они опять возвращались в общую компанию

Наивысшей точки всеобщее веселье достигало в последний день праздника - воскресенье. Но с первым ударом вечернего церковного колокола, все устремлялись в свои деревни, так как катание после этого считалось неуместным, и следовало уже начинать просить ,,прощение" у близких и знакомых, как того требовала традиция Масленицы. Начиналось заговенье на великий пост.

Съездки в конце ХIХ- начале ХХ в. представляли собой уже просто праздничное веселое и свободное времяпрепровождение. Однако, все же порядок их проведения испытал на себе, вероятно, в более ранний период времени определенное влияние древних традиций, характерных для языческих ритуальных действий. Прикрепление на упряжь и дуги лошадей многочисленных шумящих и гремящих подвесков - колокольцев и бубенцов, лент - было скорее всего вызвано не только вполне объяснимым желанием хозяина украсить свой выезд, но и стремлением создаваемым ими шумом защитить седоков в санях от влияния враждебных человеку сил и неприятностей в будущем году. Не исключено, что значение защитительной функции крестьяне придавали и объезду масленичного поезда вокруг села или деревни.

Кроме катания на конных упряжках во многих селах Сибири и Алтая в это время получили широкое распространение различные конные соревнования. На Алтае во время них парень должен был на лошади догнать поднимавшуюся так же верхом на гору девушку. Обычай этот местные переселенцы заимствовали у казахов, на что указывает название головного убора девушки - сложенного в виде шапочки платка - ,,кичка по киргизски". ( Липинская В.А. 1996. С.179).

Устраивались также соревнования ,,бегунцов". Для этого выбирали сильных коней и до праздника кормили специальным образом, включая в их рацион даже сухое мясо. Наездниками в таких случаях выступали подростки. Всех участников обозначали специальными терминами: уверенно двигавшихся к финишу называли ,,потужными", а резко взявших со старта и затем отставших в забеге - ,,седухами". На коней заключали пари - ,,ставили заклады". Проводили бега на ,,лончаках" - одно- и двухгодовалых жеребятах.

Масленичные разъезды и конные игры не являлись забавой исключительно только сельского населения России. В крупных губернских и даже столичных городах, таких как Омск, Томск, Москва, Петербург в ХIХ веке на Масленицу часто устраивали гонки на лошадях по льду рек или катались на санных упряжках, как по замерзшим водоемам, так и просто по улицам. При этом в сани усаживалась только молодая дама, а кавалер стоял сзади на запятках. Подобное времяпрепровождение давало возможность людям завязать новые знакомства, дамам продемонстрировать наряды, молодым людям похвастаться ловкостью .
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:21

Масленичная неделя

Сооружения из снега и льда для массового катания во время Масленицы.



Катальные горы
Катальные горы (катушки)- сооружения из снега и льда для массового катания во время масленицы.

Катальные горы начинали возводить примерно за одну-две недели до праздника. В этом процессе принимали широкое участие молодые незамужние люди обоего пола и молодые мужчины. К Масленице обязательно строили одну большую искусственную гору для всей деревни. Кроме нее ,,поулошно" могло существовать и еще несколько более мелких горок, а для детей заливали лед возле ворот домов. Для верхней части горы - головы или гузна - вкапывали вертикально четыре высоких столба от которых вниз, на наклонные слеги, полого начинали укладывать параллельно друг другу близкие по диаметру бревна. Всю конструкцию замазывали конским навозом и покрывали утрамбованным снегом, который несколько раз поливали на морозе водой до появления толстой гладкой ледяной корки на катальной поверхности, имевшей невысокие защитительные бортики и называвшейся скатом или катищем. Продолжением его служила специально расчищенная в снегу и залитая водой до замерзания длинная дорожка - улица, раскат, хвост. Если гора располагалась на берегу реки или озера, то раскатом служил расчищенный на них естественный лед. По всей длине пробега гору и улицу с обеих сторон часто украшали вкопанными елками, вениками, снежными обледенелыми фигурами с нарисованными углем лицами, а в темное время освещали фонариками и зажженными факелами из намотанной на шесты пакли или очесов. Для катания использовались разнообразные специально заранее изготовленные приспособления: ледянки - обмазанные навозом и покрытые льдом решета; обледеневшие шкуры домашних животных и рогожи; катанки или буки - старые подмороженные корзины; лотки - распиленные пополам чурки с уплощенным подмороженным основанием и выдолбленным сверху углублением; козлы, скачки, подки, корежки - долбленые из дерева ладьи с сидением в середине; катульки - заостренные впереди и выдолбленные сверху доски; скамейки, салазки и пр. Все они затаскивались на гору при помощи привязанной впереди веревки.

Катание с ледяных гор было одним из обязательных зимних развлечений спортивно-ритуального типа во время Масленицы. Это занятие получило широкое распространение на всей территории России, от крайнего Севера до южных губерний. Оно служило удобным поводом для знакомства и совместного времяпрепровождения молодой незамужней молодежи, а так же своеобразного представления крестьянской общине недавно образованных новых брачных пар - молодоженов. В течение всей зимы горы служили постоянным местом развлечения для детей, преимущественно мальчиков. В обычное время для катания использовали высокие естественные образования в виде холмов или берегов рек, но только с наступлением масленичной недели это занятие приобретало массовый характер и получало ритуальную окраску.

Молодежь каталась всю неделю, а взрослые только ее последние три дня. Руководили всеми действиями и следили за порядком на горе парни. Кататься начинали с полудня или еще раньше. Все приходили сюда в лучших праздничных нарядах. На появившихся у горы впервые сразу набрасывались поджидавшие их здесь гуляющие и старались свалить в снег. При этом у мужчин сбивали шапки и натирали лицо снегом, а женщинам и девушкам засовывали снег в рубахи за пазуху.

Катание с гор в крестьянской традиции рассматривалось не только как праздничное развлечение, но и как определенное ритуальное действие. Поэтому первыми его начинали девушки и женщины. Девушки катались по одной или группами на донцах от прялок. По длине их пробега судили как далеко от дома они выйдут замуж и кто из них лучше прядет. После них с магической целью, ,,на долгий лен" - для получения лучшего урожая льна, на перевернутых обледенелых скамейках, санях без оглобель и таких же прялочных донцах под смех и свист зрителей начинали кататься замужние женщины. После них горка предоставлялась для всех присутствующих и тогда уже катались все, кто как хотел. На одну обледенелую кожу усаживалось иногда до десяти человек. На санках катались ,,кораблем", при этом двое усаживались лицом друг к другу, а третий помещался между ними. Так как горы были излюбленным местом знакомства и подбора возможных брачных пар, молодые люди и их родители имели здесь возможность присмотреться друг к другу повнимательнее и показать себя с выгоднейшей стороны. Парни приглашали кататься понравившихся им девушек на нарядных расписных салазках. Они усаживали одну или двоих из них к себе на колени и, отталкиваясь от стенок горы руками для лучшего разгона, начинали спуск. Если все проходило удачно, то парень имел право поцеловать девушку. Если же санки опрокидывались в снег, то он это право утрачивал. В некоторых губерниях парню разрешалось поцеловать девушку, которую он катал, только в последний день праздника. В некоторых местностях девушки при катании сажали на колени парней или, если умели хорошо управлять салазками сами, катали друг друга. Когда пара съезжала с горы на шкуре или рогоже, то парень садился впереди, а девушка становилась сзади на колени и обнимала его за шею. По деревенским правилам парню не полагалось катать одну и ту же девушку больше трех раз.

На горки парни приносили для девушек различные угощения- семечки, орехи и конфеты, девушки же иногда приходили сюда с блинами. При этом они пели специальные обрядовые песни:
"Расскажи- ка, масленица,
Как блиночки пекла?
Ой, блины мои, блины,
Блины масленые.
Как блиночки пекла,
Сколько сдобья клала?
Растворила я блины
На холодной на воды,
Никто не покупает,
Никто даром не берет".( тульск.)

Особым вниманием присутствующих пользовались приезжавшие на катание с гор молодожены, для которых это действие являлось обязательным, так как входило в перечень неприменных актов их обрядового представления крестьянскому обществу.

В некоторых богатых крестьянских семьях, где имелись девушки ,,на выданье", братья устраивали горы специально для сестер. В таких случаях, посылали ,,позваток" ко всей родне с приглашением присылать кататься своих детей и приходить самим угощаться блинами. Посланцев полагалось угостить вином и блинами. Отказываться в таких случаях считалось неприличным, но если визит не представлялся возможным, то отказ должен был быть хорошо аргументированным. Пришедших гостей с почестями встречали у ворот дома, а потом старались попотчевать, как можно лучше. На подобных катаниях так же было принято присматривать себе суженных.

Катальные ледяные горы во время Масленицы строили не только в деревнях, но и в городах и даже столице России. Правда, там они воспринимались публикой только как развлекательная часть праздника. В сибирских городах - Омске, Томске - с гор во время праздника катались все слои населения, но для каждого сословия время для этого в течение дня было регламентировано. Простолюдины развлекались всю неделю с раннего утра до поздней ночи. Для высших слоев общества и чиновного люда приличным считалось катание только с 12 до 2 часов дня. В темное время суток горы освещали с помощью плошек, заправленных жиром, зажженных смоляных бочек и фонарей. В Москве ледяные горы до ХVIII в. строили на Москве-реке и Неглинной речке от Воскресенских до Троицких ворот. При Петре I они переместились в район Красных ворот. В Санкт-Петербурге первые постройки возникли между Зимним дворцом и Петропавловской крепостью, а позднее горы появились возле Адмиралтейства, на Царицином лугу и Театральной площади.

Катальная гора в крестьянской традиции часто наделялась определенными магическими свойствами. Явление это не было случайным. Здесь, вероятно, нашло отражение мифологическое восприятие ее в древности как определенного объекта, являвшегося трансформацией мирового древа. Голову горы в этом случае считали частью, непосредственно связанной с космосом, а нижнюю - с нижним миром, преисподней. Момент же скатывания человека с горы на санках нес на себе отпечаток пережитков языческих приемов карпогонической магии. Он как бы заменял собой катание человека по земле, которое в древности воспринималось, как магический обряд слияния с землей и оплодотворения ее, совершавшийся для увеличения плодовитости почвы и успешности ожидаемого урожая. В масленичных ритуалах роль земли отводилась снегу, покрывавшему в это время года территорию поселений, пахотные угодья и выпасы.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:21

Масленичная неделя

Традиционная спортивная игра во время празднования Масленицы.



Взятие снежного городка
Взятие снежного городка - военно-спортивная игра, получившая распространение во время масленичной недели в казачьих поселениях Сибири, Урала и Красноярского края, а так же в Симбирской, Пензенской и Тульской губерниях. Традиция строительства крепостей или городков из утрамбованного снега известна с начала ХVIII в. Первоначально это развлечение было характерно только для служилого населения, но позже их примеру стали следовать и сельские жители. Городки возводили на открытых и доступных местах- льду рек и озер, на площадях в крупных селах и городах. В этом процессе принимали непосредственное участие, как простые жители, преимущественно молодые мужчины и парни, так и городские власти. Конструкция городков имела два варианта. Их делали из снега или из дерева .

Снежные городки были известны по постройкам в Барнаульском и Томском округах. Их сооружали в основном в старожильческих селах. Этот тип строения считался в крестьянской среде более правильным и традиционным. Снежные крепости имели в плане овальную форму. Складывали их из больших ледяных или снежных глыб. Законченную конструкцию превращали в единый монолит, обливая ее водой до смерзания. Поверх ледяных стен наращивали крышу. С одной стороны в стене крепости вырезали два столба и укладывали на них ледяную дугообразную арку. На высокие ворота, в которые мог проехать верховой всадник, устанавливали ледяные пешие или конные фигуры людей, часто одетых в стилизованных костюмах эпохи правления Екатерины II, объемные изображения зверей и птиц. Ворота и арку с лицевой стороны украшали резьбой по снегу или льду, которую выкладывали для выразительности кусочками древесного угля. Иногда на ворота примораживали тушки мертвых кошек, собак, куриц и других птиц и пр. В центре крепости, сразу за воротами, вырубали большую открытую полынью.

Другой тип крепостей - деревянные городки строили в основном в селах верховья Оки и исполняли их с учетом всех правил фортификации. Первоначально закладывали их основание состоящее из массивных колонн, соединенных арками. Оно имело четырехугольную форму и выполнялось из утрамбованного и покрытого толстой ледяной коркой, после многократного поливания на морозе водой, снега. Поверх арок настилали широкий помост из деревянных плах, а в углах крепости вкапывали высокие, обернутые соломой деревянные столбы. Валы укрепления украшали ледяными скульптурами. После взятия и разрушения городка солому поджигали, превращая столбы в огромные факелы..

Игра, получившая название ,,взятие снежного городка", происходила в последний день праздника - Прощеное воскресенье и начиналась перед заходом солнца. В село или город, где был сооружен городок, с самого утра собирались разодетые в свои лучшие одежды жители всех близлежащих окрестностей на праздничных выездах. Участники игры разбивались на две группы. Защищали крепость пешие парни и молодые мужчины. Они размещались внутри сооружения и держали в руках ружья с холостыми патронами, метлы, колья, еловые ветки и другое подходящие для отражения ударов штурмующих оружие. Другая группа нападающих, предводительствуемая ,,генералом", состояла из конных всадников и пехотинцев. В назначенное время в лодке или челноке, запряженных парой или тройкой лошадей, появлялся руководитель праздника -,, царь", одетый в корону из цветной или золоченой бумаги или колпак и рваную одежду. Лицо его должно было быть обязательно вымазано сажей до неузнаваемости. Царя сопровождала свита придворных, стрельцы, гребцы и пр. Все они сидели в своих санях на стульях за столом с водкой. Ожидающая толпа собравшихся возле ледяных стен зрителей встречала прибывших громкими подбадривающими криками. Царь дожидался пока они стихали и произносил ,,приветственную торжественную речь", сопровождая ее разного рода фривольными шутками и кривлянием. Участники сопровождавшей его процессии при этом активно поддерживали своего ,,владыку", совершая телодвижения, имитирующие поведение человека при мытье в бане. После окончания приветствия раздавался сигнал трубы одного из генералов свиты, призывавший к штурму. Нападающая группа устремлялась к городку. Конные всадники скакали аллюром с деревянными кольями на перевес, стараясь запугать обороняющихся громкими криками и топотом лошадиных копыт. Пехота в это же время пыталась взобраться по обледенелым стенам на верх при помощи крючьев, веревок и собственной ловкости. Защитники городка оказывали нападающим яростное сопротивление: отбивались палками, нагайками, палили из холостых стволов, хлестали штурмующих стены колючими ветками, сбрасывали на их головы глыбы снега и льда, лили ледяную воду. Главной задачей штурмующих было надломить крепостные ворота. После многочисленных неудачных попыток это им наконец удавалось и самый ловкий из наступающих врывался внутрь городка. Здесь его уже ждала засада противника. которая Смельчака с радостными воплями окунали в ледяную полынью, не давая ему некоторое время из нее выбраться. После этого победителя валяли в снегу, натирали ему снегом лицо, засовывали снег за ворот и за пазуху рубашки. В это время остальные нападающие и все зрители набрасывались на укрепление и разрушали его окончательно. После того, как от крепости оставались одни обломки льда и замерзшего снега игра считалась законченной. Через некоторое время, немного остыв от сражения, победители и побежденные отправлялись вместе в деревню, где и завершали праздник совместным возлиянием и весельем. При этом выпивка и закуска покупалась ими в складчину.

На территории остальных губерний России под ,,взятием городка" подразумевалась совершенно иная спортивная забава. Она состояла в доставании призов с вертикально вкопанных в землю столбов. Местом для подобных развлечений служили площадь села или ярмарки. Иногда вместо столбов вкапывали довольно тонкие прогибающиеся жерди, что, однако, нисколько не умеряло пыла желающих соревноваться в силе и ловкости парней и мужиков. Привлекательные для крестьян призы - отрезы материи на порты или рубаху, сапоги, бутылку с вином и пр. укрепляли на вершине такого сооружения. С конца ХVIII в., для усложнения подъема и большего интереса зрителей, столбы стали обливать на морозе водой. Чтобы заполучить награду смельчак должен был добраться до нее по скользкой обледенелой вертикальной поверхности столба. Занятие это требовало определенных навыков, выносливости, терпения и везения и удавалось далеко не каждому. Правила соревнования были довольно жесткими и никакие уловки не допускались. Победителя, которому все-таки удавалось благополучно преодолеть все препятствия и получить приз, так же как при взятии городка купали в снегу и натирали им.

Народное традиционное развлечение, названное ,,взятие снежного городка" появилось в виде ритуального действия в масленичной обрядности (Масленица) сравнительно поздно и вероятно, не имело под собой видимой архаической основы. Однако, несмотря на это, отголоски традиционных очистительных обрядов, связывавшие Масленицу с крещенскими купаниями (см. крещенское водосвятие) в проруби, все же нашли свое отражение в действиях, производимых с победителем. На это же указывало так же и поведение частников масленичного поезда, прибывавшего к городку перед штурмом.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:22

Масленичная неделя

Обрядовое действие в последний день Масленицы, главным ритуалом которого было сожжение или похороны масленичного чучела.



Проводы Масленицы
Проводы Масленицы (похороны, масленичный поезд) - обрядовое действие, совершавшееся в последний день праздника. В ХIХ- начале ХХ вв. проводы Масленицы были отмечены исследователями во всех губерниях России. Однако на различных территориях ритуал этот имел значительные отличия. В одних местностях он бытовал в форме сожжения масленичного чучела, в других - в виде проводов-похорон .

В северных, центральных и поволжских губерний, таких как: Архангельская, Вологодская, Петербургская, Ярославская, Владимирская, Тверская, Нижегородская и др. Масленица в последний день праздника подвергалась ритуальному уничтожению огнем - сожжению на специальном костре.

Символ праздника участники масленичного поезда привозили или приносили насаженным на шест сразу после гуляния и объезда деревни, ближе к сумеркам. При этом все сопровождавшие громко пели, смеялись и кричали. Масленичный поезд насчитывал в иных местах несколько сот лошадей. Участники процессии часто обряжались в соломенные колпаки и кафтаны, которые так же бросали позднее в костер. Масленица в этом поезде могла иметь различные воплощения: соломенной или деревянной куклы; снопа с нарисованным лицом, надетого на жердь; сосновой или еловой ветки, украшенной лентами, платками и бубенцами или живого, выбранного для этого человека в определенном одеянии. В сожжении масленичной куклы принимало обязательное участие все население данного села или деревни, но главным исполнителем ритуала являлась молодежь. С привезенных украшенных веток девушки снимали перед сожжением платки и лоскуты ткани, которые выполняли, вероятно, ту же функцию, что и повешенные на надгробия поминальные полотенца, отвязывали бубенцы, по крестьянским представлениям, отпугивавшие своим звоном злых духов и привлекавшие внимание умерших предков. Все это действие сопровождалось жалобной песней:
"Шли, пошли солдатушки из-за Дона,
Несли ружья заряжены,
Пускали пожар по дубраве,
Все елки, сосенки погорели,
И сама масленица опалилась…"
(Максимов С.В.,1986, стр. 289).
После этого парни поджигали костер. Действие это обставляли со всей возможной торжественностью. В костры бросали блины, лепешки, яйца - предметы издавна имевшие отношение к ритуальной погребальной трапезе.

После того как основной огонь в костре прогорал, парни, девушки и дети начинали прыгать через тлеющие головешки. На Алтае молодежь скакала по ним на вершнях, ездила верхом или на дровнях с загнутыми вверх оглоблями, стараясь при этом разбрызгивать вокруг как можно больше искр. Прощаясь с масленичным весельем они в это время пели специальную песню: "Гори, гори , Масленица, Семионова племянница, пройдет семь недель, придет светлый день, будут пасхи носить, будут яйца красить."( Громыко М.М.,1986, стр.257.)
"Прощай, Масленица,
Пересмешница.
Тырь, тырь, монастырь!
Ты лежи, лежи, старуха,
На осиновых дровах,
Три полена в головах.
Ура!!!" ( Соколова В.К., 1979, стр. 63.)
Парни и девушки катались по снегу и валялись в нем около костра. Угли старались разбить как можно мельче и далеко раскидать вокруг, веря, что под их жаром снег быстрее растает, земля прогреется и приготовится принять в себя семена нового урожая. Когда костер окончательно затухал, девушки перешагивали через пепел и уходили в деревню. Угли и пепел, оставшиеся от него, следуя традиции аграрной магии, зарывали в снег.

Уничтожению и сжиганию иногда подвергалось не только воплощение самой Масленицы. В Пермской губернии чучело разрывали и разбрасывали, но обязательные принадлежности масленичного поезда - сани, помост, трон, балдахин, лодки разрушали, а затем сжигали в костре, символизируя этим уничтожение всего старого, отжившего и расчищая таким образом дорогу для нового состояния мира - пробуждающейся от зимней спячки к возрождению природе.

В Вологодской губернии дети бегали по деревне с горящими "помозками"- накрученными на палки пучками соломы или пакли или возили на санках -дровешках горящие веники-голяки, которые оттаскивали догорать на околицу к лесу. В некоторых казачьих поселениях Алтая парни и молодые мужчины с насаженными на шесты зажженными вениками ходили всю последнюю. праздничную ночь.

В знак расставания с Масленицей во многих местах с высокого места или берега реки сбрасывали или скатывали горящее тележное колесо, разбрасывавшее вокруг себя снопы искр.

В южнорусских, среднерусских, западных и ряде поволжских губерний, таких как Калужская, Рязанская, Владимирская, Тверская, Костромская, Псковская, Новгородская, Саратовская, Пензенская, Симбирская, Самарская, Вятская и пр., б?льшее распространение получили проводы-похороны Масленицы.

В разных губерниях обряд этот проводился не одинаково, но общим для всех было театрализованное действие с привлечением большого количества участников обоего пола различных возрастных категорий, включавшее всех жителей деревни.

К наиболее архаичным, вероятно, следует отнести такие обряды проводов, при которых на первый план выступали действия участников, носившие явную эротическую окраску. В Онежском у. Архангельской губ. в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На р. Тавде распорядители проводов - Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напастий обряд. Они раздевались до гола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях ,,король" праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнаженном виде или кривляясь оголял при всех ,,срамные" части тела. Такие действия во всякое другое время года, кроме масленичной недели, считались невозможными и неприличными. Особенного внимания заслуживал и тот факт, что этими исполнителями являлись как правило степенные уважаемые в деревне люди, бывшие хорошими знахарями, знатоками традиций и ритуала праздника.

Во Владимирской, Калужской, Пензенской, Саратовской и др. губерниях в конце Х1Х в. проводы носили характер пародируемой похоронной процессии. Главными ее участниками являлись незамужние девушки или парни исполнявшие различные роли. Некоторые из них изображали ,,похоронщиков" и несли по деревне на плечах или накинутых на них полотенцах в корыте, деревяной люльке, носилках или в специально сохраняемом в избе в течение года прямоугольном деревянном ящике-гробе наряженное в женскую одежду соломенное чучело Масленицы. Одна из девушек, облаченная в ситцевую ризу, с подвязанной бородой из очесов пеньки или шерсти изображала в процессии "попа", но эту роль мог исполнять и мужчина. "Поп" шел за несущими, размахивая импровизированным "кадилом" в виде половника, помазка от блинов, конфорки от самовара или старого лаптя, привязанных на веревку. Его сопровождали "дьякон" с "дьячком ". Замыкала шестствие группа притворно плачущих "по хорошему покойничку с ногами, и с руками, и с телячьей головой" (Носова Г.А.,1975, с.58.) девушек и других зрителей, кричавших и смеявшихся, но при этом олицетворявших собой всех скорбящих о расставании с праздником. (В некоторых деревнях в роли Масленицы в этом действии мог выступать и живой человек, завернутый в белую простыню). Обойдя свою деревню, процессия часто направлялась в соседнюю, где ее участников уже ждали с угощением. Там выносили на улицу табурет и тарелку с блинами - "помянуть покойницу". "Поп" выпивал и закусывал, иногда попутно заходил угоститься и в гости к родне, а после этого ,,провожающие" возвращались в свою деревню.

Часто прощание с Масленицей приобретало образ масленичного поезда. Соломенное или деревянное чучело, или исполнявшего роль Масленицы человека помещали в сани, которые, часто, везли не лошади, а мужчины. Этот прощальный выезд имел в некоторых губерниях и специальные названия: круг или конец - в Тульской губ., околка - в Ярославской, обоз - в г. Нерехта Костромской губ..

Особенной пышностью и выразительностью отличались масленичные поезда в селах и городах Сибири. Действие проводов здесь разыгрывали по различным сценариям. В одних поселениях Приангарья во время них участники-мужчины имитировали привычные для крестьян сельскохозяйственные и подсобные работы: пахали и боронили снег, сеяли и жали хлеб, пряли пряжу, ловили рыбу. В других, во время обряда, они исполняли наряду с привычными действиями и вообще не свойственные им роли, разъезжая на санях: мяли в мялках лен, стирали в корыте белье, толкли в деревянной ступе угли, отбивали косы и пр. Главным смысловым значением подобной акции было очищение от влияния на жизнь крестьянского коллектива старого отжившего времени года и создание нового мира, что и выражалось в смешении основных жизненно для него важных повседневных занятий и включении их в сакральное действие.

В некоторых районах в масленичном поезде шествие открывали сани с соломенным чучелом, признаки пола которого утрированно подчеркивали (в роли масленицы мог, так же, выступать живой человек). Его усаживали на колесо, надетое на закрепленный в центре саней вертикальный шест. В руках чучело "держало" бутылку, стакан и кусок коровьего масла. Там же помещали еще стол с выпивкой и закуской и деревянное корыто. На других санях везли лодку с рваным неводом. Поезд сопровождали по деревне "нарядчики" с вымазанными сажей лицами, одетые в лохмотья. Участники поезда изображали рыбаков, рыб, плещущуюся воду; били в пустые бочки, горланили песни, выкрикивали прибаутки - одним словом, всячески старались привлечь к себе внимание окружающих. При этом они еще старались вовлечь в происходящее действие и присутствующих зрителей, подбадривая их призывами: ,,Бросайте работу! Маслянка идет, широкая идет!" Процессия останавливалась у домов зажиточных крестьян и разыгрывала перед ними целые представления, где каждый из участников действовал в соответствии с заранее определенной ему ролью. Неводом перегораживали деревенскую улицу и изображавший ,,рыбу" парень бился в нем, пока его не ,,убивал" растрепанным кнутом один из ,,рыбаков". После этого все участники поезда дружно пели ,,величанье" хозяевам, за что обычно получали от них полагающееся в подобных случаях вознаграждение - водку, которую тут же выпивали, сидя в санях за столом и играя в карты. Затем вся толпа - участники вместе со зрителями, - перемещалась к следующему дому.

Русское население Алтая для шествия в последний день масленичной недели организовывало целые поезда. Для них в деревнях использовали деревянные лодки, а в селах - несколько соединенных вместе больших плетеных коробьев с высокими бортами, употреблявшихся для перевозки угля. Иногда первые сани поезда украшали воткнутыми вертикально метлами с привязанными на них полотенцами, изображавшими паруса. Сами же сани в таком случае называли "кораблем". Особенно помпезно обставлялись такие выезды в горно- заводских районах. Средства передвижения, составлявшие масленичный ,,экипаж", в количестве 4-5 штук, соединяли между собой досчатым помостом. На нем располагался человек, олицетворявший собой Масленицу, называвшийся "царь" и руководивший действиями участников поезда и толпы во время всего обрядового действия. Этому персонажу шествия позволялось больше, чем другим и, поэтому он вел себя крайне раскованно: подражал крикам животных, зверей и птиц; отпускал с "высоты своего положения" шутки эротического характера, горланил песни и старался, при этом, всячески подчеркнуть необычность своего положения и состояния. На том же помосте находились шумовой оркестр, включавший несколько самодельных скрипок, бубны, барабаны и стремена и размещались ,,боевые снаряды". Главного героя праздника сопровождала многочисленная свита из "генералов" и ,,фельтмаршалов", наряды которых представляли собой пародию на военные костюмы. Они состояли из парадных мундиров, треуголок, нагрудных лент и ,,боевых регалий". Все аксессуары к костюмам выполняли из картона, разноцветной бумаги, фольги и слюды, а ,,орденами" служили раскрашенные металлические бляшки, крышки от табакерок, луковицы карманных часов и другие блестящие подвески. Во главе поезда шествовали старик со старухой. Первая приплясывала и перекидывала в руках запеленутую соломенную куклу, изображавшую младенца. Старик, обряженный в мохнатый меховой костюм и высокий киргизский малахай, держал в руках лук со стрелой. Один конец ее прикреплялся к тетиве, а на другой была прицеплена маленькая металлическая воронка. Одежду старика ,,украшали" нашитые на нее тушки мертвых зайцев, ворон, воробьев. Он кривлялся и стрелял снегом в собравшихся. За стариком чинно шествовали ,,вельможи" в разноцветных бумажных костюмах и песенники, которые громко пели:
"Шли наши ребята
Из Ново-города,
Красная девица
На улице стоит,
Всем молодцам
По поклону отдает,
Единому молодчику
Пониже всех…" (Липинская В.А.,1996, с.183).

Представления начинали у домов зажиточных крестьян. Вельможи громко ссорились на тарабарском языке, имитируя ситуацию шумного скандала и потасовки. Но в "критический момент" песенники затягивали удалую веселую песню и "враждующие"стороны тут же пускались в пляс до упаду. Потом в действие вступала старуха, которая тряся ветхой одеждой начинала с кривлянием плясать перед стариком, припевая при этом:
"Сарафан мой сарафан,
Светлы пуговицы,
Ты везде, мой сарафан,
Пригождаешься:
Добрым коням на попоны,
Красным девкам на запоны…"
(ЛипинскаяВ.А., 1996, с.183).

Хозяину, чтобы не иметь неприятностей с участниками праздника и дурной славы скупца на селе, следовало откупаться деньгами и вином.

Иногда повозка масленичного поезда приобретала вид корабля. Для этого на одних больших или нескольких связанных вместе санях сооружали мачты с развивающимися разноцветными флагами. Там же усаживали и разбитного распорядителя поезда с бутылкой водки в руках. Повозку сопровождал "почетный экскорт "военных" в самодельных костюмах. Участники и зрители с музыкой и песнями медленно двигались по улицам, останавливаясь время от времени и разыгрывая сценки из "Царя Максимилиана". Часто при этом зачитывали различные комические масленичные "указы", ставшие популярными еще с ХVIII в. В них давались указания по проведению Масленицы, высмеивались местные происшествия и известные присутствующим персоны. Масленица была временем, когда многое из не дозволенного в обыденной жизни было разрешено. Она давала возможности для демонстрации общественного мнения, выражавшейся в различных формах осмеяния.

Есть этнографические сведения и об аналогичных проводах Масленицы, происходивших в ХIХ в. в уездных, губернских и даже столичных городах. В Архангельске сходный по конструкции и назначению праздничный ,,корабль" возили цугом лошадей с пятьюдесятю ямщиками. Его сопровождал экипаж с ,,генералами" и выезды прогуливающихся горожан.

Вероятно, прототипом для подобных масленичных шествий послужил устроенный императором Петром I в честь подписания Нейштадтского мира потешный поезд, состоявший из всевозможных кораблей, установленных на запряженных зверями санях. Он въехал в Кремль во время масленичной недели 1722 года из Всесвятского села под залпы пушечной канонады через Тверские ворота. Первым следовал штукарь на санях, запряженных шестеркой лошадей. За ним на колеснице, которую тащили две серены - потрясающий своим трезубцем Нептун - распорядитель всей процессии. Два медведя везли большую лодку с "королем" праздника - князем Ромодановским. Шестнадцать лошадей тащили вооруженный восемнадцатипушечный трехмачтовый корабль с одетым капитаном императором Петром I. Его сопровождали приближенные генералы и офицеры. Императрица Екатерина I в костюме остфридляндской крестьянки и ее переодетые придворные дамы "плыли" следом в гондоле. Последними двигались длинные сани, заполненные шутами, изображавшими птиц, лесных зверей и огненных змеев.

В некоторых селах России еще с ХVIII в. разыгрывались во время проводов масленицы специальные масленичные комедии, к которым сочинялись сатирические рифмованные сценарии. Сюжет их всегда строился вокруг главных героев - Масленицы и Воеводы, а одним из обязательных участвующих в действии персонажей являлся Блин. Представление строилось на основе отражения развития праздника, включавшего в себя обильные трапезы и возлияния, в ожидании предстоящего строгого поста, прощания с ним и надежды на новую встречу в очередном календарном году. Зачастую в инсценировках находили комическое отражение и реальные события, произошедшие в данном месте. Подобные мистерии были как оригинальными произведениями местных сочинителей, так и переработкой известных городских текстов.

Принцип подобной народной комедии был, вероятно, положен и в основу маскарада, устроенного императрицей Екатериной II на Масленицу 1763 года по сценарию основателя российского театра Ф.Г. Волкова. Масленичный поезд насчитывал там 250 колесниц и 400 масок. Разыгранное представление состояло из девяти живых аллегорических групп, каждая из которых высмеивала тот или иной человеческий порок. Открывал его бог смеха Момус, что сразу настраивало зрителей на сатирическое отношение к демонстрируемым персонажам.

Смысловым значением всех описанных ритуальных действий проводов являлось с одной стороны стремление подчеркнуть пренебрежительное, насмешливое отношение к самой сущности Масленицы, а с другой - защитить ее участников и зрителей от возможных неприятностей, влияния вредоносных человеку сил. Сжигая, хороня или с насмешливыми поездами провожая Масленицу, крестьяне всеми обрядовыми действиями символически уничтожали и прогоняли зиму и смерть. Для того, чтобы обезопасить в этот период себя, участники проводов громко смеялись, кричали и шумели, бранились, часто непристойно.

Проводы через сожжение, вероятно, сближали по своей сути масленичные костры с языческими погребальными ритуальными кострищами, являвшимися одной из форм отправления умершего предка на "тот свет". Поэтому изображения Масленицы так же могли восприниматься, как искусственная замена, рудимент архаического ритуального жертвоприношения живого человека, совершавшегося в древности. Формами этой символики являлись, наверное, так же и деревянный шест или столб, укреплявшиеся на кострище. Они могли представлять собой модель древа мира, стержня, связующего "свой" и "чужой" миры, у которого в древности и происходили ритуальные жертвоприношения. Роль же жертвы символически воплощал человек, сидевший во время масленичного шествия на надетом на шест колесе с вином и калачами в руках.

Во всех рассмотренных ритуальных проводах Масленицы, помимо самого сценария их проведения, представляет интерес и наличие в качестве обязательных составляющих элементов действия некоторых бытовых предметов, а также изображение участниками представителей водной стихии. Как и многие другие привычные вещи, веник выступал здесь в роли магического символа, наделенного противоположными свойствами. С одной стороны он мог являться орудием порчи и колдовства, а с другой служил оберегом от этих же напастей. Корыто, сани и лодка издавна нашли в славянской мифологии отражение в качестве атрибутов похорон. Использование же в оснащении представлений пустой бочки и стола с бутылками и стаканами, вероятно, подразумевало под собой тризну по провожаемому персонажу.

По языческим поверьям, круг или колесо так же воспринимались земными предметами, олицетворявшими собой образ столь почитаемого у крестьян небесного светила - солнца. Суточное и годовое движение солнца объединяло в единый цикл времена года и делало возможной их повторяемость. Колесо было сходно с ним по своей геометрической форме и характеру вращательно- поступательного движения и поэтому воспринималось, вероятно, как предмет, способный объединять пространство, преодолеваемое им во времени. В мифологии встречается так же и образ весеннего солнечного героя, изображавшегося обычно в виде катившегося с горы колеса. Но в некоторых местностях колеса расписывали изображениями "темной силы". В таких случаях сожжение последнего могло, вероятно, восприниматься, как избавление от их вредоносного влияния .

Рыба, по крестьянским представлениям, являлась символом плодовитости, плодородия и изобилия. Поэтому появление этого персонажа среди участников масленичных процессий так же представляется логически объяснимым.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:23

Масленичная неделя

Последнее воскресенье масленичной недели, когда совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, связанный с поминовением усопших.



Прощёное воскресенье
Прощеное воскресенье (проводы, прощальник, прощальное, прощеный день, целовник) - последнее воскресенье Масленицы, во время которого в крестьянской общине совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовения усопших. Сведения о нем известны по историческим источникам с конца ХVII в.

В этот день, а в некоторых местностях накануне его - в Родительскую субботу, крестьяне, преимущественно женщины, посещали могилы родственников, заказывали панихиды. Они собирались группами около десяти человек и в полном молчании шли на кладбище, просить прощение у покойных за нанесенные им когда-то невольные и вольные обиды. Возле каждой могилы пришедшим положено было отбить три поклона, положить на могильный холмик принесенное из дома для умерших поминальное угощение: блины, покрошенные пряники, пшенную крупу, иногда водку и просить их разделить с ритуальную трапезу. После совершения положенных традицией всех обрядовых действий пришедшие так же молча уходили обратно в деревню.

В этот день замужние женщины для стимуляции будущего урожая льна для всей общины должны были до четырех часов дня три раза объехать вокруг деревни, закрывшись с головой платками и успеть вернуться домой до начала церковной службы.

Молодоженам первого года жизни в прощеный день полагалось вместе ездить к отдельно живущим родителям, старшим родственникам, крестным матери и отцу, куму и куме прощаться и одаривать их подарками: полотенцами, платками, пряниками, брусками мыла и пр. Родители новорожденных детей так же ездили "прощаться" и одаривать к кумовьям с подарками за ризки и зубок.

Основные же обрядовые действия прощеного воскресенья происходили с наступлением первых сумерек, после окончания ритуальных проводов Масленицы, догорания праздничных костров и завершения всеобщего веселья.

Суть их состояла в том что все члены крестьянской общины, родственники, знакомые должны были повиниться друг перед другом и испросить прощение за все нанесенные в прошедшем году обиды. Так же следовало поступать и при встрече на улице с незнакомыми и случайными пришлыми людьми. Поэтому при первых же звуках "печального благовеста" - церковного колокола, созывавшего к вечерней службе, участники праздника, гулявшие как в своей деревне, так и оказавшиеся с санным поездом в другом месте, срочно спешили вернуться по домам. После окончания церковной службы крестьяне начинали ходить к родственникам и знакомым, совершая положенный многовековой ритуал - давая милостыню. Традиция предписывала приход младших членов общины к старшим, бедных к богатым. Пришедший прощаться становился на колени у входа и обращался к хозяевам со словами: "Простите меня со всем вашим семейством в чем я нагрубил вам в этом году!". Присутствовавшие должны были ему на это ответить: "Бог вас простит и мы тут же!". После этого прощающий и прощенный целовались в знак примирения и угощались последний раз вместе.

После положенного числа посещений масленичная неделя и праздник (См. Масленица) считались законченными и все расходились по домам на ужин - заговины. Там вся семья садилась за стол с последним перед Великим постом сытным обильным ужином, заключительным блюдом в котором обязательно была яичница. По завершение трапезы, все члены семьи усердно молились и после этого выполняли обряд "прощения". Начинали его самые младшие, обращаясь по очереди с положенными многовековой традицией словами в порядке очередности к своим более старшим братьям и сестрам, родителям, бабушкам и дедушкам. Все присутствовавшие должны были так же повторять это действие по старшинству. В обратном порядке оно не совершалось, т.е. у младших просить прощения не полагалось. Последней "прощалась" мать с отцом. Глава же семьи не просил извинения ни у кого из своих близких.

"Прощеные дни" не являлись ритуальным действием, выполнявшимся только в крестьянской среде. В летописных источниках имеются сведения о том, как они проходили в среде царей и цариц и в их окружении. Как правило, "прощаться" там начинали с середины масленичной недели. С этого времени государь объезжал, поминая родителей, все близлежащие городские и окраинные монастыри. Он "прощался" со всей монастырской братией и одаривал находившихся там поломников, калек, нищих и юродивых. В субботу в покои к государю, согласно установленному порядку, для исполнения обряда приходили патриарх со всем духовенством, бояре и прочие служилые люди. Вечером, простив всех, уже сам царь направлялся к патриарху испросить "прощения" для себя, своей семьи и народа. Эта церемония заканчивалась торжественным обедом, заключительным действием в котором являлась "прощальная чаша" с вином.

Устойчивость в народной среде традиции сохранения и отправления обрядовых действий "Прощеного воскресенья" обьясняется несомненной его связью с почитаемым крестьянством культом умерших предков. Сама церемония испрашивания прощения - "прощания" по своему смысловому значению и по сценарию исполнения напоминала ритуальное прощание с провожаемым на тот свет покойником. Умершие воспринимались в народном сознании, с одной стороны, как члены человеческого сообщества, связанные в силу определенных магических причин как с миром живых людей, так и с царством загробных теней. Поэтому их продолжали воспринимать членами семьи, составлявшими единое целое с ее живыми представителями. Поддержание с ними постоянной связи, уважительное отношение, стремление поделитья с ними плодами своего труда и угощением, по представлению крестьян, позволяло рассчитывать на ответное расположение и помощь предков при возникновении всевозможных житейских проблем, связанных с выращиванием и сохранением урожая, увеличением плодовитости скота, укрощением разрушительных сил природы. Связующим звеном между живыми людьми и их покойными предками являлись, по народным верованиям, старики. Возможно, воскресенье выделилось в череде праздничных масленичных дней еще и потому, что в соответствии с мифологическими христианскими представлениями о конце мира и человека, ожидалось, что светопреставление должно было произойти именно в воскресенье. Все вышеописанные причины превратили последний день разгульной шумной Масленицы в важный подготовительный этап при переходе к строгому посту. Он не только напоминал людям о необходимости помнить мертвых, но и располагал их к милосердию к живым, приучая с детства к необходимости кормления нищих, сирых и убогих. Человек на время отстранялся от собственных житейских проблем и обращал свое главное внимание на духовное и физическое очищение. Духовная значимость прощеного воскресенья переносилась и на бытовую сторону жизни, что нашло свое отражение в поговорках, связанных с обычными крестьянскими занятиями: "В Прощоный день ясно - в Христов день ведрено; в Целовник снег - к урожаю".
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:23

28 января/10 февраля

День памяти богослова и проповедника IV - начала V веков Ефрема Сирина, который в русской народной традиции связан с образом домового - "хозяина" дома и двора.



Ефрем Сирин
Ефрем Сирин - день памяти одного из известнейших богословов и проповедников конца 4 - начала 5 вв.; отмечается Церковью 28 января / 10 февраля.

В народной традиции день Ефрема Сирина связывался с образом домового - духа дома, а также "хозяина" двора и дома. По народным представлениям, без домового не может стоять ни один дом. Как правило, домовой - невидимое существо, но в некоторых случаях, по рассказам крестьян ХIХ-ХХ вв., он появляется в образе человека или различных животных, чаще всего в виде змеи, петуха, кошки или ласки. Если домовой показывался кому-нибудь из домочадцев, это сулило последнему болезнь или смерть. Присутствие домового в избе ощущалось по большей части с помощью слуха и осязания. По поверьям, он стонет или плачет перед несчастьем, топает или кричит, когда сердится или шалит. Домовой может наваливаться и давить спящего человека. "Хозяин" может также замучить до смерти не понравившуюся ему скотину или утащить в подпол и вырастить там ребенка, которого в худой час прокляли родители. В народе считалось, что домовой не любит ссор, сварливых и неаккуратных людей; их он наказывает, пугая по ночам и создавая в доме беспорядок: гасит в печи огонь, опрокидывает лавки, разбрасывает посуду, прячет вещи и т.п.

Любимым местом домового в избе считалась печь; по традиционным представлениям, он жил под печью (в голбце), за печью, на печи, на чердаке около печной трубы, - а также двор, где находилась скотина. Основные занятия домового - уход за скотиной и ее оберег. В поверьях русских домовой кормит и поит лошадей. Если лошадь пришлась "в масть" домовому, он ее холит и заплетает гриву. Если же корова или лошадь ему не по душе, то он мучает скотину, катаясь на ней ночами, спутывает хвосты и гривы, забивает под ясли, так что крестьянину приходится продать это животное и купить новое.

Крестьяне чтили и любили своего домового: при переезде в новый дом его обязательно приглашали с собой; подкладывали ему подарки во дворе - лоскутки, монетки, горбушки хлеба; В Вологодской губ. на печном столбе оставляли крашеные яйца; в Архангельской губ. - корочку каши в подпечке; в Тамбовской губ. клали под застрехи хлеб и блины; в Курской губ. после ужина для него оставляли на столе еду.

Домового не забывали и угощали по большим праздникам - на Рождество Христово, в Васильев вечер, в Чистый четверг, а также перед Великим Постом и на Филиппово заговенье.

Особо чествовали "хозяина" в день Ефрема Сирина, считавшийся в народе "именинами" домового. По поверьям, если его не угостить в этот день, то он из доброго превращается в лихого. И тогда в хозяйстве все идет наперекосяк: пропадает спорина во всех делах, скот чахнет, а домочадцы болеют. Чтобы этого не случилось, крестьяне после ужина на Ефрема Сирина оставляли в печи на загнетке горшок с кашей, обложив его вокруг горячими угольками. Верили, что в полночь домовой выйдет из-под печи и отведает угощение, после чего на целый год станет смирным и услужливым. Вечером в этот же день в русских домах по традиции рассказывали множество историй о домовом: о его характере, проделках и о встречах с ним человека.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:24

1/14 февраля

День памяти св. мученика Трифона - охранителя от вредителей полей, садов и хлебов в скирдах, а также покровителя домашней птицы.



Трифонов день
Трифонов день - день памяти мученика Трифона из Фригии, который православная церковь отмечает 1/14 февраля.

В народной традиции св. Трифон считался охранителем полей и садов от червей, гадов, насекомых и мышей и, соответственно, - пособником в земледелии. У русских в случае напасти на посевы червей было принято совершать обход полей с молебном Спасителю, Божьей Матери и угоднику Трифону. По рассказам крестьян Переславь-Залесского у. Владимирской губ., относящимся к концу ХIХ в., после принятия таких мер черви на полях иссыхали и пропадали или истреблялись налетавшими вдруг птицами. Подобные крестные ходы с особым молением св. Трифону в Рязанской губ. совершались весной - на Красную горку.

В Трифонов день во многих местностях у русских существовал обычай "заклинать" мышей, чтобы сохранить хлеб в скирдах от их нашествия. Так, в Московской и Калужской губерниях для заклинания хозяева приглашали деревенского знахаря, который вынимал из середины скирды с четырех сторон по снопу, а из стогов - по клоку сена. Все вытащенное складывалось в печь и поджигалось раскаленной кочергой. Оставшаяся от сожжения зола засыпалась в те места, откуда вытаскивали снопы и сено. Совершая все эти действия, знахарь произносил заговоры и заклятья: "Как железо на воде тонет, так и вам, гадам, сгинуть в преисподнюю, в смолу кипучую, в ад кромешный. Не жить вам на белом свете, не видать вам травы муравой, не топтать вам росы медяной, не есть вам белоярой пшеницы, не таскать вам золотого ячменя, не грызть вам полнотелой ржи, не таскать вам пахнучаго сена. Заклинаю вас, мышей, моим крепким словом на веки веков. Слово мое ничем не порушится" (Тульцева Л.А., 1998, с.129-130). Во время совершения обряда хозяин с хозяйкой сопровождали знахаря, держа в руках хлеб-соль и чистое полотенце. По возвращении с гумна они угощали и одаривали знахаря. В Смоленской губ. верили, что действенными заклинания на мышей могут быть только тогда, когда они производятся в Трифонов день. Соответственно функции очистителя, закрепленной в народной традиции за образом св. Трифона, на северно-русских иконах он мог изображаться с сосудом в руке для окропления растений с целью защиты их от вредителей.

Из жития св. Трифона известно, что его занятием была пастьба гусей. Поэтому в крестьянском сознании он также воспринимался и как покровитель домашних птиц. На русских иконах святой часто изображался с небольшой белой птицей на руке или около плеча.

В народе была популярна легенда о возведении церкви св. Трифона в Марьиной роще, записи которой совершались еще в конце 1960-х годов. Согласно легенде, у сокольничего Ивана Грозного, Трифона Патрикеева, во время охоты улетел любимый царский кречет. Устав после трехдневных поисков, сокольничий заснул под деревом в Марьиной роще, и во сне ему явился мученик Трифон в образе красивого юноши на белом коне с царским кречетом на руке. Когда сокольничий проснулся, то увидел на своей руке потерявшуюся птицу. В благодарность на месте видения Трифон Патрикеев построил часовню, а затем и церковь во имя помогшего ему святого.

С покровительством св. Трифона в области птицеводства соотносится широко распространенный у русских обычай закармливать в день его памяти домашних птиц. Во многих местах закармливание совершали и в следующий за Трифоновым днем праздник Сретенья Господня.

Поскольку Трифонов день приходился на мясоед - время зимних свадеб, девушки, которых еще не просватали, молились в этот день мученику Трифону о хороших женихах. В этом плане показательно, что Трифонов день по новому стилю - 14 февраля - совпадает с католическим днем Валентина и Валентины, то есть праздником влюбленных.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:25

2/15 февраля

Двунадесятый праздник православного календаря. Название связано со знаменательной евангельской встречей богомладенца Иисуса Христа с праведником Симеоном в Иерусалимском храме. В народе название осмыслялось как встреча в этот день зимы и лета, с праздником связано много земледельческих примет.



Сретенье Господне
Сретенье Господне (Громницы, Сустретенье) - двунадесятый, то есть один из двенадцати важнейших праздников Христианской Церкви, отмечаемый 2/15 февраля.

В основе праздника Сретенья Господня лежит рассказ евангелиста Луки о принесении сорокадневного младенца Иисуса в Иерусалимский Храм. Согласно древним обычаям, на сороковой день после рождения ребенка израильские женщины должны были совершить в храме послеродовое ритуальное очищение, вслед за которым проводился другой ветхозаветный обряд - посвящение ребенка-первенца Богу Яхве. Необходимость совершения этих обрядов явилась причиной посещения святым семейством храма в Иерусалиме, где и произошла знаменательная встреча Богомладенца с ветхозаветным праведником Симеоном, давшая название празднику.

Симеон, богослов и филолог, живший в Иерусалиме, был одним из авторов перевода Библии на греческий язык, предпринятого в Александрии Египетской в III-I вв. до Р.Х. Симеону выпал жребий переводить книгу пророка Исайи (II пол. YIII в. до Р.Х.). По одному их преданий, дойдя до известного пророческого места о рождении Мессии: "Се, Дева во чреве приuмет, и родит Сына, и нарекут имя ему Эмманyил" (Ис. 7:14; Мф. 1:23), Симеон засомневался в переводе слова "Дева" и хотел заменить его словом "Жена", но был удержан от исполнения этого намерения чудным видением ангела. Ангел обещал Симеону, что он не умрет до тех пор, пока не увидит Христа Господня. За сомнение же в пророчестве Исайи иудейский толковник был наказан томительным ожиданием и жил в течение трех с половиной столетий, пока не почувствовал свершения пророчества - прихода в этот мир Иисуса Христа. Старец Симеон в Иерусалимском храме принял на руки Богомладенца (за что позднее получил прозвище Богоприимец), узнав в нем Мессию, и произнес от лица всего ветхозаветного человечества: "Ныне отпущаеши, раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром".

Встреча Симеона, ставшего символом ветхозаветного народа Израильского, и младенца Иисуса Христа в Иерусалимском храме является не только евангельским событием; ее значение для христианства неизмеримо больше, чем просто факт земной жизни Богочеловека. Сретенье в истории христианства символизирует встречу Ветхого и Нового Заветов.

В рамках церковного календаря Сретенье Господне завершает цикл рождественских праздников, посвященных прославлению явившегося в мир Господа и Спасителя - Богочеловека Иисуса Христа.

У русских в крестьянской среде Сретенье не считалось большим праздником. В традиционном сознании название праздника связывалось с представлением о том, что в этот день происходит встреча зимы и лета. Осмысление дня Сретенья как календарного рубежа обусловило приуроченье к нему большого количества земледельческих примет. Так, в народе говорили: "На Сретеньев день снежок - весною дожжок" (Максимов С.В., 1994, с.283). Капель на Сретенье предвещала урожай пшеницы; тихая и ясная погода - хороший лен. Верили, что ветер в Сретенье отряхивает нечисть с деревьев, что должно обеспечить урожай фруктов. В связи с этим был распространен обычай после сретенской заутрени идти в сад и трясти руками фруктовые деревья. В этот же день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы они были нoски. В связи с этим обычаем говорили: "Корми в сретенье кур овсом - весной и летом будешь с яйцом" (Чичеров В.И., 1957, с.218).

У русских мало где совершались обряды, соотносящиеся с христианским значением Сретенья. В некоторых местах Вологодской губ. крестьяне обходили свои дома с иконой Сретенья Господня или Спаса. При внесении иконы в дом после обхода вся семья, преклонясь на коленях, произносила: "Господи Боже наш, войди к нам и благослови нас".

В северо-западных губерниях, граничащих с Белоруссией, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения. Эти свечи назывались громницами и дали здесь одноименное название празднику Сретенья. Обряд освящения свечей на сретенской службе связан с католической традицией и восходит к древнему обычаю Римской Церкви совершать процессии с зажженными свечами или факелами в праздник Сретенья. У русских в северо-западных областях и белорусов с зажженной громницей возвращались из церкви и гадали по ней, а также совершали обряд обнесения хлеба и свечи вокруг стола. Свечам-громницам в народе приписывалась магическая способность отгонять бесов, гром и молнию, дождь и град. Поэтому во время грозы, во избежание удара молнией, старались зажечь громницу. Сретенскую свечу давали также в руки умирающим, чтобы отогнать нечистую силу. Крестьяне западнорусского края в праздник Сретенья поджигали друг другу крестообразно волосы, считая, что это помогает от головной боли.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:25

5/18 февраля

День св. мученицы Агафьи - покровительницы домашнего скота и пособницы ухода за ним.



Агафья Коровница
Агафья Коровница (голендуха) - день памяти св. мученицы Агафьи, казненной в 1738 году; отмечается православной церковью 5/18 февраля.

В народной традиции св. Агафья считалась покровительницей домашнего скота и пособницей в уходе за ним. Крестьяне верили, что Агафья оберегает от болезней коров, за что она и получила прозвище Коровница (Коровятница). По народным поверьям, в день Агафьи Коровницы по селам пробегает "коровья смерть". В Нижегородской губ. ее представляли в виде старой отвратительной женщины, руки которой подобны граблям. В случае падежа скота или для его предотвращения в день Агафьи Коровницы, как и во Власьев день, во многих местах в России совершали обряд опахивания деревни: ночью тайно собирались все женщины селенья, одетые только в рубахи, с распущенными волосами, брали в руки кто дубину, кто косу, на одну из вдов надевали хомут без шлеи и запрягали ее в соху, а затем совершали процессию вокруг деревни. Землю взрывали сохой так, чтобы пласты отваливались в сторону от селенья. С собой брали петуха, кошку и собаку. Во время шествия женщины выкрикивали: "Смерть, смерть коровья - не губи нашу скотину; мы зароем тебя с кошкой, собакой и кочетом в землю!" После обхода животных погребали за пределами деревни, веря, что "коровья смерть" не войдет на территорию, очерченную магическим кругом с помощью сохи.

Чтобы уберечь коров от падежа, помимо совершения обряда опахивания, в хлевах вешали старые лапти, пропитанные дегтем; полагали, что эти предметы отпугивают "коровью смерть".

В некоторых местностях считали, что в день Агафьи Коровницы в дома через дымоходные трубы забирается нечистая сила. В Воронежской губ. полагали, что нечистые духи вылетают из ада и принимают вид птиц. Чтобы предотвратить их проникновение в избы, трубы в этот день закрывали или замазывали глиной, а загнеток печи окуривали чертополохом, которого, по народным представлениям, боится нечисть.

Этот день называли также Агафьей-голендухой, так как к этому времени в крестьянском хозяйстве подходили к концу все запасы прошлого года, и наступала голендуха, то есть голод.

Св. Агафью считали в народе и защитницей от пожаров. Поэтому в день ее памяти в церкви освящали хлеб с солью и хранили в доме; в случае пожара их бросали в огонь или на поле, чтобы отвести пламя от деревянных строений.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:26

8/21 февраля

День памяти св.Захария. В народной традиции в этот день крестьяне осматривали свои серпы, готовили хозяйственный инвентарь к весенним полевым работам.



Захарий Серповидец
Захарий Серповидец - день памяти св. Захария, отмечаемый православной Церковью 8/21 февраля. Прозвище Захария - Серповидец - было принято как в церковной, так и в народной традиции. По церковной легенде, такое прозвище святой получил потому, что в одном из пророческих откровений ему он видел летающий по воздуху свиток, изогнутый, подобно огромному серпу. В крестьянском быту прозвище Захария, полностью утратив соотнесение с христианской легендой, осмыслялось в связи с подготовкой в это время сельскохозяйственного инвентаря к новому сезону полевых работ. В частности, в этот день крестьяне посвящали осмотру своих серпов.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:26

15/28 февраля

День памяти одного из семидесяти апостолов св. Онисима, который в народе считался покровителем овец. В этот день бытовали обычаи "окликать звезды" на небе, чтобы овцы хорошо ягнились, и выставлять на мороз посевное зерно для хорошего урожая.



Онисим – овчар
Онисим-овчар - день памяти св. Онисима, отмечаемый Церковью 15/28 февраля. Известно, что Онисим родом из г. Колосса во Фригии был одним из семидесяти апостолов. Он принял крещение от апостола Павла. С Онисимом и Тихиком Павел отправил послание к колоссянам. По преданию, Онисим был назначен епископом в Эфесе; в 109 году в Риме он был до смерти побит камнями противниками христианской веры.

В народной традиции св. Онисим считался покровителем овец, и потому его называли овчаром, то есть пастухом овец. На Онисима-овчара в некоторых местах у русских существовал обычай окликать звезды для того, чтобы овцы хорошо ягнились. В Воронежской губ. этот обряд происходил следующим образом: вечером, с появлением звезд на небе, хозяин овец и пастух шли за околицу и трижды кланялись на все четыре стороны. Затем пастух становился на овечью шкуру и произносил заговор: "Засветись звезда ясная, по поднебесью, на радость миру крещеному. Загорись огнем негасимым на утеху православным. Ты заглянь, звезда, на двор рабу (имя рек). Ты освети, звезда ясная, огнем негасимым белояровых овец. Как по поднебесью звездам несть числа, так бы у раба (имя рек) уродилось овец более того" (Некрылова А.Ф., 1991, с.110).

Сравнение овец со звездами, свойственное традиционному сознанию, легло также в основу приема метафоры в жанре загадки:
"Поле не меряно, овцы не считаны, пастух рогат";

"Один пастух тысячи овец пасет";

"Бежат, бежат овечки
по липовой дощечке;
увидали зорю -
пали в воду".

К дню Онисима-овчара в южнорусских губерниях - Рязанской, Тульской и др. - приурочивался обычай "зорнения пряжи": ее вывешивали на утренний мороз, считая, что от этого она станет белой, чистой и крепкой.

В некоторых местах на мороз выставляли также зерно, предназначенное для посевов, чтобы урожай хлебов был лучше. С помощью "зорнения" на Онисима-овчара очищали конопляное масло: его перемешивали со снегом и ставили на солнце, отчего снег таял и впитывал темные примеси из масла. Загрязненная вода оседала внизу, а ночью замерзала, и наверху оставалось очищенное и осветленное масло.
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:27

11/24 февраля

День памяти св.священномученика Власия, покровителя рогатого скота и коневодства. Восходит к образу языческого "скотьего" бога Волоса (Велеса), считался первым по значимости "скотным праздником".



Власьев день
Власьев день (Васса, Власий, Коровий праздник) - день памяти св. великомученика Власия, отмечаемый церковью 11/24 февраля.

Традиционные представления о св. Власии генетически восходят к образу языческого скотьего бога Волоса (Велеса). Это подтверждается, прежде всего, единством наименования дохристианского бога и христианского святого: старославянское полногласное имя Волос (Велес) заменяется на более позднее неполногласное Власий. Кроме того, с принятием христианства на Руси на местах прежнего языческого поклонения Волосу воздвигаются церкви св. Власия: уже в ХI в. храмы во имя этого святого были поставлены в Новгороде, Киеве и Ярославле. И, наконец, св. Власий явился одним из многочисленных христианских преемников функций Волоса как скотьего бога. Так, в число христианских патронов домашних животных входят св. Василий - "свиной бог" (1/14января), Флор и Лавр - покровители лошадей, Кузьма и Демьян - "курьи боги", Вукол-телятник (6/19 февраля), Агафья Коровница, Онисим-овчар, Никита-гусятник (15/28 сентября) и др.

У русских св. Власий почитался, по большей части, как покровитель рогатого скота: самого святого в народе называли "коровьим богом", а Власьев день считали "коровьим праздником"; скотину называли "Власьевым родом", а коров нередко именовали "Власьевнами". Иконы с изображением св. Власия ставили в коровниках и хлевах для благополучия скотины.

Однако покровительство св. Власия не ограничивалось только рогатым скотом. Так, например, у белорусов праздник Авласа, то есть Власия, назывался "конское свято", а сам святой выступал как патрон коневодства. В этот день в Белоруссии было принято не давать работу лошадям, но существовал обычай объезжать молодых лошадей и устраивать для этих животных специальную трапезу.

В некоторых местностях верили, что на Власия домовой заезжает лошадей. Чтобы лошадь обезопасить от мучений домового, к ней, по народным представлениям, следовало привязать кнут, рукавицы и онучи.

О восприятии св. Власия как "скотьего бога" в широком смысле свидетельствуют иконы, на которых он часто изображен в окружении не только коров и овец, но и лошадей; на некоторых из икон Власий изображается сидящим на коне.

Во время эпизоотий - эпидемий скота, помимо других святых, часто обращались непосредственно к св. Власию: "Св. Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли - играли, а с поля шли - скакали" (Максимов С.В., 1994, с. 285). В Сибири после того, как телилась корова или ягнилась овца и т.п., хозяйки, окуривая их "богородской" травой, произносили приговор с упоминанием св. Власия: "Святый Власей (или Васса), дай здоровица теленочку" или: "дай здоровица ягненочку" (Макаренко А.А., 1913, с. 57-58). В Иркутской губ. к Власию обращались с помощью заговора и во время первого выгона скота в поле: "Угодник Божей Власей! Не оставь скотинку в путе и в дороге, итить безо всякова препятствия. Ключ и замок - крепкие слова" (Макаренко А.А., 1913, с. 58).

Власьев день во многих местах у русских считался первым по значимости "скотным праздником". Так, например, в Вологодской губ. этот праздник отмечали очень широко и разгульно: гуляли три дня и больше, варили пиво, приобретали водку (см. Хмельные напитки), приглашали в гости всю родню. В этот день крестьяне также совершали обряды, которые должны были обеспечить скоту здоровье и получение от него хорошего приплода. Так, во Владимирской, Тамбовской и других губ. скот выгоняли из хлевов на деревенскую улицу, что отразилось в тамбовской поговорке "С Власьева дня полоз санный покатился и корова бок греет". Во многих местностях совершалось обрядовое кормление скотины. Так, в Вологодской губ. в Власьев день крестьяне приносили в церковь специально испеченные караваи ржаного хлеба; здесь хлеб освящали крещенской водой, а дома хозяйки скармливали его всем домашним животным. В Орловской губ. пекли так называемые "трубницы" - пышки с кашей на молоке, которые отдавали коровам, чтобы они были здоровы, принесли приплод и давали хорошие удои.

От предохранения от "коровьей смерти" в некоторых местах в Власьев день совершался обряд опахивания; он мог также приурочиваться и к дню Агафьи Коровницы. В конце ХIХ в. в Пензенской губ. обряд опахивания выглядел так: "С иконою св. Власия обходят без священника больных: овцу, барана, лошадь и корову, связанных хвостами и выведенных на деревенскую площадку. По обходе зараженных гонят их за село, в овраг и там /…/ побивают животных камнями и припевают: "Мы камнями побьем и землей загребем, землей загребем - кровью смерть вобьем, вобьем глубоко, не вернешься в село". Затем на трупы набрасывают усердно столько щепы и соломы, чтоб сделать костер, способный спалить всех четырех жертвенных животных без остатка" (Максимов С.В., 1994, с.285-286).

С предохранением от падежа скота в некоторых местностях, например, в Тамбовской губ., связывался запрет на выполнение каких-либо работ в Власьев день.

Почитая св. Власия как одного их основных заступников домашней скотины, крестьяне Новгородской и Вологодской губ. в день его памяти приносили в церковь коровье масло и клали его перед образом святого.

В крестьянском календаре с Власьевым днем связывалось отступление сильных зимних холодов. В народе считали, что около Власия бывает семь морозов: три до Власия, один на Власия и три - после него. Поэтому этот день называли "Власий - сшиби рог с зимы". Помимо обрядов, направленных на благополучие скота, имя св. Власия связывалось с акциями земледельческого характера. Так, на следующий день после Власия на утренний мороз было принято выставлять зерно, предназначенное для посева, и пряжу. Считали, что зерно, тронутое морозом, даст лучший урожай, а пряжа станет белее. Это выставление на мороз называлось "зорнить". Про пряжу говорили: "Позорнишь пряжу после Власия, будешь с деньгами на маслену" (Чичеров В.И., 1957, с.215).
Вернуться к началу Перейти вниз
Гость
Гость




Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 Empty
СообщениеТема: Re: Зимние ритуалы и праздники   Зимние ритуалы и праздники - Страница 2 EmptyСб Авг 06 2011, 14:28

29 февраля День памяти св. Кассиана. Празднуется один раз в четыре года. В народном представлении вопреки реальному бытию святого этот образ считался отрицательным, связанным с дьяволом и адом.



Касьянов день
Касьянов день (Касьян немилостивый, Касьяна) - день памяти св.Кассиана, приходящийся на 29 февраля. Этот день занимает исключительное место в календаре вообще и в крестьянском - в частности. Во-первых, этот день бывает один раз в четыре года. Во-вторых, если учесть, что в Древней Руси до ХY в. Новый год, как известно из летописных источников, начинался с марта, то именно после Касьянова дня наступал високосный год. Эти обстоятельства, несомненно, повлияли на народные представления об образе Касьяна, несмотря на то, что жизненный путь последнего был преисполнен благочестия, вследствие чего Кассиан как святой был канонизирован церковью.

В истории христианской церкви Кассиан известен как основатель монашества в Галлии и один из главных теоретиков монашеской жизни. Родился Кассиан в Скифии (ок. 360 г.); монашество принял в Вифлеемском монастыре в Палестине; с 390 года около десяти лет странствовал по монастырям и скитам в Египте с целью изучить правила и обычаи монашества. Около 400 г. в Константинополе Кассиан был посвящен в сан диакона, а через пять лет представлял в Риме константинопольскую церковь с целью защиты Иоанна Златоуста. Позже в Массилии (ныне Марсель), где Кассиан был назначен пресвитером, он основал два монастыря - мужской и женский - по типу египетских монастырей. Здесь Кассиан вырабатывал основы устава для южно-галльских монастырей. В попытке урегулировать жизнь западного монашества Кассиан ориентировался на восточное пустынножительство как на идеальную форму монашеской жизни. Кассиан написал 12 книг, посвященных нормам жизни палестинских и египетских монахов, и 24 "Собеседования" с настоятелями египетских монастырей о нравственных вопросах христианского учения.

В народных поверьях, идущих вразрез с реальной биографией и житийной литературой, образ св. Касьяна рисовался исключительно с помощью отрицательных характеристик: Касьян немилостивый, злопамятный, немилосердный, скупой, остудный, Касьян-завистник, Касьян-корыстник. В Саранском у. Пензенской губ Касьян даже не признавался крестьянами ни святым, ни русским, а само имя считалось позорным. Оно приобрело нарицательный характер по отношению к угрюмым и тяжелым в общении людям (о таких говорили - "Касьяном смотрит"), а также к тем, кто может сглазить: "Касьян косоглазый, от него, братцы, хороните все, как от Касьяна - живо сглазит, да так, что потом ни попы не отчитают, ни бабки не отшепчут" (Максимов С.В., 1994, с. 289).

Одна из основных тем народных легенд о Касьяне связана с объяснением причин, по которым день святого празднуется лишь один раз в четыре года. Особенностью ряда легенд является то, что в них Касьян, не любимый в народе, противопоставляется св. Николаю, одному из наиболее почитаемых святых на Руси и, что существенно в отношении крестьянского календаря, покровителю земледелия. Так, у русских широко распространена легенда о путешествии Касьяна и Николая к Богу в рай, во время которого им повстречался мужик, увязивший свой воз посреди дороги. В ответ на просьбу помочь вытащить воз Касьян отказывает мужику, мотивируя отказ боязнью испачкать свои одежды и в грязном виде предстать перед Богом. Николай же, не говоря ни слова, помогает мужику. В раю Бог оценил по достоинству поступок Николая, а в поведении Касьяна усмотрел лукавство, отчего и определил св. Касьяну быть именинником один раз в четыре года, а св. Николаю два раза в год - за его доброту.

По одной из народных версий, распространенной в Новгородской губ., св. Касьян три года подряд в день своих именин был пьян, и лишь в четвертый год праздновал именины в трезвом виде; за это и был наказан тем, что положено ему стало быть именинником через три года раз.

Наряду с темой специфичности сроков празднования дня св. Касьяна в ряде легендарных сюжетов звучит мотив связи этого святого с дьяволом и адом. Так, по вологодской легенде, Касьян сначала был светлым ангелом, но соблазнившись на обещания нечистой силы, предал Бога. Он рассказал дьяволу о намерении Бога свергнуть сатанинскую силу в преисподнюю. Но позже Касьян раскаялся в предательстве и пожалел о прежней близости к Богу и житье на небе. Господь сжалился над грешником, уменьшив его наказание: Бог приставил к Касьяну ангела, которому велел заковать его в цепи и в течение трех лет бить тяжелым молотом в лоб, а на четвертый выпускать на волю.

Объяснение традиционного взгляда на 29 февраля как на опасный день имеет место в легендах, где образ св. Касьяна соотнесен с чертями и пространством ада. По одной из легенд, Касьян является стражником ада, и лишь раз в четыре года Господь дает Касьяну отпуск; 29 февраля, пока Касьян находится на земле, его работу стража выполняют 12 апостолов. По другой легенде, Касьян почти беспрерывно бьет по голове дьявола; лишь 29 февраля в честь именин Касьян свободен от работы, но как раз в этот день сатана и успевает напустить невзгоды и болезни на людей; после празднования именин Касьян возвращается к своему занятию.

Мотив битья дьявола связывает образ св. Касьяна с комплексом традиционных представлений о кузнице как творце, преобразователе, сдерживателе злых сил. Эти представления нашли отражение в повествовательных жанрах русского фольклора (сказке, легенде), в святочных играх (игра в кузнецов, перековывающих старых на молодых, и др.). Мотив выпускания дьявола на волю в определенное время (29 февр.) сближает эту легенду с другой, относящейся к времени Святок, по которой Господь забывает в Рождество закрыть врата ада, и нечистая сила на весь святочный период выходит на землю. Типологическая близость этих легенд не случайна: и Святки, и Касьянов день, по традиционным представлениям, отмечены признаками хаотичности, стихийности, опасности как периоды перехода от старого к новому (независимо от отказа празднования Нового года в марте, конец февраля в крестьянском быту продолжал осмысляться как граница между временами года - зимой и весной).

По преданию из Пермской губ., не Касьян бьет дьявола, а черти бьют Касьяна молотом; только 29 февраля ему дают возможность взглянуть на белый свет; и на что он не взглянет, то повянет.

Легенды, повествующие о длительном пребывании Касьяна в аду и об однодневном выходе на землю в течение четырех лет, проливают свет на записанные В.И. Далем поговорки об этом святом, в которых он предстает как источник смертоносной силы: "Касьян на скот взглянет - скот валится; на дерево - дерево сохнет"; "Зинул Касьян на крестьян"; "Касьян на что взглянет - все вянет"; "Касьян на народ - народу тяжело; Касьян на траву - трава сохнет; Касьян на скот - скот дохнет". Не трудно заметить, что вредоносной силой обладает конкретно взгляд Касьяна. Зависимость "дурного глаза" от почти беспрерывного пребывания Касьяна в аду подтверждается традиционными представлениями о разном качестве видения живых и мертвых (или потусторонних сил). Последние нередко, по поверьям, обладают губительным для всего живого взглядом: в быличке, например, умершая мать возвращается с того света покормить своего грудного ребенка, но от взгляда мертвой младенец умирает. В этом плане показательны также традиционные представления о том, что человек, напускающий сглаз, связан с нечистой силой; а любая патология глаз у человека (слепота, одноглазость, "мясное" (большое) третье веко и проч.) является признаком причастности к "иному" миру или свидетельствует о близости перехода в другой мир. Неслучайно Касьян в народном определении - косоглазый. Прикрепление этого эпитета к образу Касьяна, возможно, связано со звуковой близостью самих слов "Касьян" - "косой".

Необычность глаз Касьяна и их мертвящий взгляд нашли отражение в украинской легенде, по которой он неподвижно сидит на стуле с опущенными ресницами, длина которых достигает коленей и не дает возможности Касьяну видеть Божьего света. Лишь в високосный год, 29 февраля, утром он поднимает ресницы и оглядывает мир; на что он в этот момент взглянет, то погибает. Подобное описание Касьяна сближает его с персонажами украинской демонологии - Буняком и Вием. Основной чертой внешнего облика последних являются закрывающие глаза веки (брови) до земли, которые ни тот, ни другой не в силах поднимать самостоятельно. Народные рассказы о Вие легли в основу известной одноименной повести Н.В. Гоголя.

Несколько особняком от отмеченных народных представлений стоит народно-книжная повесть о Касьяне, относящая его рождение ко времени царствования Константина Великого. Особенность "книжной" судьбы Касьяна отмечена и необычным рождением "по сновидению" (т. е. рождению предшествовал вещий сон), и тем, что в младенчестве его украли и воспитали в своем жилище бесы. Но однажды в церкви во время литургии служивший ее Василий Великий заметил Касьяна в бесовских одеждах и ударил его крестом по голове. На челе Касьяна запечатлелось крестное знамение, которое с тех пор стало жечь бесов, как только Касьян приближался к ним. По молению св. Василия Бог дал Касьяну человеческую речь, после чего он стал чтецом, а впоследствии достиг епископского сана. Книжная версия, как и устно-поэтическая, сближает образ Касьяна с миром бесов, но его губительный взгляд заменяет крестным знамением, сила которого направляется против демонов.

Сложные представления о Касьяне, отразившиеся в фольклорных жанрах, книжных источниках, поверьях, отчасти проясняют сведения о дополнительных, кроме 29 февраля, поминовениях этого святого в русской календарной обрядности. Это три четверга: на масляной, пасхальной и семицкой неделях, объединяющим стержнем которых является принятое в народной традиции поминовение покойников, связанное с верой в их магическую силу. Эту силу с помощью почитания, выражавшегося в ритуалах кормления умерших, посещения кладбищ, крестьяне старались направить для достижения своего благополучия, в частности - в сфере земледелия. Прикрепленность образа св. Касьяна к дням поминовения покойников еще раз указывает на сложившуюся в традиционном сознании связь этого святого с потусторонним миром, что обусловливало восприятие его как опасной силы. Одна из конкретных форм этого восприятия - представление о том, что св. Касьян повелевает ветрами, которые он держит на двенадцати цепях за двенадцатью замками, и в его власти спустить ветер на землю и наслать мор как на людей, так и на скот.

Широко распространенной мерой безопасности от "Касьянова глаза" у русских было стремление 29 февраля не выходить из дома, особенно до восхода солнца; в Орловской и Рязанской губерниях крестьяне, пережидая опасное время, старались спать до обеда.

День недели, на который приходился Касьян, по народным представлениям, считался несчастливым; поэтому в течение трех лет в этот день не начинали никаких работ.
Вернуться к началу Перейти вниз
 
Зимние ритуалы и праздники
Вернуться к началу 
Страница 2 из 2На страницу : Предыдущий  1, 2
 Похожие темы
-
» Зимние Праздники Славян - Коляда, Святки, Карачун.
» Межсезонные ритуалы и праздники
» ИЮЛЬ, 2013 МАГИЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ И РИТУАЛЫ
» Марийские праздники
» КОЛДОВСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
Практическая черная магия. :: Теоретический раздел. :: Календарь-праздники которые интересны, и все с ними связанное-
Перейти: