книги для прочтения.

Насылание мертвых
Самым страшным проявлением черной магии, о чем местные жители не устают говорить, является «насылание мертвых», или «экспедиция». Человек, ставший добычей одного или нескольких насланных на него «мертвецов», на глазах начинает худеть, кашлять кровью и быстро погибает. Исход этого колдовства всегда фатальный, если только причины болезни не были вовремя распознаны и опытному хунгану не удастся вырвать жертву из лап «мертвых».
«Насылание мертвецов» происходит под покровительством Святого Экспедитора, которого вызывают, раскачивая вниз и вверх его изображение и произнося соответствующую молитву.
Однако успех этого предприятия зависит от доброй воли Барона-Самди, властелина всех мертвых. Боко три раза бьет своим мачете по особому камню, посвященному божеству, каждый раз повторяя его имя. И тогда в него вселяется сам Барон и его устами приказывает доверенному лицу отправиться в полночь на кладбище и там возложить связку бананов или бататов с нанесенными на них каббалистическими знаками к подножию креста, его символа. Затем он берет землю, по горсти на каждого «мертвеца», которого он собирается наслать, и разбрасывает се по дороге, где часто ходит жертва. И не важно, наступит ли человек на эту землю или перешагнет ее, «мертвец» проникнет в его тело и больше не отпустит. С этой же целью с могилы можно взять столько камней, сколько «мертвых» собираются послать, и бросить эти камни у двери того, кого собираются «убить».
А вот другой способ наслать «мертвого» на того, кому хотят причинить зло. Когда умирает кто-нибудь из родственников будущей жертвы, надо тайно забить два гвоздя в проем двери дома, где жил умерший. «Смерть» не сможет покинуть этот дом и начнет с досады убивать близких покойного, а в первую очередь того, против кого направлено колдовство. Одна вдова часто жаловалась на то, что ее преследует умерший муж. Она нашла подозрительные гвозди, забитые в дверную балку своего дома, и вытащила их. К несчастью, один из них упал на землю и потерялся. С тех пор все свои несчастья она приписывала этому потерянному гвоздю.
Вселившийся в человека «мертвый» разрушает не только его здоровье, но и портит характер.
Но насылающие «мертвецов» также рискуют впасть в немилость, если перестанут их кормить.
Домашний скот не меньше человека может пострадать от «экспедиции». Часто из зависти или мести колдуны насылают «мертвеца» на корову или свинью, и те внезапно впадают в бешенство. Животное, несущее в себе «мертвеца», становится таким же опасным, как дикий зверь. Владелец его не может такое животное продать и ему приходится его забивать.
Изгнание «мертвецов»
Как говорят хунганы, болезни, вызываемые насланными на человека «мертвецами», очень тяжело лечить. «Мертвые» вцепляются в организм жертвы, и стоит большого труда их изгнать. И это не преувеличение, судя по описанию одного такою изгнания «мертвецов», свидетелем которого мне пришлось стать. Пациентом, подвергшимся этой процедуре, был некий Антуан, а действие происходило в хижине хумфо одной колдуньей мамбо по имени Лоржина. Тело больного, высохшее, землистого цвета, покоилось на простыне совершенно неподвижно. Его историю можно передать в нескольких словах: однажды он внезапно почувствовал недомогание и стал угрожающе быстро угасать. Обеспокоенные родные отвезли его к хунгану в Ла-Салину, и тот определил, что в несчастного вселился «мертвец». Он заявил больному, что в силах вылечить его. Несмотря на большой гонорар, затребованный целителем, Антуан согласился. Он стойко и терпеливо перенес всю сложную и болезненную процедуру излечения, самой легкой частью которого было прижигание кожи семью горящими спичками. Но все напрасно. Антуан, видя, что «мертвец» упорно сопротивляется, впал в такое глубокое уныние и прострацию, что не мог уже ни есть, ни пить. Тогда родные отвезли его к Лоржине, умоляя ее спасти больного. Эта известная в округе мамбо согласилась, но только после того как заручилась поддержкой лоа Бризе. Она раскинула раковины и узнала, что в Антуана вселились три «мертвеца» и для спасения больного необходимо срочно их выгнать.
Установив причину болезни, назначили лечение, которое должно было проходить не только под покровительством духов Геде, но и в специально предназначенном для них доме. Пеплом и кофейной гущей начертали их символические знаки: круг, крест, мотыга, лопата, молоток и гвозди. Простыня для больного была постелена на эти знаки, чтобы установить лучший контакт между больным и Геде. На столе разложили различные требующиеся для церемонии принадлежности: камень Бризе, каменная черная пластина с закрепленным на ней зеркалом, пять связок листьев и три калебаса (сосуды из бутылочной тыквы) с кукурузой и жареным арахисом. В каждый калебас вставили горящую свечу (черную, белую и желтую). Две выдолбленные из дерева чаши стояли у стола, наполненные какой-то темно-коричневой жидкостью, в этом «зелье» плавали остатки растений, вымоченных в бычьей желчи.
Лоржина приказала своим ученикам-хунси привести больного, который во время приготовлений сидел в ночной рубашке в прихожей, прислонившись спиной к стене. Он был так слаб, что его пришлось почти нести на руках. «Мертвецы» все это время насмехались над мамбо — так она потом рассказывала — и заявляли ей, что не отпустят свою жертву и не позволят их выгнать.
Наконец с больного снимают рубашку, кладут на простыню, под голову подсовывают камень. Затем начинается процесс обмывания, как будто это землистого цвета, изможденное тело уже принадлежит трупу. Челюсть ему обмотали куском материи, заткнули ноздри и уши ватой, руки вытянули вдоль тела ладонями вверх и крепко связали большие пальцы между собой. На лоб, грудь, живот и на пересечение рук кучками насыпали кукурузные зерна и арахиса. Лоржина взяла за лапы пятнистую курицу и «кудрявого» петуха и начала произносить заклинания, вызывая духов. Затем передала птиц своему помощнику, который поднес их к больному, к каждой кучке зерен, начиная с головы. Петух отказался притронуться к зерну, и это было плохим предзнаменованием. Весь процесс повторили с другим петухом. Тот набросился на еду с таким пылом и аппетитом, что чуть не выклевал таза у пациента. Птицы расположились на теле больного, две на его груди, одна — между ног. Все это время Лоржина не переставая бормотала молитвы, обращалась с призывами к лоа и Святому Экспедитору, произносила магические заклятия, которые неизменно начинались словами: «Во имя Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа, во имя Божьей Матери Марии, во имя Иисуса, во имя Всех Святых, всех умерших...»
Вот она поднялась, взяла в руки петуха и долго водила им вдоль тела пациента от головы к ногам. Она двигалась, приплясывая и повторяя вполголоса какие-то заклинания, из которых я смог разобрать только следующие слова: «... Выйди тот, кто плохой, войди тот, кто хороший...» Мамбо внезапно остановилась и издала звук, похожий на шипение змеи. Ее помощник с курами в руках снова заставил птиц клевать зерна. На этот раз он задержался у груди больного, повторяя движения, как будто сметая с него что-то невидимое. Больной вздрогнул, попытался пошевелиться, но мамбо строгим тоном приказала ему не двигаться. Она снова обратилась к лоа-защитникам, а также к предкам и семейным лоа пациента. В молитвах она просила их «освободить» его и вернуть ему здоровье с «позволения доброго Бога». Последний раз пронесли петуха и курицу вдоль тела больного и оставили их рядом с ним такими измученными, что они лежали без движения. Считается, что на курицу перешла «экспедиция». Петух же принял от больного «дурной воздух» и был отпущен на свободу. Говорят, что он таинственно исчез несколько дней спустя.
Затем над телом больного пронесли три калебаса со свечами. То же самое проделали с камнем Бризе. Лоржина без остановки продолжала молиться и бормотать свои «бу-бу-бу-бу...». Вот она набрала в пригоршни жидкость из чаши и внезапно выплеснула се в лицо пациента. Тот от неожиданности заворчал, зашевелился и собрался подняться. Его удержали и приказали успокоиться и не двигаться. Лоржина объяснила, что это не его вина, это «мертвые» шевелятся. Она с помощниками, сменяя друг друга, чтобы не прерывать процесс, продолжала обрызгивать больного водой. Антуан лежал весь мокрый, в листьях и полуразварившихся остатках трав. Этот душ был решительной атакой на «мертвецов», которых пытались таким способом напугать. О сопротивлении нечистой силы можно было догадаться по конвульсивным движениям тела жертвы. Не в силах вынести вид этой жестокой процедуры, родственники больного с рыданиями и воплями пытались выбежать вон. Но их заставили остаться и вернуться на место. Мамбо приказала «мертвецам» покинуть тело больного, объявив им, что в случае отказа она найдет еще более сильные способы борьбы с ними. Больному, который извивался и дергался, пытаясь освободиться от пут, в рот вложили чеснок.
Наконец он, обессиленный, упал на простыни. Лоржина несколько раз позвала его по имени: «Антуан, Антуан... это ты здесь? Это ты?» Губы пациента произнесли еле слышное «да». Помощник поджег масло в тарелке с камнем Бризе и, схватив пламя, пронес его над телом больного. Лоржина набрав в рот «снадобье», внезапно выплюнула жидкость прямо в лицо Антуана, который пытался поднять руки, чтобы защитить глаза, но его удержали. Затем другой помощник принялся с силой массировать его тело и бить ребром ладоней по плечам, локтям и коленям.
Этими процедурами закончилась первая часть церемонии. Вторая ее часть проходила во дворе, где была выкопана яма. К ней подвели больного, который еще с трудом передвигался и шел, опираясь на помощников колдуньи. Семь светильников располагались но краям ямы, они коптили, отбрасывая колеблющийся оранжевый свет. Рядом поставили и три калебаса. Пациента осторожно опустили в яму и в руки ему дали молодой побег банана. Курица, уже участвовавшая в церемонии, еще раз была пронесена над телом больного. Лоржина начала со следующего заклинания: «С позволения Господа, святых и мертвых, по воле папы Бризе, господина Аригуалинсу, господина Геде-пуваву и всех Геде, я прошу у духов здоровья для этого человека, я мамбо Ябоваи, я прошу у вас жизни для этого человека, я покупаю, я вам плачу, я вам больше ничего не должна». Закончив молитву, колдунья высыпала содержимое сосудов на свои руки и обтерла тело больного. Затем она из кружки облила голову и тело пациента водой и разбила ее о край ямы. Больного растерли маслом из лампад. Рябую курицу связали и положили на дно ямы рядом с бамбуковым побегом. Погребенная заживо курица должна выкупить жизнь больного. Если Барон согласится на такой выкуп, банановый побег засохнет. Если откажется — банановое дерево приживется, а человек погибнет.
Затем яму торопливо начинают закапывать, сбрасывая на дно землю с краев и быстро вытащив из нее человека. Могилу закапывают как можно быстрее. Землю разравнивают и сверху ставят три светильника.
Наступает наиболее драматичный момент процесса лечения, который должен завершить изгнание «мертвых». Больного энергично растирают маслом из лампад и взрывают между ногами три небольшие кучки пороха. Лоржина с помощниками распыляют над пациентом снадобье киманга в четырех главных точках под щелканье бича. Принесли белую рубаху с красной отделкой. Одна сторона ее перекручена и немного подпалена. Обугленной тканью на лице и груди Антуана чертятся какие-то знаки. На больного надевают эту рубаху и затем собственную, в которой он был до начала церемонии. Лоржина приказывает ему сплюнуть как можно больше и затем самому, без посторонней помощи, войти в дом. И Антуан пошел почти твердым шагом. В доме ему завязали вокруг головы платок и обмыли ноги настоем целебных трав. Затем дали выпить чашку чая. Антуан заявил, что чувствует себя гораздо лучше.
И случилось почти чудо. Через несколько дней Антуан выглядел уже совсем другим человеком. Оп с аппетитом ел, к нему вернулись силы, и он встал с постели. Вскоре он вернулся к своей работе грузчика.
Для изгнания «мертвых» не всегда применяется такое сложное лечение. Так, дочь некоего Флориона заболела тяжелой болезнью, которая была следствием, как подозревал несчастный отец, действий «мертвецов», насланных его собственным братом в отместку за смерть его сына, виновником которой тот считал Флориона. Отец больной девочки решил — хотя и с болью в сердце, так как был правоверным католиком, — обратиться к хунгану. Тот осмотрел больную и прописал обмывания отварами из лечебных трав и дал отчаявшемуся отцу талисман, который должен был остановить разрушительную работу «мертвеца». Это была бутылочка с магическими травами, ее надо было закопать около дома. Девочку переодели в платье-балахон из разноцветных полос, на котором хунган начертал кресты цвета индиго. И ребенок выздоровел. Но с тех пор Флорион ненавидит своего брата за то, что ему пришлось понести огромные расходы и стать должником хунгана. В то время, когда я его встретил в последний раз, он еще не закончил выплачивать долг и опасался, что если он слитком задержится с этим делом, то как бы его избавитель опять не напустил на его дочь «мертвого», которого он «остановил».
В сумеречной зоне
Зомби — это существа, смерть которых была точно установлена, которые были всенародно похоронены, но через несколько лет их находили у какого-нибудь боко в состоянии почти полной невменяемости. В Порт-о-Пренсе мало найдется людей, которые в той или иной степени не верили бы в эти мрачные истории, считая, что хунганы обладают секретом приготовления микстур, которые могут вызвать состояние летаргии у человека, настолько глубокое, что его никаким способом нельзя отличить от мертвого. Время от времени появлялись сообщения, что какой-нибудь зомби был подобран полицией на дороге и помещен в камеру полицейского участка.
Еще и сейчас рассказывают о знаменитом случае, поведанном миру журналисткой Зорой Хьюстон, когда молодая девушка из обеспеченной семьи через много лет после своей смерти была найдена в одном из городских домов. Ее родственники, не зная, что им делать с этой девушкой, вернувшейся с того света, кажется, заперли ее во французском монастыре. Зора Хьюстон вроде бы посетила и даже сфотографировала этого «настоящего» зомби в больнице города Гонаив. Несмотря на уверения госпожи Хьюстон, которая мне кажется излишне суеверной, похоже, что она имела дело с обычной сумасшедшей или слабоумной, в которой крестьяне «узнали» женщину, умершую почти двадцать лет назад. Сам я встречался с одним «зомби» в городе Марбьяле.
Однажды перепуганные крестьяне прибежали ко мне в середине ночи, чтобы показать мне зомби. Прибыв на место, я увидел перед собой несчастное безумное существо, женщину дикого вида, которая упрямо молчала, не отвечая ни на какие вопросы. Окружившие се люди смотрели на нее с плохо скрываемым ужасом. И только на следующий день «зомби» был опознан: им оказалась сумасшедшая, сбежавшая из местной психушки, куда ее поместили родственники.

А вот как к зомби относился старый Уголовный кодекс: «Как покушение на жизнь человека через отравление квалифицируется использование против него веществ, которые хотя и не приводят к смерти, но могут вызвать состояние летаргии на более или менее продолжительное время, если это средство было применено против кого-либо и вызвало соответствующее состояние. Если в результате этого летаргического состояния человек умрет, преступление квалифицируется как убийство».
Простые люди не вдумываются в такие сложные формулировки. Для них зомби — это живые мертвецы, трупы, которых колдуны вызволили из их могил и разбудили. Говорят, что колдун подносит к носу мертвеца бутылку с его душой, пойманной с помощью человека, который обмывает трупы.
Когда возникают подозрения в том, что умерший может быть превращен в зомби, родственники требуют, чтобы были предприняты меры для избежания этой ужасной участи. Обычно умершего убивают еще раз, впрыскивая ему сильный яд, или отрезая голову, или стреляя ему в висок. Мой коллега, господин Верно, присутствовал в Марбьяле при удушении трупа одного юноши, которого хотели вырвать из лап создателей зомби. Тот, кто проделывает эту процедуру, должен был стоять сзади покойника, чтобы гот его не узнал. Это не позволит колдуну, лишившемуся добычи, отомстить. Можно также захоронить труп лицом вниз с ножом в руке, чтобы он мог обороняться против колдуна, нарушившего его покой.
С другой стороны, так как труп может быть воскрешен, только если он откликнется на свое имя, важно, чтобы он не смог этого сделать. С этой целью ему зашивают рог. Иногда дом того, чтобы отвлечь внимание покойника от призывов колдуна, ему находят какое-нибудь заклятие, например, дают ему в руки нитку и иголку без ушка, чтобы он постоянно и безуспешно пытался вдевать нитку в иголку и не обращал внимания на что-нибудь другое, или разбрасывают по могиле зерна кунжута, чтобы он их искал и пересчитывал.
Искра жизни, раздутая колдуном в умершем, не возвращает его полностью в общество живых. Зомби находится в той сумеречной зоне, которая отделяет жизнь от смерти. Он двигается, ест, слышит, даже иногда говорит, но ничего не помнит и не осознает своего состояния. Зомби — это домашняя скотина, которую его хозяин нещадно эксплуатирует, заставляя его трудиться в поле, загружая работой и не жалеет для него ударов кнута, предоставляя ему только ничтожное пропитание.
Следующая история, в истинности которой меня уверяли, рассказывает о том страхе, который вызывает магия в самых высоких сферах гаитянского общества. Герой ее, один мой знакомый историк, являлся в то время членом государственного совета. Однажды он направлялся в президентский дворец на заседание и по пути купил для своих домашних птичек пакетик проса и положил его в портфель. К его несчастью, портфель оказался дырявым, и, проходя по залу, несчастный оставлял за собой след из просыпавшихся зерен. Увидев это, его коллеги хором закричали: «Ванга, Ванга!» На следующий день мой знакомый был вызван к президенту, который ему сказал следующее: «Дорогой мой, я, конечно, не верю в эти глупые истории о черной магии, но все же считаю своим долгом попросить вас подать прошение об отставке».
Отравленная мука — также один из видов ванги. Ее очень опасаются, так как достаточно одну щепотку распылить на одежду жертвы, чтобы вызвать тяжелую болезнь ее владельца. Большая доза такого зелья может быть смертельной. В свое время гаитянские газеты сообщали о несчастьях, преследовавших одного высокопоставленного чиновника из министерства образования. Его историю я услышал от него самого. Во время довольно горячего спора с министром тот внезапно сильно разозлился и указал своему подчиненному на дверь, но собеседник не подчинился. Тогда министр направился в приемную президента республики и пожаловался президенту, что стал жертвой покушения посредством колдовства. Он вроде бы почувствовал странный подозрительный запах и ему стало не по себе. Ничего больше не понадобилось для того, чтобы сместить чиновника с его поста — по крайней мере, именно эту причину газеты выдвигали как повод для его отставки. Я слышал, что этот министр был очень суеверным и панически боялся колдовства.
Рассказывают историю, что еще в то время, когда он был судьей в арбитражном суде, к нему пришел с жалобой человек. И у этого человека была трость, которую он, совершенно неосознанно, крутил в руках. Будущий министр, едва это увидев, закричал о ванге. Проситель был немедленно арестован и ему с трудом удалось выпутаться из того положения, в которое он попал из-за неудачного жеста. Этот же министр в бытность свою правительственным комиссаром в провинции Сент-Марк поспешно покинул этот город, когда ему почудились черные руки на стене комнаты. Он решил, что подвергся нападению банды оборотней.
Вот какие истории случаются на Гаити!
ТАЙНАЯ ВСЕЛЕННАЯ ДОГОНОВ
Страна загадочных догонов — это излучина реки Нигер, сердце западноафриканского Сахеля. Здесь сходятся Сахара и зона саванн. Догоны проживают на территории Мали и Буркина-Фасо, там, где мутные воды Нигера широкой дугой огибают буроватые обрывы песчаников, за иссохшим шито Бандиагара. «Гран-Лярус», обстоятельная французская энциклопедия, уделяет этому народу всего несколько строчек: «Догоны сохранили свою специфическую древнюю культуру». Затем следует несколько слов о догонских масках. Но разве найдется в Африке племя или народность, у которой их не было бы? И хотя догонскую работу по дереву специалисты считают шедевром африканского искусства, самое интересное у этого племени — его духовная культура. Его удивительно разнообразные мифы. Его — да позволят нам это выражение — «теория мироздания». И еще его закрытое для посторонних глаз общество.
Странная «Бледная лиса»
Догонов насчитывается всего триста тысяч. Не самая маленькая и не самая крупная африканская народность, за пределами узкого круга специалистов мало кому известная. Когда-то, лет за тысячу до наших дней, они жили в верховьях Нигера, в области Манде, самом центре древней империи Мандинго. Тогда их жилища усеивали склоны гор Курула. В этот горный район догоны, как говорят их предания, попали из области Дьягу, откуда Нигер начинает свой извилистый путь к океану. Переселение за переселением, смешение с другими племенами — вот вкратце вся ранняя история догонов. В середине десятого столетия до Манде — родины догонов того времени — докатилась волна ислама. Натиск ее был не так уж силен, словно растеряла она силу в безлюдье Сахары, и люди отказались принять новую религию. Одно из догонских племен, ару, отправилось вниз по Нигеру искать новую родину. Постепенно все родичи перебрались в район плато Бандиагара, вытеснив оттуда к концу XIII века прежних жителей — племя теллем. Тогда-то, в эпоху переселения, и зародилось деление догонов на четыре племени: дьон, ару, оно и домно. Поскольку каждое из них добиралось до Бандиагары своим путем, то и селилось оно отдельно от других, в своем собственном районе.
В наше время все переменилось: нередко представители различных племен живут в одной деревне, но прежняя обособленность сохраняется. Впрочем, общению нередко препятствует языковой барьер: разговорный язык догонов, «дого-со», делится на множество диалектов, порой разительно отличающихся один от другого. Общим остается только ритуальный «сиги-со» — архаичный и понятный теперь уже лишь посвященным язык знахарей и колдунов, язык жрецов древней религии, язык «бледной лисы».
«Бледная лиса» — маленький светло-рыжий зверек, по-научному африканская лисица (Vulpcs pallida), которого до-гоны считают своим прародителем, водится в изобилии в их горах. «Бледная лиса» в свое время умела говорить на языке «сиги-со» и рассказала догонам их мифы.
Два этнографа
Волею исторических судеб догоны, как и большинство суданских народностей, в конце XIX века оказались под французским владычеством. Но им при этом даже до некоторой степени «повезло»: колонизаторы не слишком-то жаловали их труднодоступный засушливый край. Может быть, оттого Бандиагара и стала этнографическим заповедником.
Дорогу в эти места проложил в начале XX века лейтенант колониальных войск Луи Деплань. Культура «дикарей» его не интересовала, но, составляя их список, он отмстил догонов. Открывателем этой культуры для европейцев надо считать Марселя Гриоля. Ему было чуть больше тридцати, когда в составе Транссуданской экспедиции он попал в Бандиагару. Молодого ученого привлекла духовная жизнь африканцев. Едва ли не первым из европейцев он занялся изучением ритуальных масок. Тщательно изучал он смысловое значение цвета, декора, орнамента — каждой линии, каждого выступа на маске. Марсель подружился со многими знатоками древних обычаев: Оготеммели, Оньонлу, Акундьо Доло, со жрецами — Манда из Оросонго и Номмо из Нандули. «Наши отношения были подлинно сердечными», — напишет много лет спустя Жермена Дитерлен, верная спутница Гриоля. Экспедиции отправлялись одна за другой. Стараясь как можно полнее познакомиться с жизнью догонов, Гриоль приезжал к ним и в сезон дождей, и в жару, когда в выжженной безжалостным солнцем местности становилось трудно даже собственным жителям. А что уж говорить о пришельцах! Лейтенант Деплань написал в сердцах в рапорте: «Я не встречал столь мало приспособленной для человека страны, как земля догонов».
Вторая мировая война прервала полевые исследования, а когда после многолетнего перерыва Гриоль вернулся к своим друзьям, те встретили его с почетом и решили посвятить в самую сокровенную свою тайну — миф о сотворении мира. Это решение верховных жрецов и патриархов родов представители племени выполняли больше месяца. Тридцать три дня шла предварительная подготовка.
У догонов нет письменности. Миф заучивают наизусть и в таком виде передают потомкам. Существуют, правда, тысячи вспомогательных знаков. Но это лишь мнемонические сродства, иллюстрирующие основные идеи мифа. Ежедневно после многочасового сеанса обучения таинственным знакам мифа учитель-догон приходил на совет старейшин и сообщал об успехах белых учеников. На тридцать четвертый день Гриоль услышал наконец «светлое слово» — сущность догонского мифа.
При жизни Гриоль успел опубликовать только одно-единственное краткое сообщение о догонской концепции мироздания. В 1956 году он умер во время очередной экспедиции в страну своих исследований.
Жители области Санга, где работал Гриоль, воздали ему наивысшую почесть, какой до тех нор не заслужил ни один европеец: памяти умершего ученого была посвящена самая главная, самая торжественная церемония похоронного обряда — снятие траура, или «дамана», что на священном языке значит «большой запрет». Когда умирает человек, на его близких родственников налагают множество запретов: нельзя есть многих вещей, нельзя выполнять определенные работы. Срок запрета зависит от положения, которое занимал умерший в племени при жизни. Дело в том, что на «снятие траура» приглашаются старейшины всех родов племени. Каждый из них является на поминки в сопровождении многочисленной свиты. Хозяева не жалеют для гостей просяного пива и еды. Нередко на угощение уходит весь урожай семейного поля. Чем знатнее был покойник, тем больше гостей, тем больше пива надо для «дамана», тем дольше носят траур...
Французского этнографа поминало все племя. За две луны до начала церемонии юноши ушли в саванну собирать дерево и травы, а потом в деревнях закипела работа: делали маски и браслеты, сплетали травяные юбки, красили парики.
Под вечер, надев самодельные траурные обновки, подпоясавшись белыми кушаками, посвященные начали на окраине деревни медленный нескончаемый танец. Под ритмичное уханье барабанов извивающаяся змейкой цепь танцоров отправилась в скалы. Туда, где на голой площадке установлена громадная глыба камня — «Амма-гину» — Дом бога. Здесь, перед алтарем, всю ночь продолжалась священная пляска, видеть которую разрешено немногим — лишь тем, кто принят в мужское братство племени. Догоны провожали душу ученого к Амма, высшую тайну которого они открыли чужому человеку, да к тому же европейцу.

Зулусский крааль сегодня
К утру танцоры вернулись в деревню. На пыльной площади возобновились печальные пляски. Многочисленные гости уже расселись на циновках. Поминки длились до вечера. В косых лучах предзакатного солнца малыши поднесли предводителю танцоров дары: кувшины просяного пива, блюдо риса, связку вяленой рыбы, немного соли. В последний раз пустилась вдоль деревни вереница танцоров, поливая землю пивом и посыпая зерном. Все мужчины и женщины устремились вслед. Каждый человек держал в руках глиняный черепок. Шествие направилось к южной околице селения, потому что духи умерших живут где-то далеко к югу от страны догонов. Отчаянно бубнили барабаны. Посвященные выстроились в ряд, каждый зашвырнул как можно дальше свой черепок и без оглядки пустился наутек... Душа усопшего ученого переселилась в дом догонского бога. Перед капищем всю ночь стояли горшок с просяным бульоном и кувшин пива — пусть душа человечья отпразднует свое переселение...
Из книги французского историка Ж. Майе «Цивилизации Африки южнее Сахары»: маски и тайные союзы
Может статься, воображение европейцев больше всего поразили в африканском искусстве маски народов саванны — бамбара, догонов, бобо, сенуфо, а на границе саванны и леса — бамум и бамилеке, и не только потому; что маска редко встречается в европейской художественной традиции, но и потому, что таинственные психологические основы ее уходят в темные глубины человеческой личности.
В масках проявляется такое богатство содержания, что весьма трудно определить их общие эстетические особенности. Скульпторы чувствовали себя совершенно свободными при передаче естественных форм человеческих лиц, голов животных; прежде всего они хотели выразить свой эмоциональный замысел. В отличие от статуй маски предназначены не для того, чтобы на них любовались при свете дня, когда сами они хранят неподвижность. Они оживают, только когда выходят наружу; чаще всего ночью, в сопровождении музыки и пения. Они находятся в движении, танцуют, а иногда, как это происходит с некоторыми масками сенуфо, представляющими гиену или бабуина, выплевывают огонь — трут, который горит во рту изображаемого животного. В остальное время маски, по поверьям, находятся в саванне или, как думают дети догонов, в муравейниках гигантских муравьев.
По сообщению Марселя Гриоля, маска у догонов служит носителем ньяма, «безличной, неосознанной энергии, присущей всем людям, животным, растениям, сверхъестественным существам, вещам, природе». Маска, поглотившая ньяма умершего, становится в потенции очень опасной, ею могут управлять только посвященные, члены ава, союза масок. В общем, можно сказать, что человек в маске и сама маска, сделанная из дерева и волокон, предоставляют себя в распоряжение некоего сверхъестественного существа, которое завладевает ими на время обрядов или танцев. В это время дух становится видимым, это он движется, он говорит; это уже не определенный человек и не предмет из резного дерева, а одухотворенная маска.
Маски чаще всего объединяются в союзы, которые этнографы называют тайными, потому что только их членам известно, кто в них входит, и потому что те никогда не появляются на людях с открытым лицом. Тем не менее деятельность этих союзов касается не только их членов, но и всей деревни. Они выполняют ритуальные функции, поклоняются определенным духам от лица всей общины, следят за тем, чтобы вовремя были выполнены такие общественные работы, как уборка святилищ, а также оказывают давление на строптивых, заставляя их подчиняться правилам общежития — не нарушать супружескую верность, расплачиваться с долгами и т.д.
Тайный союз действует в качестве гласа общественного мнения или принудительного орудия в тех случаях, когда ненасильственные общественные санкции оказываются недостаточными. Казалось бы, между политической властью — вождем — и тайным союзом могло бы возникнуть соперничество в борьбе за власть в данной общине. Но вождь и маски представляют, по-видимому, одни и те же общественные силы или одни и те же личные интересы, ибо обычно они не противостоят друг другу.
Существуют также маски, предназначенные для радостных событий, например изящные шлемы в форме головы антилопы, украшающие танцевальные уборы бамбара и символизирующие собой получеловеческое существо, которое научило людей земледелию. По словам Жермен Дитерлен, их носят молодые люди, которые танцуют при народе, стараясь ободрить тех, кто на полях пропалывает просо. Маска — «носитель духовных сил, ассоциирующихся с дождем и способностью зародыша развиваться в зерне». У йоруба во время церемоний союза геледе — мужского союза, в обязанность которого входит прославление плодородия, —маски появляются не только по ночам, когда совершаются обряды, но и после полудня, для увеселения толпы. Комментируя этот факт, этнограф Клод Тардитс высказывает мнение, что таким образом маски связывают религиозный церемониал с повседневной жизнью, «как если бы развлечение осуществляло своего рода посредничество между сверхъестественными силами и людьми».
Маски и мифы - космогония догонов
Народы, которые, как догоны, имеют детально разработанное и отчасти эзотерическое (предназначенное лишь для посвященных) представление о происхождении мира и человека, отводят маскам определенную роль в мифическом изображении этих явлений: они воссоздают некоторые элементы мифа и сливаются с ним. Маска канага у догонов увенчана неким подобием лотарингского креста, на концах которого параллельно оси укреплены четыре короткие дощечки. Это символ человека, воплощающий идею созидания: две маленькие фигурки животных или людей на верхушке древка изображают супружескую пару, вышедшую из яйца мира, в котором содержится в зародыше вся Вселенная.
Лотарингский крест в свою очередь слагается из более простых символических форм, одна из которых аллегорически изображает бога-творца, небо и землю, а вторая — бога, выходящего из состояния неподвижности. Такое толкование лотарингского креста дали не этнографы, а те, кто был посвящен в наивысшие ступени космогонических познаний догонов. Другая маска, сириге, высотой иногда более пяти метров, представляет собой многоярусное здание, восемьдесят ниш которого напоминают о восьмидесяти первоначальных предках; танцор заставляет эту маску двигаться с востока на запад, подражая ходу солнца.
Главную маску догонов носит не танцор: сделанное в ней углубление слишком мало, чтобы в него можно было просунуть голову, к тому же высота маски около 10 метров. Она вырезана из большого дерева и изображает змею. В прежние времена, гласит легенда, когда смерти еще не существовало, постаревшие люди превращались в змей. Однажды старик, только что переживший такое превращение, повстречал молодых людей, завладевших вопреки его запрету масками. Выведенный из себя, он принялся укорять их на языке людей, а это запрещено делать тем, кто уже перевоплотился в животное из мира духов. После этого он уже не мог ни продолжать жить среди духов, ни вернуться назад к людям: он умер. Для того чтобы его душа получила воплощение, люди вырезали маску в виде змеи, сделали ей подношения и устроили танцы, ставшие новой церемонией под названием сиги. С тех пор каждые шестьдесят лет главную маску выставляют напоказ и повторяют обряды сиги.
Космогонические воззрения догонов символически представлены в их масках, архитектуре, плане жилищ и расположении нолей. Четко выражены они, однако, лишь в одном предании, которое полностью известию очень небольшому числу догонов. Идея этого предания, очень сложная и абстрактная, содержит много оттенков. Вот вкратце ее содержание, изложенное со слов этнографов М. Гриоля и Ж. Дитерлен. Представление догонов о вселенной основывается, с одной стороны, на принципе колебания материи, а с другой — на общем движении всей Вселенной. Первоначальный зародыш жизни символически изображается самым маленьким семенем из возделываемых культур — фонио. Это семя, приведенное в движение внутренним колебанием, разрывает свою оболочку и выходит наружу, чтобы достичь пределов Вселенной. В то же время материя проходит путь своего развития либо но спирали, либо винтообразно. Таким способом выражаются два основных понятия. С одной стороны, беспрерывное винтообразное движение означает сохранение материи. Кроме того, это движение, изображаемое графически зигзагообразной линией на стенах святилищ, символизирует, очевидно, беспрерывное чередование противоположностей — правая и левая сторона, верх и низ, чет и нечет, самец и самка — и отражает принцип парности, который, в идеальном представлении, должен доминировать в разрастании жизни. Эти парные противоположности поддерживаются взаимно в равновесии, которое индивидуальное существо содержит в самом себе. С другой стороны, бесконечность вселенной выражена в безостановочном движении материи по спирали.
Здесь напрашиваются два сравнения. Пытаясь определить основы африканской скульптуры, этнограф У. Фэгг был поражен тем обстоятельством, что в африканском искусстве часто воспроизводятся спирали, все лучи которых соединены под одним и тем же углом. Они, пишет У. Фэгг, «почти соответствуют кривым, которые математики называют экспоненциальными или логарифмическими. Говоря не математическими терминами, эти кривые можно узнать в тех, что описывают в своем развитии бивни слона или кабана, рога антилопы или барана». Среди приводимых У. Фэггом примеров — образцов творчества десятка различных обществ — отсутствуют скульптурные произведения догонов. Он добавляет, что эта форма, которая с такой очевидностью воплощает принцип развития, используется скульптором вследствие ее собственной красоты и ее связи с понятием энергии. Динамическую философию догонов следует также сравнить с миропониманием народности луба, основное положение которого утверждает, что бытие есть жизненная сила. Поэтому крестьяне догоны и земледельцы луба одинаково передают свой опыт об окружающей действительности, утверждая, что конечной сущностью и высшей ценностью является постоянно растущая энергия плодородия. Скульпторы бамбара, сенуфо, бага, йоруба, ибибио, квеле, луба, сонге, куба подсознательно избрали спиральную форму, которой мудрые догоны сознательно символизировали безостановочное развитие Вселенной.
Подобное совпадение форм, отражающее идентичное восприятие реальности как развивающейся энергии, напоминает о том, что крестьянский слой суданской цивилизации разделяет с остальными африканскими земледельцами общий и основной опыт: практика человека, который сеет и сажает, чтобы собирать урожай. Однако земледельцы образуют значительное большинство во всех африканских цивилизациях, включая и промышленную цивилизацию. Единственное исключение составляла цивилизация лука, но тех, кто обеспечивает себя исключительно охотой и собирательством, уже давно осталось очень немного и становится все меньше.

Возвращение на плато Бандиагара
... Прошло девять лет, как французские этнографы вернулись из Африки. В Париже под редакцией Жермены Дитерлен вышла первая часть собранных французскими этнографами преданий — «Бледная лиса», космогонический миф догонов. Книга была тщательно прокомментирована Гриолем и его ученицей. Но за пределами узкого круга специалистов она не вызвала интереса, а даже возбудила недоверие.
Однако десять лет спустя появилась другая книга. Выпустил ее Эрик Геррье, астроном из Марселя, страстный любитель археологии и этнографии. Наблюдая за первыми шагами человека но лунной поверхности, Геррье вспомнил, что когда-то читал нечто похожее. Только где, в каком фантастическом романе? Память напомнила название книги: «Бледная лиса»! Первое в истории человечества прилунение живо напоминало описание в догонском мифе прибытия «ковчега Номмо», а следы астронавтов вызывали в памяти след медной сандалии Номмо.
Геррье перечитал миф, разыскал более раннюю работу Гриоля «Суданская система Сириуса». Астронома поразили содержащиеся в этих работах сведения. Они были обычны для этнографа, записывающего миф, и не вызывали у него чрезмерного интереса, но астрономов поразили изложенные факты. Космогоническая система догонов удивительно совпадала с новейшими теориями и гипотезами! Гриоль и Дитерлен старались как можно объективнее передать первичный материал. Их вовсе не интересовал простой вопрос: откуда у догонов такие знания? А Геррье задал его в первую очередь.
Он встретился с Жерменой Дитерлен. Очень скоро Геррье убедился, что почтенная дама-этнограф имеет самое приблизительное представление о космических полетах. Астроном облегченно вздохнул. Отпадал важнейший упрек, который скептики могли адресовать Гриолю и Дитерлен: они, мол, вложили в уста догонов то, что знали сами. Геррье решил переложить миф на язык наших дней, воспользоваться современными научными понятиями.
Как уже сказано, догонские мифы передаются изустно, с помощью целого арсенала мнемонических знаков, с каждым из которых связаны образы, метафоры, сравнения. Часто слово в мифе имеет несколько иное значение, чем в обиходном языке. В рассказе нельзя менять ни единого слова, ни одной буквы, потому что это может нарушить целое, исказить смысл. Гриоль и Дитерлен записывали прежде всего фабулу мифа. Потом они приводили пояснения самих догонов к рассказанному. Комментарий Геррье — это попытка переложить догонский миф на язык современной науки, сопоставить его с современными гипотезами строения Вселенной.
«Крутящийся вихрь»
«Вначале был Лмма, бог в виде круглого яйца, который покоился ни на чем, — так начинается догонский миф. — Он состоял из четырех овальных, слитых друг с другом частей. Кроме этого, не было ничего».
Имя бога — Лмма — в современном языке значит «держать сжатым», «крепко обнимать», «удерживать на одном месте». И Амма сжимал четыре основных элемента: воду («ди»), воздух («оньо»), огонь («яу») и землю («миннс»), Амма имел форму маленького просяного зернышка «по». А «по» у догонов — основной элемент мира.
Главная задача верховного существа в любой мифологии — творить мир. И Амма в каждой из четырех своих частей вызывает взрыв, «который и является причиной существования». Потому он и получает свой основной эпитет «крутящийся вихрь». В дальнейшем поясняется, что вихрь этот кружится по спирали. Такой образ можно приписать и маленькому атому с электронным облаком, вращающимся вокруг ядра, и гигантской звездной системе — галактике: ведь большинство известных галактик относятся к классу спиральных.
Творческий процесс Амма продолжался довольно оригинально. Он стал создавать знаки, «придающие всему миру цвет, форму, вещество». Знаки выходят изнутри вещей. Мы называем такие знаки химическими элементами. Вся совокупность знаков называется у догонов «невидимый Амма».
Прежде всего были созданы два «направляющих знака» и восемь «главных». «Направляющие знаки» принадлежат Амма и только ему.
Коль скоро речь зашла о химических элементах, нетрудно предположить, что такими «направляющими знаками» могут определяться два элемента, играющие особую роль в строении космоса, — водород и гелий. Тогда «тавные знаки» можно отождествлять с группами периодической системы элементов. Правда, такое сравнение весьма рискованно, потому что в другом месте мифа знаки делятся на 22 семьи «царственных вещей», и тогда общее их число, упомянутое в мифе, в два с лишним раза превышает число известных нам химических элементов. Таким образом, аналогии и сравнения здесь выглядят весьма сомнительно. Но возникают они не случайно.
Таинственная Сиги-Толо
Догоны хорошо знают звездное небо. Звезда Гиены соответствует у них Проциону, звезда Льва — бете Овна, есть звезды Акациевою дерева, Риса, Сорго и множество других. «Глазами мира» называются Полярная звезда и Южный Крест. Есть в догонской астрономии удивительные сведения. Так, «звездой Дерева бала» они зовут один из четырех крупных спутников Юпитера, тех самых, с которыми европейцев познакомил Галилей. Правда, с помощью телескопа у старшего брата Земли открыта целая дюжина спутников, но у догонов телескопов нет и по сей день... Впрочем, на мысль о знакомстве предков этого народа с оптическими приборами наводит и название «Двойной глаз мира», данное альфе Южного Креста. В любой телескоп видно, что эта звезда двойная. Догонский символ Сатурна — две концентрические окружности — напоминает о знаменитых кольцах этой планеты, также недоступных нашему зрению. В языке «сиги-со» существует специальный термин «то-логонозе», или «обращающаяся звезда». Так называют спутники любого небесного тела. Все эти сведения, вызывающие уважение к догонской астрономии, меркнут рядом с их «теорией» «сиги-толо». Так именуют они прекраснейшую из небесных звезд, хорошо всем знакомый Сириус.
Видимый нам свет — только фрагмент звездной системы. Ее образуют главная звезда, или Сириус А, невидимый простым глазом белый карлик Сириус В, его догоны называют «по-толо» (а «по», как мы знаем, считается мельчайшей частичкой энергии, ее зерном), и еще одна невидимая звезда «эмме-я-толо» с планетой-спутником «ньян-толо». Относительно двух последних звезд и планеты догоны говорят, что они находятся так близко от Сириуса А, что не всегда видны. Хотя Сириус одна из ближайших к Земле звезд — до него всего 8,5 световых лет, его спутник Сириус В открыт только в январе 1862 года Кларком, причем теоретическая орбита была вычислена всего лет десять до этого. Что же касается Сириуса С, то существование его до сих пор вызывает жаркие споры среди астрономов.
Но вот что говорят догоны: «Звезда «по-толо» обращается вокруг «сиги-толо». Один оборот длится 50 лет... «По-толо» регулирует движение «сиги-толо», которая движется по неправильной кривой». Именно искривленные движения Сириуса А привели ученых к открытию незаметного соседа. Период обращения Сириуса В составляет 50 земных лет... Кстати, о существовании меньшого брата звезды знают и близкие соседи догонов, например бамбара. А далеко на юге континента готтентоты называют Сириус «звездой рядом».
«По-толо» совершает вокруг Сириуса точно такой же оборот, что и «по» вокруг своего зародыша в лоне Амма... Когда «по-толо» находится вблизи звезды, та усиливает свой блеск; когда «по-толо» удаляется, она начинает мигать так, что наблюдателю кажется, будто он видит много звезд. Впечатляющая картина, если учесть, что Сириус В не виден невооруженным глазом! На символическом догонском рисунке системы Сириуса «по-толо» показана кружком с точкой в центре. Но, как считают африканисты, на подобных изображениях ни одна точка не может появиться случайно. Геррье полагает, что этот рисунок — символ белого карлика. «Белые карлики как бы «вызревают» внутри звезд — красных гигантов — и «появляются на свет» после отделения наружных слоев гигантских звезд», — говорил советский астроном И. Шкловский.
А что говорят об этом сами догоны?
««По-толо» — самая тяжелая звезда... Она настолько тяжела, что все люди вместе взятые не смогли бы поднять маленького кусочка ее». Теперь сравните это с данными современной астрономии: масса Сириуса В составляет 0,98 массы Солнца, а диаметр этой звезды всего в два с половиной раза больше диаметра Земли. Это даст фантастическую плотность: один кубический сантиметр весит примерно 50 тонн! Так что качественно догоны не ошиблись. Миф дает объяснение и высокой плотности вещества: «по-толо» состоит из трех основных элементов: «оньо» (воздуха), «ди» (воды) и «яу» (огня). «Минне» (земля) заменена другим элементом — «са-гала», «который сверкает ярче железа». Современная астрофизика утверждает, что в процессе эволюции звезд происходит постепенное уплотнение и разогрев ядра. Когда температура его достигает ста миллионов градусов, начинается реакция синтеза трех ядер гелия в одно углеродное. Эта гелиевая вспышка длится недолго, но приводит к серьезным изменениям. Дальнейшая эволюция может пойти разными путями. Если масса звезды достаточно велика (в два-три Солнца примерно), гелиевое тело сбрасывает с себя оболочку. Ядро после катастрофического сжатия превращается или в «черную дыру», или в белого карлика, или в нейтронную звезду. Если сбрасывание вещества происходит быстро, вспыхивает сверхновая: блеск звезды возрастает в десять, а то и в сто миллионов раз, а потом медленно тускнеет в течете десятилетий. И вот оказывается, что догонский миф неоднократно упоминает о взрыве «по-толо»: когда люди были на Земле всего лишь год, звезда внезапно заблестела, а потом постепенно, в течение двухсот сорока лет блеск ее уменьшался. И дальше: содержимое «по-толо» извергалось в форме зерен «по». В системе мнемонических знаков догонов есть специальный рисунок: круг, внутри которого помещены направленные к центру штрихи, — так символически изображается уменьшение размеров звезды. Что это, случайность? Но тогда их слишком много в мифах африканского племени.
Когда французские этнографы спрашивали стариков, откуда у догонов такие необыкновенные сведения, те отвечали, что все космические объекты из группы Сириуса они наблюдают из пещеры. А где сама пещера? Это строжайшая тайна. Открыть ее белым жрецы наотрез отказались. Гриолю удалось только услышать еще одно упоминание, будто в пещере в большом количестве собраны «доказательства». Пояснять этот термин уважаемые старцы не стали...
Почему же догоны уделяют столь большое место в своих преданиях далеким мирам и, казалось бы, совсем не связанным с земной жизнью? Оказывается, связь существует, и самая прямая: «Вначале место звезды «по-толо» было там, где сейчас находится Солнце. Солнце тоже было там. Но звезда «по-толо» удалилась от Земли, а Солнце осталось». В одной из частей «Бледной лисы» описывается, как люди были перенесены с планеты, солнцем которой была до своего взрыва «по-толо». Догонская метафора определяет это путешествие как «удачный брак». На рисунке-символе, изображающем этот «брак», Сириус превосходит размером Солнце!
Радиус Сириуса А действительно в 1,7 раза больше солнечного.

Творческая воля Амма
«По» есть изначальный образ материи... Творческая воля Амма заключена была в «по», говорят догоны. Это начало всех вещей, потому что оно самое малое из всех. Если вспомнить, что Амма выступает в роли бога-энергии, то можно поразиться точности формулировки: мельчайшая частица является началом материи. «Все вещи, которые создал Амма, берут свое начало в маленьком зернышке «по». Начиная с самой мелкой, все вещи создаст Амма, прибавляя одни и те же элементы. Все вещи Амма начинает создавать такими же маленькими, как «по»; потом он добавляет к созданным вещам новые порции маленьких «по». По мере того как Амма соединяет зерна «по», вещь становится все больше и больше». Вряд ли образованный человек сможет доступнее объяснить неграмотному строение вещества.
«Когда развивается жизнь, она развивается в вихре, который повторяет первое творение Амма. Жизнь развилась в тот же самый момент, когда сочетались зерна «по»».
Сложный, архаичный, образный язык мифа порой иносказаниями переносит информацию, казалось бы, невероятную для первобытного народа.
«Слово «но» произошло от того же корня, что и слово «пок», что значит «закручиваться в спираль». «По», закрученное в себя самого, хранит «слово» до того момента, когда Амма прикажет освободить это «слово», дабы передать его веем творениям. «По» может превратиться в страшной силы ветер, но об этом нельзя говорить». Геррье считает, что тут говорится о возможности перехода материи в энергию — ни больше ни меньше. Нс слишком ли смела эта интерпретация? Возможно. Но так говорят — дословно — догоны, и эта фраза составляет самую сокровенную тайну их мифов.
А вот другой фрагмент. Всем известно, какую важную роль в процессах органического синтеза играют ферменты, то есть вещества, ускоряющие химические реакции. Ферменты были открыты в конце XIX века. Л догоны из поколения в поколение учат строки своего мифа: «Заключенная в зерне жизнь благодаря «слову» подобна брожению пива в калебасе...»
Космические странствия
В «Бледной лисе» описаны две «космические одиссеи» (так называет их Геррье). Сначала рассказывается о путешествии на Землю существа по имени Ого, потом о прибытии на Землю «корабля» Номмо и первых людей.
Ого во многом напоминает известного нам Сатану. Приближенный бога Амма, он взбунтовался против своего покровителя и овладел частью его знаний. Ого трижды отправлялся в космический полет. (Эта часть мифа рассказана весьма путано, и этнографы считают, что в ней отразились действительные события: три этапа переселения догонов в Бандиагара.)
Первый «ковчег» Ого Амма превратил в Землю. Затем последовало второе путешествие — на маленьком «корабле», который двигался, подгоняемый «ветром», заключенным в зернах «по». Эта важная информация позволяет сделать далеко идущие интерпретации...
Летел Ого со звезды «сиги-толо» — Сириуса. При этом детально и подробно рассказывается, как он вел свой «корабль», чтобы его движение совпало с движением Земли («вступило с Землей в удачный брак», как говорят догоны). Все это настолько напоминает современную теорию космических полетов, что Геррье делает вывод: догонский миф передает максимально детально теоретические и практические знания. Для того, чтобы эта информация была подробно передана далеким потомкам.
Совсем иной оказалась задача Номмо. Ему поручил заселить Землю сам Амма. С этой целью был выстроен огромный двухпалубный «корабль» с крутым дном. «Корабль» Номмо был разделен на шестьдесят отсеков, содержащих «все земные существа и способы бытия»: мир, небо, землю, деревню, дом собраний, женский дом, домашний скот, деревья и птиц, обработанное поле, раковины каури, огонь и слово, танец и работу, путешествие, смерть, похороны... Но нынешним до-гонам известно содержимое только первых двадцати двух отсеков. «Остальное придет в сознание людей позже и изменит мир», — так говорят они сами...
«Корабль» подвесили на медной цепи, а потом по сигналу Амма он стартовал в проделанное в небе отверстие: отправился в путь из той части космоса, где «по-толо» родила жизнь, которую теперь предстояло передать на Землю. Приближаясь к нашей планете, «корабль» восемь «периодов» кружился по небу, занимая его, словно гигантская радуга — от горизонта до горизонта. Кружился с востока на запад, отклоняясь то к северу, то к югу. Он вращался вокруг собственной оси и при спуске описал «двойную спираль». Упомянутому вращению помогал «кружащийся вихрь», вырывавшийся из корабля наружу через отверстия, имевшие «форму этого ветра».
В момент приземления «корабль» скользнул по грязи, а яма, образовавшаяся после удара его о грунт, заполнилась водой и стала озером Дебо. На его берегах, на холме Гурао, до сих пор находится гигантский дольмен, изображающий «корабль Номмо», а в небольшом отдалении, среди менгиров, олицетворяющих Сириус и Солнце, еще одним камнем, гораздо меньших размеров, символически изображена Земля.
«Выйдя из корабля, Номмо поставил прежде всего на землю левую ногу. Это означало, что берет он Землю в свое владение. След, оставленный ступней Номмо, напоминает след медной сандалии».
За Номмо по очереди покинули корабль остальные его обитатели. Когда «корабль» опустел, Лмма втянул в небо цепь, поддерживавшую его, и небо закрылось. Началась земная жизнь.
Номмо погрузился в воды озера Дебо, откуда его заботливый глаз наблюдает за людьми, пока не придет условленный час его возрождения — «день слова». Наблюдать же за жизнью людей необходимо — ведь для того и прибыл раньше, чем Номмо, на Землю Ого, чтобы мешать им. Тут уж нужен глаз да глаз...
Оказывается, не все в преданиях старины было выдумкой. Вспомните о Шлимане, откопавшем в строгом соответствии с мифом Трою; о преданиях полинезийцев, точно воспроизводящих историю народа. И вот уже люди наших дней старательно перелопачивают подернутые дымкой времени сказания, отыскивая в них рациональное зерно, память о доисторических временах. Возможно, такое зерно есть и в догонском мифе. Вероятно, наивно полагать, что толчок развитию земной цивилизации дал визит кучки космических странников. В общем-то спорна сама возможность такого визита. Исследование мифов на «космическое зерно» открывает простор для смелых догадок, оригинальных гипотез. Видимо, еще не время однозначно оценить догонские предания. Вероятно, найдется и другая интерпретация, отличная от толкования Геррье. Что ж! Можно ведь обратиться к детальным и надежным записям Гриоля и Дитерлен. Быть может, другим исследователям удастся еще больше «разговорить» догонских хранителей секретов, проникнув в их тайное общество? Что выяснится тогда? Оправдается ли «космическая версия» Геррье, или она сама окажется мифом, только уже XX века, ясно одно: в любом случае наши знания о прошлом человечества обогатятся.
И небольшой африканский зверек догонов, бледная лисица, поможет в постижении истины...
ТРАГИЧЕСКИЙ КОНЕЦ БУШМЕНОВ
Из всех народов Южной Африки бушмены больше всех пострадали от европейской колонизации. Голландские и английские колонисты охотились на них как на диких зверей; оставшихся в живых загнали в пустыню Калахари. В 1926 году численность бушменов определяли в несколько тысяч (7000–7500). Однако более поздние исследования показали, что фактически бушменов гораздо больше.
Рассеянные в пустыне
Маленький народ оказался жизнестойким и уцелел от вымирания. Физическое истребление прекратилось, а к обстановке пустыни бушмены хорошо приспособились. По данным датского этнографа Йенса Бьерре, совершившего экспедицию в 1958 году, основная масса бушменов живет в Намибии, в пустыне Калахари. Численность их там около 20 тысяч, половина из которых сохранила самобытный образ жизни.
В Ботсване расселено еще около 30 тысяч бушменов. Они живут небольшими группами, представляющими подразделения племен; часть из них занимаются охотой и собирательством. Остальные работают на фермах. Наконец, в Анголе обитает еще несколько тысяч бушменов, также сохранивших племенной строй. От многочисленных раньше бушменских племен осталось всего три.
Племя хейкум расселено на севере Юго-Западной Африки, на территории овамбо. Племя ауэн обитает в южной части Калахари, на территории Ботсваны. Самое крупное из оставшихся племен и сохранившее наибольшую чистоту расы — это кунг. Относительно крупные общины кунг рассеяны по северо-западной и центральной части Калахари. Племена нарон и кхам, бывшие предметом исследования в 1930-х годах, очевидно, уже вымерли.
Наблюдавший бушменов кунг в течение нескольких месяцев в 1958 году, Й. Бьерре сообщал, что и в наши дни они добывают себе пропитание исключительно охотой и собирательством. Они с поразительным умением приноровились к условиям пустыни, используют все виды окружающей растительности, добывают влагу даже в самое засушливое время, проявляют чрезвычайную ловкость в охоте за мелкой и крупной дичью.
Соглашаясь с Бьерре в его уважении к мужеству, изобретательности и трудолюбию бушменов, в его высокой оценке коллективизма бушменской общины, никак нельзя, однако, согласиться с восхвалением их образа жизни как наилучшего, наиболее подходящего для них. Бьерре справедливо признает, что умение бушменов извлекать из скудной природы все, что может быть использовано человеком, а также коллективное распределение продуктов охоты и собирательства — это своеобразная цивилизация бушменов: таково вообще начало культуры в истории человечества. Но утверждать, что бушменам больше ничего и не надо, что «вся наша техника, знания и богатство... принесут им лишь вред», что для наших современников существование, ограниченное борьбой с подавляющими их силами природы, борьбой за то, чтобы каждый день не умереть с голоду и не быть растерзанными дикими зверями, что такое существование представляет «рай», — это идеализация, не имеющая ничего общего с гуманизмом.
Рядом с животными
К началу XIX века древняя самобытная религия бушменов деформировалась, смысл и значение немногих бытующих еще обрядов были забыты самим народом. Только сопоставление этих обрядов с наскальной живописью и мифологией дает возможность составить представление о религии бушменов в прошлом.
В многочисленных памятниках бушменской наскальной росписи запечатлены приемы охотничьего колдовства. Изображены животные в движении, окруженные множеством мелких черточек или опутанные тонкой нитью. По мнению французского исследователя Виктора Элленбергера, тщательно изучавшего наскальную живопись бушменов в Басутоленде и собиравшего сведения о ней у самих бушменов, эти черточки и нити должны были играть роль магических сетей и задерживать дичь, подставляя ее под удары охотников.

В религии бушменов четко выступают черты тотемизма. Видимо, к этому кругу представлений относятся имеющиеся в наскальной живописи изображения пляшущих человеческих фигур с головами животных. Они отличаются от известных сцен охотничьей маскировки: стадо страусов и подкрадывающийся к ним охотник, держащий в одной руке палку, увенчанную головой страуса, а в другой — лук и стрелы; охотник, покрытый шкурой антилопы, и т.п. Но наряду с этими явными изображениями охоты имеются и другие сцены, в которых человеческие фигуры с зооморфными головами запечатлены в пляске, без всякого оружия и вне соседства с животными. Очевидно, это ряженые лицедеи, представляющие сверхъестественных предков, полулюдей-полуживотных. Подобный обряд ныне утерял свой ритуальный характер и трансформировался в игру.
Присутствуют и другие образы и обряды, весьма близкие к тотемическим. В наскальной живописи имеются изображения фантастических животных, напоминающих быка. По сообщению этнографа Д. Блик, старые бушмены объясняли это изображение как воспроизведение фантастического дождевого быка. В мифе также выступает дождь в образе быка; он похитил самку-газель, а затем был застрелен одним из мифических первых людей. У современных бушменов сохранилось представление о дожде как о некоем сверхъестественном существе, имеющем облик быка, живущем в яме, где накапливается дождевая вода. Когда это существо выходит из ямы, начинается дождь. Один из основных обрядов вызывания дождя состоит в том, что колдун якобы вытаскивает этого «быка» на поверхность земли и старается протащить его по возможно большему пространству, что должно повлечь за собой орошение этого пространства дождем. Змеи и лягушки, обитающие вблизи ям, где скопляется дождевая вода, также считаются принадлежащими дождю, их нельзя убивать.
Пережитки тотемических обрядов можно видеть в играх бушменов: девушки изображают черепах, передвигаясь на четвереньках, с прижатыми к корпусу вывороченными руками и ногами. Одна из них представляет самку. Вторая, изображающая самца, принюхивается к се следу, догоняет ее и взбирается на спину первой; они изображают спаривание черепах. Другая игра состоит в том, что девушки представляют совокупление антилоп.
С тотемизмом связана и центральная фигура религии бушменов — Ц’агн, воплощением которого считался кузнечик-богомол (Mantis rcligiosa). Авторы XVIII века называли это насекомое «готтентотским богом». Однако оно занимает гораздо более видное место именно в религии бушменов, и, очевидно, от последних этот образ был заимствован готтентотами.
Вокруг кузнечика-Ц’агна группируется цикл мифов, в которых наряду с ним выступает его жена — крольчиха, его сестра — голубая цапля и члены его семьи — молодой кузнечик, дикобраз, а также звезда, радуга. И животные и небесные светила были первыми людьми. Ц’агну приписывается превращение этих людей-животных в настоящих людей, в бушменов.
У некоторых бушменских племен Ц’агау приписывалась сила управления дождем, и он был объектом культа. Во время засухи все взрослые члены общины, мужчины и женщины, пели и плясали всю ночь. Плясали до полного изнеможения, так что некоторые падали навзничь на землю, и у них из носа начинала идти кровь. Упавших помещали в центр хоровода, вокруг них возобновлялась пляска, они считались особенно близко связанными с Ц’агном. К нему взывали: «О, Ц’агн! О, Ц’агн! Разве мы не твои дети, разве ты не видишь нашего голода? Дай нам пищи!». С подобными заклинаниями-молитвами обращались и к луне, и к звезде Канопус, появляющейся в стране бушменов перед началом дождливого сезона. Луну представляли в образе старика, а солнце — в облике молодой женщины, его жены.
Кроме Ц’агна и группирующихся вокруг него мифических персонажей, в представлениях бушменов фигурировали другие образы. В верованиях племен нарон и ауэн выступало сверхъестественное существо Хише, живущее на востоке, которое появлялось во время инициаций мальчиков. Считали также, что от Хише зависит размножение дичи; в нем видели покровителя охоты.
У племени куш фигурировал образ под именем Кхува. К Кхуве обращались с просьбами даровать пищу; особенно торжественно справлялся годичный обряд в период созревания съедобных клубней. Кхуву представляли человеком, живущим на небе в двухэтажной хижине; наверху помещается он с семьей, внизу души умерших. Он питается кузнечиками, мухами, бабочками. Кхуву называли «капитаном людей, живущих на севере», или «капитаном белых людей». У западной части племени кунг сходный образ носил имя Эроб. В восточной части Калахари бушмены, наряду с Кхуве, почитали персонаж по имени Тора.
Ближе других к небу
Эти отрывочные сообщения о Хише, Хуве, Торе и Эробе дали повод представителям школы прамонотеизма утверждать, будто у бушменов существовала вера в «высшее существо», которое-де почиталось как единый бог-отец. Исследователь В. Шмидт представил религию бушменов как один из основных примеров «исконного единобожия».
Однако Д. Блик установила, что у племен нарон и ауэн самое имя и предания о Кхуве старым бушменам вовсе не были известны; только молодые говорили о нем, как о человеке, живущем на небе. Красноречивы были рассказы о Кхуве тех бушменов, которые побывали в плену у готтентотов. Остальные, как сообщает Д. Блик, с трудом подбирали слова для разговора на эту тему. Исходя из этого, а также учитывая характеристику образа как «капитана белых людей», можно сделать вывод, что на этот образ оказали влияние представления, заимствованные у готтентотов, а через них — у белых миссионеров.
Особенно любопытно сообщение о «высшем существе» Эробе. Дело в том, что это имя — не что иное, как видоизмененное «Элоб», искаженное библейское Элогим (одно из наименований иудейского бога), искусственно введенное миссионерами в среду готтентотов, откуда оно проникло к западным бушменским племенам кунг и хейкум. Этнограф И. Шапера, высказавший эту мысль, ссылается на исследования крупнейшего лингвиста-африканиста К. Мейнхофа: в языке готтентотского племени нама, с которым общались бушмены кунг и на языке которых они говорили, звук «л» вообще отсутствует, за исключением слов, заимствованных у европейцев, так что замена «л» через «р» вполне правомерна с точки зрения фонетики нама.
Очевидно, и Ц’агн, и Хишс, и Хува, и Тора — образы одного и того же порядка. Это дальнейшее развитие представлений о мифических предках-тотемах; они становятся олицетворениями сил природы. С ними связываются и оплодотворяющий дождь, и изобилие дичи, и удача на охоте; они покровительствуют юношам во время инициаций. В связанном с ними ритуале преобладали магические черты. Это не боги, а духи.
Наряду с Ц’агном, Хише, Хуве, Торой у бушменов существует представление о сонме духов, выступающем под общим наименованием Гауа. Первое значение слова «гaya» — «существо, которое умерло». Большей частью это слово относится к умершим людям, но оно употребляется и в более широком смысле. Так, когда завывает сильный ветер и гремит гром или молния убивает человека, также приписывают это силе Гауа. Видимо, Гауа — это представление о сверхъестественном начале, связывающемся как со смертью человека, так и с проявлениями природной стихии. И души умерших, и духи природы могут быть злокозненны, но разделения их на злых и добрых у бушменов не было.
По одним сообщениям, бушмены верили, что после захоронения трупа плоть снова оживает, из нее возникает Гауа умершего — точное подобие живого, его двойник, который выходит из могилы, охотится, ест и пьет, а когда устает, то ложится отдыхать в могилу. По другим представлениям, душа умершего поднимается на небо, а дух остается на земле. Второе представление — более позднее, отразившее влияние христианства.
Погребальные обряды ограничивались зарыванием трупа лицом на восток. Рядом с могилой вешали на куст лук и колчан умершего. После погребения группа снималась с места и долгое время в своих перекочевках избегала места погребения.
Специалисты в области культа у бушменов — колдуны, знахари — изготовляли разнообразные зелья для отравы врагов и снадобья для защиты от гибели, грозящей со стороны враждебных колдунов. Особый интерес представляет орудие вредоносной магии в виде миниатюрного костяного лука, из которого стреляли терновыми шипами, что должно было повлечь гибель врага. При лечении кроме снадобий применялись разнообразные приемы массажа, а также высасывание: последнее заканчивалось «извлечением болезни» в виде камешка.
Колдуны отличались по внешнему виду: они брили голову, носили амулеты, которых не имели права носить остальные.
Они выполняли по желанию магические обряды в «интересах» как общины, так и отдельных людей. Во время инициаций и при вызывании дождя колдуны совершали публичный ритуал и играли в это время очень важную роль в общественной жизни. Однако бушменские колдуны добывали себе средства к существованию собирательством и охотой наравне со всеми и не выделялись из общины.
Великий дух Гауа
В настоящее время религия бушменов подверглась сильному влиянию христианства даже у тех племен, которые живут кочующими общинами в Калахари. Так, И. Бьерре сообщает, что бушмены кунг верят в «великого духа Гауа, с которым знахарь-колдун вступает в общение во время транса... В начале мира Гауа создал одного мужчину и одну женщину — это были первые бушмены и вообще первые люди на земле. Гауа дал этим людям душу, затем сделал тело ребенка и тоже вложил в него душу. И так он поступает с каждым рождающимся ребенком. Гауа может и взять душу обратно, тогда человек умирает и душа возвращается на небо... Гауа управляет всем миром, это он посылает дождь». Наряду с этим, явно заимствованным из Библии, рассказом сообщается, что «первые бушмены могли превращаться в животных», — это все, что осталось от древнего тотемического мифа. Ценны сообщения Бьерре о ритуальных обрядах, о том, что сохранились пляски в лунные ночи с обращенными к ночному светилу заклинаниями-просьбами о даровании дождя. Во время пляски колдун впадает в транс, делается как бы бездыханным, и только посредством массажа и встряхиваний его приводят в нормальное состояние. Особенно интересен рассказ колдуна о его пребывании во время транса на небе, у «великого духа», с целью выпросить дождь. И экстатический ритуал, и фантазия о путешествии на небо чрезвычайно близки к камланию сибирских шаманов и свидетельствуют о развитии анимистических представлений и обрядов.
Из книги Б. Решевской «Старые и новые религии Тропической и Южной Африки»: когда материализуются души
Родовой строй бушменов, не достигнув значительного развития, начал разрушаться вследствие вторжения колонизаторов. Существовавший у бушменов ранее тотемизм деформировался, остались лишь его пережитки. Исчезла основная черта этой религиозной формы — связь общественной группы, рода с породой животных или группой природных предметов. Однако сверхъестественные образы бушменской религии в своем развитии ушли недалеко от тотемических образов — мифических предков полулюдей-полуживотных или небесных светил и природных явлений.
Представления бушменов о сверхъестественных существах имеют чувственный характер, духи и души наделяются в воображении верующих материальной формой. Здесь еще нет разграничения между душами и духами. Вследствие отсутствия в обществе бушменов социального расслоения сверхъестественные образы олицетворяют лишь силы природы; между ними нет какой-либо иерархии, т.е. разделения на высших и низших. Культ носит магический характер. Слабые зачатки умилостивительного обращения к сверхъестественным силам, наделение последних антропоморфными и социальными атрибутами — все это результат деятельности миссионеров, сначала внедрявших эти представления, а затем описавших их как самобытно-бушменские. Отсутствует выделение колдунов в особую социальную группу. Бушменский колдун или знахарь слывет более «знающим» или более «могущим» по сравнению с рядовыми членами общины, но никаких особых прав и привилегий не имеет.
Из книги Йенса Бьерре «Затерянный мир Калахари»: засекреченное общество горных дамара
Дамара — это племя, которые еще называют бергдама, населявшее окрестности горы Брандберг в Юго-Западной Африке, — одна из многих неразгаданных тайн Намибии.
Кто они? Остатки жившего здесь в давние времена народа или рабы, привезенные с севера Африки? Мы как-то поехали в резервацию бергдама, километрах в тридцати к северу от Брандберга, набрать воды в колодце. Резервация находится у реки Уга, в которой с прошлого дождливого сезона еще осталось немного стоячей воды. В резервации в жалких хижинах из травы посреди пыльной равнины живет человек тридцать. Бергдама держат несколько коз и засевают кукурузой небольшие участки на берегах реки. Мы видели этих довольно апатичных людей. Они сидели в тени возле хижин, дополняя картину всеобщего упадка. Дети бегали голышом, на взрослых были лохмотья.
Бергдама называют себя «черными людьми». Цвет их кожи и в самом деле темнее, чем у остальных африканских племен. Бергдама испытывают почти религиозный страх перед водой, а у некоторых из групп вообще запрещается мыться, поскольку вода якобы опасна и приносит несчастье.
Даже члены одной и той уже группы бергдама очень отличаются друг от друга: одни высоки и худы, другие низкорослы и полны, у каждого свой, не похожий на другие овал лица. Поэтому их едва ли можно назвать чистой расой. Если говорить о какой-то общей для большинства бергдама отличительной особенности, то это, пожалуй, крупные черты лица и низкий лоб.
Откуда происходят бергдама, неизвестно. Они забыли свой родной язык и разговаривают на одном из диалектов языка готтентотов, очевидно, навязанном им, поскольку они долгое время были рабами готтентотов и работали на них. Правда, у бергдама есть «заимствованные» слова, схожие со словами языка суданских негров. Поскольку последние также обладают очень темной кожей, было высказано предположение, что готтентоты привезли с собой бергдама в Юго-Западную Африку с севера и что за сотни лет они смешались со многими другими африканскими расами. По другой версии, бергдама — это потомки южноафриканского народа, веками бывшего в порабощении у готтентотов и гереро. Те бергдама, которые не хотели терять независимость, были вынуждены жить как бушмены, и поселялись в самых отдаленных районах, в горах, где существовали за счет охоты и собирательства.
Сто лет назад благодаря усилиям миссионеров бергдама было отведено несколько резерваций, в которых они могли жить спокойно. Резервации скоро стали слишком тесными, бергдама расселились по всей Юго-Западной Африке, став пастухами и батраками. Они зарекомендовали себя хорошими и надежными работниками, по все же долгие годы рабства не прошли бесследно. Те немногие бергдама, которые остались в резервациях и в горах, живут в примитивных хижинах из сучьев и травы. Редко в одном месте скапливается больше десятка таких хижин, напоминающих издали растрепанные копны сена. Бергдама готовят пищу на кострах у хижин. Часто в селении бывает еще общий костер, где постоянно поддерживается священный огонь. Возле этого костра разрешается сидеть только взрослым мужчинам.
В мире верований бергдама священный огонь играет большую роль. Если он осквернен присутствием женщин или детей, то племя постигнет несчастье. Новый священный огонь должны зажигать старейшины племени, выполняя при этом необходимые обряды, которые обеспечивают удачу на охоте.

У бергдама нет вождей, нет сколь-нибудь соблюдаемых законов племени, может быть, потому, что они никогда не пользовались свободой достаточно долго, чтобы создать свою социальную систему. Суровость условий их жизни не оставляла им времени на размышления о правах человека или моральной справедливости. Однако у тех бергдама, которые живут в самых отдаленных уголках, сохранилось поклонение Камабе.
Это бог, от которого зависит вся жизнь бергдама, так как он распоряжается солнцем и дождем. От Камабы зависит, будет охота удачной или нет. Камаб — хозяин жизни и смерти. Лекаря племени приглашают к заболевшему бергдама как человека, который представляет бога Камаба. Если лекарь решает, что Камаб хочет взять жизнь больного, то беднягу оставляют на произвол судьбы, не оказывая ему никакой помощи. Та же участь ждет стариков и слабых, которые не в состоянии добывать себе пищу. Все они принадлежат Камабе. Мертвых хоронят как можно скорее, потому что, как и многие другие народы, стоящие на низкой ступени развития, бергдама боятся мести мертвецов. Они даже гроб всегда заваливают тяжелыми камнями. Правда, умершие могут получить место у вечного священного огня Камабы на небе, где они, вообще говоря, будут жить почти так же, как на земле. Но живые боятся, что мертвецы наверху соскучатся по своим родственникам и напустят на них болезнь, чтобы они умерли и тоже оказались в небесной обители.
Эту опасность стремится отвести лекарь, и он каждый раз решает, заболел ли человек по воле Камабы или по желанию своих умерших родственников. Человеческое мясо — любимая пища богов, поэтому Камаба призывает людей в страну умерших, а в древних могилах лежат одни скелеты: кости обглодали обитатели небес.
Бергдама одеваются в шкуры. Мужчины иногда носят в ушах стальные или медные серьги, свое единственное украшение, а женщины увешаны самыми разнообразными «драгоценностями»; наибольшей популярностью у них пользуются ожерелья из скорлупы страусовых яиц, но многие носят кожаные браслеты — признак достатка. После каждой особенно удачной охоты муж дарит жене браслет из кожи убитого животного.
При встрече с бергдама в первую очередь бросается в глаза ослепительная белизна их зубов. Это одно из немногих местных племён, которые очень внимательно следят за зубами. Для того чтобы зубы были белые, бергдама постоянно жуют небольшие комочки кожи. У них есть даже зубные щетки, вырезанные из дерева. Но бергдама едят грубую пищу, и зубы у них быстро изнашиваются. Сточившиеся зубы у стариков иногда вырывают очень жестоким способом. «Зубной врач» садится перед пациентом с заостренной палочкой в одной руке и с камнем в другой. Он вдавливает палочку в десну под зуб, сильно ударяет по ней камнем — и зуб выбит.
Похожие на татуировку шрамы на телах бергдама — следы «медицинской помощи», оказываемой лекарями, — это вторая черта внешности бергдама, которая бросается в глаза. Когда к заболевшему приглашают врачевателя, в его честь готовят щедрое угощение. В первую очередь лекарю предстоит решить, не Камаб ли наслал болезнь. Угощение как раз и рассчитано на то, чтобы задобрить «медика». Но если, несмотря на угощение, он все-таки приходит к выводу, что болезнь послана богом, все покидают больного, и он умирает в одиночестве.
Глава миссии в Окахандже доктор X. Вебер, рассказавший мне об этом, говорил, что он сам был свидетелем таких трагедий. Бергдама настолько привыкли к этой традиции, что воспринимают ее как нечто само собой разумеющееся и, когда, состарившись, уже не могут заботиться о себе, покоряются уготованной им участи.
Если же лекарь сочтет, что виновники болезни — умершие родственники пациента, начинается лечение. Массируя тело больного, лекарь сгоняет болезнь в какую-либо часть организма, а потом выжигает ее раскаленной головней. Так на теле бергдама появляются шрамы. Иногда лекарь высасывает и выплевывает заразу в скорлупу страусового яйца на тлеющие угли. Болезнь гибнет. Такой обряд встречается у многих первобытных племен.
Бергдама, как и бушмены, быстро приспосабливаются к природным условиям: если нельзя добыть мяса, они питаются корнями растений, ягодами, жареными насекомыми, медом диких пчел. В дождливый сезон, когда охотиться невозможно, они едят термитов, которых в это время очень много. Бергдама разводят огонь, и когда на него слетаются термиты, их ловят и складывают в кожаные мешочки. Потом из сухих термитов варят суп. По ночам бергдама без большого труда ловят кузнечиков, малоподвижных из-за холода. Поджаренные кузнечики очень питательны и вкусны.
Большая роль магии в бергдамских обрядах наряду с имеющимся австралоидным типом лица и оставшимися от каменного века образом жизни и методами охоты заставляют ученых полагать, что бергдама — древний, самобытный народ. Бергдамские юноши и девушки проходят через церемонию посвящения. Для девушек этот обряд начинается с развитием грудных желез. Им запрещают есть пищу, которую едят замужние женщины. Чтобы создать у девушек «иммунитет», им делают своего рода «прививку»: кусочки запретной пищи растираются в порошок, которым заполняются надрезы под грудями. Девушка может есть запрещенную пищу только после того, как заживут ранки. Первая менструация служит поводом для праздничного пира, для которого закалывают козу. Девушку обвешивают украшениями, и старшие женщины учат ее обязанностям жены и матери. Ей советуют избегать родственников мужского пола и проводить время только в обществе взрослых женщин племени, так как теперь она считается созревшей для брака.
Посвящение юношей производится в три этапа с годовыми перерывами между ними. Как только набирается достаточно большая группа подростков, они вместе отправляются на охоту. Тем временем в селении режут и потрошат козу Ее вычищенные кишки и мочевой пузырь надувают, а потом разрезают на кусочки, которые по возвращении юношей вкладывают им в волосы. Молодые охотники не едят ничего. Все добытое ими в первый день съедают взрослые. На второй день они снова охотятся, но на этот раз им разрешают есть вместе со всеми. Лишь после двойного повторения этого обряда юноши считаются взрослыми и могут сидеть с мужчинами вокруг священного огня.
Свадебных церемоний у бергдама нет, по при рождении ребенка выполняются некоторые ритуалы. Как правило, ребенок получает имя в тот момент, когда рассекается пуповина. Отец поджаривает кусок мяса, а стекающий с него жир втирает в свое тело. Затем чешуйки жирной грязи аккуратно собираются в небольшой кожанный мешочек, который в дальнейшем служит ребенку амулетом. Прикрепляя этот кожаный мешочек к шее ребенка, отец плюет ему на грудь, растирает плевок и несколько раз повторяет его имя. Рождение двойни нежелательно, считается противоестественным, и одного близнеца, как и у бушменов, хоронят заживо.
Большинство бергдама поглощает цивилизация или ассимилируют другие народы. Недалеко время, когда этому пароду придет конец, потому что для бергдамской женщины считается особой честью родить ребенка от мужчины другого народа. Этот загадочный народ, появившийся из неведомой страны, местонахождение которой неизвестно до сих пор, скоро исчезнет, не оставив после себя никаких следов.
Готтентоты: магия и обряды из прошлого
В религии готтентотов — соседей бушменов и горных дамара было много черт, общих с их религией. Почитание богомола, очевидно, было общим для готтентотов и бушменов. Путешественники XVII века и колонисты-буры назвали это насекомое «готтентотским богом» потому, что им пришлось раньше всего наблюдать почитание его у готтентотов. Но к XIX веку сохранилось только представление, что появление кузнечика в краале — счастливое предзнаменование.
Иногда кузнечик-богомол назывался Гауа. Но большей частью это наименование готтентоты, как и бушмены, связывали со злым началом, угрожавшим людям, будь то ураган или кошмар. Готтентоты олицетворяли его в единичном образе злого духа.
В отношении к умершим преобладала боязнь их возвращения. Когда кто-либо умирал, последний вздох, который таил в себе опасность, старались не выпускать на воздух, а «поймать»: для этого голову умирающего окутывали кожаным плащом — кароссом. Еще теплый труп сгибали, голову просовывали между ног, весь труп закатывали и завязывали в каросс. Выносили покойника из хижины не через дверь, а через специально проделанное отверстие. Погребение совершалось в степи. В вырытой могиле труп обкладывали камнями, зарывали, сверху набрасывали груду камней. Опасность смерти, воплощавшаяся в трупе, обозначалась словом «нау».
Из боязни действия этого нау на близких покойника, которых также считали опасными, налагалось табу на некоторый срок.
К могилам покойников не возвращались, и места погребения родичей забывались. Но почитались в качестве могил предков холмики, сложенные из камней, которые были разбросаны по всей стране готтентотов, особенно в узких горных проходах, на перекрестках путей и дорог. Как показали раскопки, только под немногими из них находились погребения. Тем не менее эти холмики почитались всеми. Каждый проходящий присоединял к груде новый камень, ветку или прикреплял обрывок кожи от плаща. В случаях болезни и бедствий готтентоты шли к ближайшему холмику за помощью. Представление о происхождении этих холмов из камней у готтентотов было двойственным: их считали то погребениями умерших родичей, то могилой общего предка всех готтентотов, имя которого называется в разных источниках по-разному: Тсуи Гоаб, Хейтси Эйбиб, Хейсиб.
Существовало много мифов об общем предке. Он будто бы родился от девушки, зачавшей его от сока травы. Сразу выросши, он вступил в кровосмесительный брак со своей матерью и породил всех готтентотов. Он был могущественным вождем, имел много скота, был удачлив на войне, был мудр и предсказывал будущее. Он умирал и возрождался к жизни много раз.
Его считали распорядителем всех благ: дождя, растительности, дичи, к нему обращались с просьбами о благополучии.
В культе Тсуи Гоаб умилостивительный элемент перемежался с более старыми примитивными пластами религии готтентотов, например с магией погоды, занимавшей большое место в жизни этого народа. Ежегодно перед началом дождливого сезона совершался обряд вызывания дождя. Все племя собиралось около крааля вождя, на берегу речки или вырытой для этого канавы. Члены каждого крааля приводили с собой но стельной телке или овце, а также приносили большое количество молока. Резали скотину, причем очень тщательно вынимали мочевые пузыри, которые откладывали до конца церемонии. Мясо жарили на кострах и съедали. После этого шли к костру, разложенному на самом берегу. Старейшины брали мочевые пузыри скотины и выливали из них жидкость так, чтобы она протекала через костер в речку или канаву. Одновременно в огонь лили молоко и бросали жир с освежеванных туш. Потоки жидкости устремлялись в речку, над костром поднимались огромные клубы густого дыма и пара. Все племя собиралось в общий хоровод; мужчины и женщины плясали и пели, обращаясь к Тсуи Гоабу с просьбой послать обильные дожди, сделать почву плодородной и траву зеленой: «Отец наших отцов, пусть клубятся тучи, пусть здравствуют наши стада, пусть нам хорошо живется. Я очень слаб от голода и жажды, дай мне поесть злаков и плодов. Разве ты не отец наш, отец наших отцов, Тсуи Гоаб!»
Это заключительное обращение даст основание некоторым исследователям рассматривать церемонию вызывания дождя как умилостивительную жертву божеству Тсуи Гоабу. Однако рассмотрение самого обряда показывает, что главное в этой церемонии — чрезвычайно типичный, можно сказать, классический прием подражательной магии: клубы тяжелого дыма и пара должны вызвать подобные им дождевые тучи, за потоками молока и мочи должны низринуться дождевые потоки.
В общеплеменном ритуале главную роль играли родовые старейшины. У готтентотов имелись и профессиональные колдуны, в обязанности которых входило защищать людей от злых чар враждебных колдунов и лечить причиненные последними недуги. Колдун считался связанным с покойником и поэтому как бы обладал иммунитетом против его злых козней. Защитная сила, якобы обеспечивающая благополучие колдуна, представлялась в материальной форме, как пот и скопляющаяся на коже грязь. Колдун никогда не мылся, и его тело было покрыто слоем грязи, которую он соскабливал по мере надобности; эта грязь составляла основной ингредиент всех изготовлявшихся им снадобий. Если община начинала подозревать чародея в злых кознях, об этом доносили вождю. Вождь приказывал искупать колдуна, и его карьера этим заканчивалась, он становился рядовым членом общины.
Колдуны занимались гаданием. Гадали на полосках кожи с бусами, по зажженному фитилю, по полету и крику птиц, по направлению ветра, по небесным знамениям. Странное поведение животных считалось предзнаменованием смерти кого-либо из общины.
В религии готтентотов наряду с примитивными чувственными представлениями о колдовской силе, состоявшей в поте и грязи, о способности к действию мертвого тела имелись и более развитые анимистические представления: произошло разграничение между душами и духами. Гаунаб — злокозненный дух. Души умерших выделены в особую категорию. Культ предков имел у готтентотов своеобразную форму: религиозная практика не следовала мифологическим представлениям. Почиталось множество «могил предков», расположенных повсеместно, в мифе же фигурировал один общий предок Тсуи Гоаб, представляющий как бы обобщенного духа предка рода и племени. Он олицетворялся в образе типичного главы готтентотского племени, состоявшего из патриархально-родовых общин. В этом образе отразилось расслоение патриархально-родовой общины, выделение племенных и родовых старейшин. В культе превалировала магия, но зарождался и умилостивительный ритуал, наслаивавшийся над пластом более архаических обрядов.
Из книги Йенса Бьерре «Затерянный мир Калахари»: танец полной луны
Записи в моем дневнике будят воспоминания о тихих лунных ночах, о песнях, которые разносятся по пустыне, о гипнотической силе удивительных танцев. Три ночи подряд бушмены исполняли танец полной луны. На сей раз они танцевали не по поводу успешной охоты или приятного ощущения полноты в желудке: их толкала необходимость поклоняться всемогущим силам, властвующим над жизнью бушменов. Фантастический свет луны вызывает в них сильную потребности обратиться к Великому духу. В пустыне, где безлунные ночи гнетут человека, луна на редкость сильно влияет на его ум. Физическая сила ее притяжения, заставляющая многие миллиарды тонн воды перекатываться по земной поверхности в приливах и отливах, трогает и чувствительную душу первобытного человека, который под ее неотразимым влиянием танцует и поет о своих мечтах. В эти ночи полной луны, когда пустыня купается в призрачном серебристом свете, а воздух подрагивает в такт монотонной песне и топоту ног, все почувствовали на себе чары луны. Ритмическая песня без слов звучала часами. Как бесконечно бегущие волны, она парализовала ум. Казалось, человек покинул свое бренное тело, и ему чудятся фантастические видения, чудится, что время прекратило свой бег. В песне слышались страстные желания и печаль, она проникала куда-то в подсознание и пробуждала все пережитое, но давно забытое. Песня доносилась издалека, будто из древних кочевий Африки. В этой уходящей в века дали явственно слышался вопль рожающей женщины, испуганно-осторожные шаги преследуемых людей, стоны умирающих, оставленных на верную смерть в горячей желтой траве, крики похищаемых и насилуемых девушек, неожиданный свист летящей ночью стрелы, причитания старух, чьи сыновья не вернулись с охоты или поля битвы...
... Внезапно все смолкло. Но вот песня и танец начались опять, и мне стоило больших усилий снова не впасть в похожее на транс состояние, в котором находились танцоры. Костер почти погас, но никто не обратил на это внимания. Танцевали несколько мужчин. Среди них были лекари. Женщины, сидевшие у кучки горячих углей, которые остались от костра, бесконечной песней аккомпанировали танцующим. Ноги танцоров уже не топали, а поднимались и опускались легко и быстро. Браслеты из высушенных семян у щиколоток непривычно стрекотали. Танцоры почти касались друг друга. Они двигались как один человек и медленно покачивались в такт меланхолической песне. Первым шел лоснящийся от пота лекарь Цонома. Он уже впадал в транс: его остекленевшие, полузакрытые глаза смотрели как-то странно.
Затем началось совсем необычное. Цонома и другой лекарь, Кейгей, завыли и зарычали по-звериному. Кейгей выхватил у одной женщины маленького ребенка, прижал его к груди и, упав на колени и вперив взгляд в луну, завыл. Цонома побежал, издавая пронзительные вопли. В свете луны было видно, как он бегает вокруг поселения. Вдруг, громко взвизгнув, он метнулся между сидящими на корточках женщинами, пробежал босыми ногами по тлеющим углям костра, схватил горсть их и высыпал себе на голову. На мгновение Цонома остановился и хотел взять еще горсть углей в рот, но подбежавшие мужчины оттащили его от костра и погасили загоревшиеся волосы. Он стонал, дрожал и, наконец, свалился без чувств.
Пест умолкла, и с полчаса мужчины старались привести Цоному в себя, растирая его тело и держа перед ним пылающие факелы. Он не дышал, взгляд его был неподвижен. Только мускулы живота подергивались в такт лихорадочному танцу. Наконец, Цонома вздохнул и застонал, а немного спустя поднялся, непонимающе огляделся вокруг и тихо пошел прочь. Никто не произнес ни слова. Вскоре все разошлись.
На следующий день Цонома занимался своими повседневными делами наравне с другими членами общины. То же самое повторялось еще две ночи подряд.
Я много раз пытался узнать через старейшину Натаму; как сам Цонома объясняет причину трансов и какие видения являются ему в это время. Цонома отвечал только, что поднимался к Великому духу и возвращался обратно очень усталым. Старый Кау называл Цоному великим лекарем и рассказывал, что он сам видел, как Цонома танцевал с живой черной мамбой, самой опасной из ядовитых змей.
Несколько месяцев спустя я беседовал на эту тему с ученым, исследовавшим состояние транса у лекарей таких племен. Он говорил, что лекарь прекрасно представляет себе, что делает. Ему хорошо известно, что он впадает в транс. Технически это, по-видимому, делается так: во время танца, когда каждый мускул и нерв настраивается на определенный ритм, лекарь делает все менее глубокие вдохи. Его легким недостает кислорода, лекарь покрывается потом и двигается как бы в полусне. Сердце у него колотится все сильнее, стремясь прогнать через легкие больше крови. Кровяное давление в мозгу повышается. Без назойливого ритма танца лекарю не удалось бы достичь этого, потому что, всецело подчиняясь ему, он выходит из-под контроля своей воли и сознания. Наконец, лекарь падает: недостаток кислорода вызывает сердечную спазму. Это опасная игра. Слушая пояснение, я еще раз мысленно пережил ту ночь в Калахари, когда потерявший сознание Цонома лежал на песке, подергиваясь в такт танца.
Вот что говорят бушмены: «И вот Великий дух слышит мольбы. Лекарь бежит во тьму за поселением и видит, что с неба свесилась тонкая веревка. Он взбирается по ней, а Великий дух спускается, встречает его на полпути и поднимает его в свое жилище на небе. Здесь лекарь молит:
— Великий дух, помоги нам! Наши дети умирают, мы голодаем, у нас нет воды.
Он долго так просит, и Великий дух говорит:
— Я пошлю вам дождь, чтобы у ваших детей опять была вода и пища.
Он провожает лекаря до середины пути, а как только тот доберется до земли и отпустит веревку; она улетает вверх, и на землю проливается дождь для людей».
Луна ассоциируется также со смертью. Смерть людей мифы объясняют так: «Когда луна уменьшается, она не умирает до конца, у нее остается спинной хребет. Она снова вырастает. Она возвращается к жизни. Когда-то так же было и с людьми. Они не совсем умирали, а возвращались к жизни, как луна. В том, что люди теперь умирают совсем, виноват заяц. Очень давно он был не заяц, а ребенок, мальчик, который плакал, потому что думал, что его мать умерла. Луна сказала мальчику, чтобы он не плакал, потому что мама не совсем умерла. Она вернется. Но мальчик не поверил луне и все оплакивал мать. Тогда луна рассердилась, Что мальчик ей не верит, ударила его по лицу и, разбив ему верхнюю губу, сказала, что он всегда будет зайцем с рассеченной губой. И сказала луна:
— Люди будут теперь умирать совсем, потому что один человек не поверил мне. Умерев, они уже больше не возвратятся к жизни.
Когда луна предчувствует смерть одного из нас, она становится тощей. И когда мы видим, что луна теряет свой живот, мы знаем, что кто-то из людей скоро умрет».
Южноафриканский писатель Артур Марковиц, изучавший язык, мифы и песни бушменов, утверждает, что, несмотря на примитивность их языка, в нем поразительно много глаголов и прилагательных и что бушмены выражают свои мысли поэтически. Многие сказки бушменов непривычны для нас, но часто очень знакомы, в особенности описания явлений природы. Вот, например, как бушмены представляют себе ветер, «невидимую птицу»:
Ветер был когда-то человеком,
Который странствовал но земле.
Сейчас он — птица,
Летающая высоко.
Он превратился в птицу, которая летает,
Которая больно клюет нашу кожу,
В птицу, которую мы чувствуем, в птицу, которую мы слышим,
В птицу, увидеть которую мы не можем.
Птица-ветер ищет еду,
Птица-ветер охотится,
А когда она съест добычу,
Она опять летит домой.
Когда она охотится, небо грохочет,
Везде летает песок.
Когда она спит, небо отдыхает,
И мы тоже спим тогда.
Бушмены смелы и суровы в своей борьбе за существование, но поют, танцуют, разговаривают очень поэтично. Эта сила чувства сохранена в сделанном Марковицем переводе бушменской песни о ветре, том самом ветре, который стирает все следы человека:

В день нашей смерти
Приходит ветер,
Чтобы стереть
Следы наших ног.
Ветер несет пыль,
Которая скрывает
Следы, оставшиеся там,
Где мы прошли.
Но если бы было не так,
То было бы,
Будто мы Все еще живы.
Поэтому ветер
Приходит стереть
Следы наших ног.
ЗУЛУССКИЙ СПЕЦНАЗ
Восточная часть побережья Южной Африки с конца XV века носит красивое португальское название «Наталь». Это означает «рождество», или «родина», а назвали эти области спутники Васко да Гамы, когда проплывали вдоль берегов Юго-Восточной Африки в самом конце XV столетия.
Рубеж XVII и XVIII веков, так насыщенный в Европе событиями, для Южной Африки оказался покрытым мраком.
Между тем туг развернулись действия, которым чуть позже уготовано было стать прологом многих перемен в европейской, да и в мировой истории.
Возможно, толчком для этого стала малоизвестная экспедиция, породившая загадку, о которой и поныне думают африканисты. Это экспедиция дю Грэ Александрера, принца Каледонского, который, будучи губернатором Капской провинции, решил наладить связи с португальскими поселениями в бухте Делагоа, где сегодня находится столица Мозамбика — Мапуту. В 1807 году группа всадников под началом военного хирурга Роберта Коуэна на двух фургонах в сопровождении капского полка под командованием капитана Донована и носильщиков пошли на север через земли бечуанов (тсвана) по цепочке миссионерских станций.
Они растворились в неведомой дымке и больше о них в Кейптауне ничего не слышали...
Плавильная печь племен и народов
Что же происходило в тех далеких землях?
Район Южной Африки стал как бы природным тиглем, где формировались различные этнические группы, их культура и быт. Здесь сложились их уникальная культура и военная организация.
Южные банту, которые сегодня населяют большую часть Зимбабве, отдельные провинции Мозамбика и ЮАР, принадлежат к большой семье народов, которые в свое время распространились из одного центра — вероятно, из области реки Кросс, и постепенно освоили большую часть Африки к югу от Сахары но линии Бенин — Сомали. Во время странствий южные банту в значительной мере смешались с более ранними жителями, известными исследователям по каменным орудиям, наскальным рисункам и характерным щелкающим звукам в языке. В Восточной и Южной Африке то были главным образом охотники и собиратели бушменской группы, а в Конго аборигенную группу составляли пигмеи. Кроме того, в Восточной Африке банту вошли в соприкосновение с пилотскими племенами и арабами, что тоже нашло отражение в их культуре и языке.
За века банту разделились на многочисленные группы с сильно различавшимися языками и культурой. Некоторым удалось создать мощные государственные образования и политические системы, например, Мвено Мутапу, правителя, при котором были воздвигнуты каменные шедевры Зимбабве. Другие сохранили патриархальный деревенский уклад.
Две черты отличают южных банту от их северных соседей, центральных башу. У первых наследование власти шло от отца к сыну, то есть было патрилинейным, а у последних — от брата матери к сыну сестры. И второе — южные банту - преимущественно скотоводы, а центральные предпочитают земледелие.
В Южной Африке банту сравнительно недавние пришельцы, случилось это не ранее XII века.
Чаще всего пришельцы-банту изгоняли аборигенов с исконных мест и постепенно смешивались с ними, если отношения были добрыми, и тогда банту заимствовали некоторые элементы их языков в своей речи. Иногда целые группы бушменов жили среди банту, как это до сих пор можно видеть у бечуанов.
Границы экспансии банту строго определялись географическими факторами. Прибрежный «коридор», вытянувшийся вдоль восточного побережья Индийского океана от Наталя до границ Капской колонии, стал «домом» для множества племен, относящихся к языковой группе нгуни. Все они говорили на диалектах одного и того же языка; имелись лишь расхождения между северными и южными соседями. Нгуни зашли дальше всех банту и потому сильнее испытали на себе влияние прежнего населения — койсанских племен.
К началу XIX века население Наталя составляло один миллион человек.
Разрозненные свидетельства потерпевших кораблекрушение моряков и устная традиция племен восточного побережья позволяют создать картину того, как проходила «колонизация» этого района племенами банту.
У подножия Драконовых гор
Племена коса — авангард нгуни — осели в верхнем течении реки Умзимвубу около 1300 года, а к 1593 году дошли до реки Умтата. К XVIII веку они добрались до Фиш-ривер и расселились вдоль нее. Здесь-то они и натолкнулись на буров, шедших на север вдоль побережья в поисках удобных пастбищ.
На внутреннем плато, подальше от океана, осели представители другой языковой группы — сото. Они пришли в Южную Африку тремя самостоятельными группами и расселялись на территории современной Ботсваны, а уже отсюда пошли на юг и восток до самой Оранжевой реки. Их движение на запад быстро остановила «огнедышащая» Калахари, но одному из племен, тсвана, все же удалось добраться до озера Нгами и осесть на его берегах. В Центральном и Северном Трансваале вместе с северными сото осели еще и две небольшие группы мигрантов венда и лемба.
Хотя обе большие группы племен и были отделены друг от друга горными хребтами, их изоляция, конечно же, не являлась абсолютной.
Отдельные отряды нгуни переваливали через Драконовые горы и оказывались среди сото. Особенно удобны эти переходы в северной части гряды, как раз там, где в свое время преодолел этот рубеж будущий вождь ндебеле, ушедший от Чаки и создавший свой народ, — Мзиликази.
Калахари же всегда оставалась убежищем для разрозненных групп охотников-бушменов и готтентотов, расселившихся по территории Юго-Западной Африки.
До 1818 года зулусы были незначительным по численности племенем и жили в междуречье Мкубане и Мпембене в центральной части Зулуленда. То были «аба-ква-зулу», то есть «те, кто произошел от Зулу». Этот Зулу был вождем, который после смерти отца в XVII веке покинул родной крааль и пришел в эти места из Трансвааля, а потом вместе с матерью перебрался в глубь необитаемой страны. Здесь зулу построили новый крааль и дали начало самостоятельному клану.
Сами нгуни различали у себя несколько групп. Первая — группа кланов нтунгва (живут на территории Зулуленда). Вторая — коса (Капская провинция). Третья — лала (Наталь). Четвертая — эмбо (Наталь, Свазиленд).
Аба-нгунгва («люди нтунгва») утверждают, что пришли в свою страну с запада, с земель эбенгуни (то есть из «страны шуни»).
Аба-коса («люди коса») тоже явились с запада, пересекли Грикваленд и вышли к побережью океана в нижнем течении реки Кей. Лала и эмбо пришли из Португальской Юго-Восточной Африки, пересекли холмы Лубомбо, а прежде жили на реке Инко-мати.
По устным традициям, все нгуни расселились в верховьях Вааля около 1500 года, потом разделились на две части. Одна (предки бакони, или нгуни-басуто) двинулась на северо-запад и влилась в басуто, пришедших с севера. Другая, собственно нгуни, разделилась на несколько групп.
Лала и эмбо долго кочевали вместе и потому сегодня оба племени говорят на особом диалекте — текеле. Лала подпали под влияние тонга, долго практиковали смешанные браки, и дело дошло до того, что когда через мною лет отдельные лала захотели вернуться в старые места, родственные группы нтунгве отказались их принять, заявив, что те уже не нгуни, а тонга. И лала ушли в Наталь, уже открытый Васко да Гамой...
Если предположить, что средняя продолжительность правления инкоси 18–20 лет, то, отсчитав десять поколений от Мпанде назад, получаем 1625 год. Именно в это время и был основан клан зулу, вернее, «аба-ква-зулу», «люди семьи зулу».
На определенном этапе истории часть зулу смешалась с басуто, жившими рядом.
Вообще заманчиво выглядит гипотеза о том, что на ранних этапах истории судьбы нгуни тесно переплелись с судьбами других племен банту, например гереро и овамбо. Наверняка у них были общие предки, разошедшиеся в разные стороны.
Английский ученый и священник Дж. Брайант нашел много совпадений в обычаях и языках у нгуни и кавирондо (озеро Виктория). Конечно, совпадения могут быть случайными, так сказать, продуктом схожего развития при сходных условиях. Но вот один обычай встречается только у этих двух народов и нигде больше в мире! Главу крааля хоронят в сидячем положении, причем его голову оставляют над поверхностью земли. Она, прикрытая кухонным горшком, начисто обгладывается муравьями и высыхает. Потом эту голову забирают и погребают возле хижины. Этот пилотский обычай захоронения с выступающей над землей головой сохранялся до начала нашего века у зулусов...
У племен ганда и ньоро, живущих тоже возле озера Виктория, также много общего с зулусами — как в сооружении краалей, так и в брачных церемониях.
Показательно в этой связи и отношение зулусов к бушменам. Зулусы всегда относились к ним с опаской и старались поддерживать добрые отношения. При встрече бушмен обычно задаст зулусу традиционный вопрос: «Где ты меня впервые увидел?» Если зулус ответит первое, что придет ему в голову: «Я только теперь тебя впервые вижу!», бушмен обидится. Значит, над его малым ростом насмехаются. Но если вежливый зулус ответит: «О, я тебя всегда вижу издалека!», то станет его другом.
Те же мотивы можно проследить и у племени гирьяма в районе Момбасы в Кении. Там местные жители таким же образом общаются со своими низкорослыми духами. Что, если это отголосок далекой эпохи, когда бушмены жили намного севернее, в районе озера Танганьика? Эти сопоставления не новы, в прошлом веке Д. Ливингстон и Г. М. Стенли высказывали предположение, что нгуни появились из областей, которые теперь занимают галла. «Пройдя путь в 4800 километров, потратив на это 500 лет, они достигли конца своих странствий, — завершает Брайант свое исследование, — но остановились не добровольно, а потому, что белые люди преградили им путь. Остаться же здесь им пришлось навсегда».

и т.д. думаю достаточно. собирайте коллекцию книг по вуду-если интересуетесь этим направлением. на русском языке книг уже достаточно. что то ересь, чтото неплохие. у меня уже около 30 книг на русском языке.