Секретная сила тантрического дыхания,

ЦВЕТОВАЯ МЕДИТАЦИЯ

Считают, что цветовая медитация (варна-дхъяна) помогает установить внутреннее спокойствие и понимание тонких влияний жизненных энергий человеческого тела.

Метод цветовой медитации прост. Надо сесть в удобную позу. Обычно рекомендуется падмасана или сукхасана, но возможна любая. Затем возьмите большой кусок материи или бумаги необходимого цвета. Сконцентрируйте взгляд на цветной материи или бумаге и представьте этот цвет частью себя. Пусть ваше тело вбирает в себя этот цвет. Когда вы почувствуете, что полностью покрылись этим цветом, закройте глаза и наблюдайте за цветом внутри себя. Если вам свободно удалось наблюдать этот цвет с закрытыми глазами, значит цветовая медитация удалась и вы почувствуете ее пользу физически и морально. Важно помнить, что цветовая медитация направлена на эмоции и поэтому необходимо разбираться в значении разных цветов.

Первый цвет для медитации - красный. Этот цвет представляет все пылкие эмоции: гнев, ярость, вожделение, ненависть, неистовство и постоянная активность. Цель медитации с этим цветом - оказаться один на один с эмоциями, которые этот цвет символизируют, и понять сущность этих эмоций в нашей психологии. В индийской мифологии красный цвет связан с Брахмой, принципом созидания.

Другой цвет для медитации - черный. Он символизирует все отрицательные чувства человека: депрессию, горе, печаль и т.д., всё, что относится к отрицательным эмоциям. Отрицательные эмоции и негативные чувства оказывают разрушительное действие на физическое и моральное состояние человека. Но чтобы их преодолеть, надо разобраться в их природе, а для этого надо принять их. Обычно, мы стараемся оттеснить все негативное в подсознание, а положительные эмоции и чувства оставляем при себе. Но просто подавление негативных чувств не освобождает нас от них. Наоборот, их не надо сдерживать, а стараться понять. Любая сила, доступная пониманию, теряет свою затаенную опасность. Медитация с черным цветом помогает вывести темную сторону нашего ума на свет. Черный цвет - символ ночи, сна, смерти и, следовательно, связан с Шивой - символом силы разрушения.

Поняв и преодолев разрушительную силу гневных (раджас - красный) и отрицательных (тамас - черный) эмоций, медитируйте над белым цветом - цветом внутреннего спокойствия и гармонии. Это символ Вишну - космического принципа порядка и равновесия. Белый цвет - отражение света, мудрости, отвечает за чистоту (саттва).

МЕДИТАЦИЯ НАД ЭЛЕМЕНТАМИ

Тантра рекомендует медитации с пятью элементами. Говорят, что такие медитации освобождают ум от ежедневных мелочных забот и дают ему ощущение необъятных возможностей. Человеческий ум способен к большому творчеству, но, к сожалению, многие из нас так поглощены каждодневными мелочными заботами, что нет времени подумать о наших скрытых возможностях. Медитации с природными элементами также показывают, что мы являемся частью вселенной и всех космических явлений.

Первый элемент - земля (притхиви). Это основной материал, из которого состоит наше тело и Земля, на которой мы живем. Символически земля представлена желтым квадратом и управляется божеством космической эволюции Брахмой. В нашем теле влияние земли распространяется от ступней до колен.

Для медитации с элементом земли надо сесть абсолютно неподвижно и стараться смотреть на всю Землю, как на часть своего тела. Постепенно наделяйте каждую часть своего тела различными свойствами земли. Кровеносные сосуды - это ручьи и реки, волосы на теле - это леса и деревья и т.д. Когда вы почувствуете, что все ваше тело потеряло свою индивидуальность и стало планетой Земля, обратитесь к следующему элементу.

Второй элемент - вода (апас). Вода - это не только то, что мы видим в озерах, реках, морях, но и все, что может течь. Все, что может меняться и течь, имеет признаки воды. Вода символизируется белым кругом. Белым - так как в нем содержатся все цвета, а кругом - ибо представляет поток и возвращение к источнику, цикличность. Человеческое тело от колен до пупка управляется водой и ее божеством - Нараяной, божеством длительной жизни. Слово "нараяна" также означает движение по воде и это символизирует сам факт зарождения земной жизни в воде - эмбрион также окружен водой. Пусть ваш ум и тело пребывают над водным потоком и постепенно тело теряет свою твердую форму, растворяется во Вселенной.

Когда ум и тело стали жидкими, переключайтесь на третий элемент - огонь (агни). Влияние огня распространяется от пупка до сердца. Символ огня - красный треугольник с вершиной вверх, подчеркивает вертикальное движение. Медитация с огнем после медитации с водой приносит равновесие. Прохлада и жидкое состояние ума теперь переходят в жаркое и активное. Этим элементом руководит божество слез (страдания) и смерти (разрушения) Рудра4.

При медитации с огнем пусть ваш ум и тело почувствуют жар, поднимающийся от пупка к центру сердца. Как только ваше тело и ум ощутят огонь, температура тела станет подниматься. Когда тело станет слишком горячим, перейдите на медитацию со следующим элементом - воздухом (вайю).

Действие элемента воздуха распространяется от сердца до области между бровей, символизируется черным или синим полумесяцем и управляется Ишварой (Богом Космоса Шивой). Первые три элемента имеют формы, а элемент воздуха - бесформенный и поэтому более тонкий. Медитация с воздухом ведет ум к бесформенной реальности, что является целью всей духовной жизни.

Сначала проветрите тело свежим воздухом. Затем представьте, что ваш ум стал очень-очень тонким. Пусть ваше тело избавится от своей формы и станет легким, как воздух. Вы почувствуете, что поднимаетесь. Воздух - также проводник жизненной энергии и поэтому медитация быстро настроит вас на финальную ступень медитации с элементами: самую тонкую - с эфиром (акашей).

4 В данном контексте Рудра (или Хара) - частичное проявление Верховного Бога Шивы, Его гуна-аватара, связанная с тамо-гуной и процессом разрушения вселенной.

Элемент эфира руководит областью над бровями и распространяется выше границ человеческого тела в космос. Эфир не поддается ощущениям и поэтому не имеет символического цвета и формы. Иногда, однако, этот элемент представляется в виде точки (бинду), чтобы подчеркнуть мысль, что элемент эфир находится в точке между явным и скрытым, видимым и невидимым, грубым и тонким и другими двойственностями.

Если во время медитации ум полностью сливается с эфиром, это означает "достаточно", цель достигнута. Элементом эфира руководит аспект Бога Шивы, известный как Садашива ("Вечно Благой").

Общее правило медитации с элементами заключается в том, чтобы прежде всего находиться в удобной позе и представлять, что тело и ум сливаются с тем или иным элементом. Обычно, сначала выбирается наиболее грубый элемент и постепенно ум продвигается к более тонкому элементу от медитации к медитации, пока в конце не поглотится самым тонким элементом - эфиром. Такая форма медитации называется лайя-йога.

ЛАЙЯ-ЙОГА и ДРУГИЕ МЕДИТАЦИЙ

Медитация на области между бровей (место аджня-чакры) и кончиком носа помогает очищать тонкие каналы.

Метод такой медитации прост. Выберите спокойное чистое место и сядьте в позу лотоса или другую удобную позу. Убедитесь, что живое дыхание протекает через благоприятный для этого времени и дня канал. Если канал (нади) дыхания неблагоприятный, поменяйте его, используя один из описанных ранее способов. Как только живое дыхание начнет идти через необходимый канал, постарайтесь сконцентрировать взгляд на кончике носа. С открытыми глазами, взглядом, направленным слегка вниз, смотрите на кончик носа. Обычно мы можем видеть лишь одну сторону носа, вот и примите эту сторону за кончик носа и медитируйте на нем. Это может быть утомительно для глаз и поэтому начинать надо только с двух минут за один сеанс. Примерно через два дня глаза привыкнут смотреть на таком близком расстоянии. Как только глаза привыкнут, закройте их и сконцентрируйтесь на мысленном образе "кончика носа". Примерно через месяц или как только вы научитесь медитировать на кончик носа поднимайте центр концентрации взгляда выше, пока не достигнете места аджня-чакры.

Эти два способа медитации называются бхучари ("указывающая на землю") и кхечари ("указывающая на небо"). Когда бхучари и кхечари завершены, внутренний взгляд становится беспокойным и неустойчивым. Это называется чачари ("движущаяся") и извещает о наступлении конечной стадии агочари, когда исчезает объект концентрации и ум полностью погружается в "бесконечность". Когда наступает эта стадия, живое дыхание начинает протекать через центральный канал и медитирующий становится просветленным.

Все выше описанные медитации можно сопровождать повторением мантры. Это помогает концентрации, так как постоянное повторение ряда звуков способствует (побуждает) к некоторому самовнушению и успокаивает возбужденный ум. Мантра - это звуковой образ. Это может быть имя божества или односложное магическое слово, например, "Ом", или фонема санскрита, имитирующая какой-либо природный звук, или это может быть короткая молитва.

Чтобы образовать звуковой образ мантры, надо громко произносить звук с помощью голосовых связок, губ, языка и зубов. Это называется вайкхари, или внятно слышимая мантра. Перед произнесением слышимого звука речевые центры мозга активизируют голосовой аппарат. Это 1-я стадия. Еще не произнесен ни один звук, а его форма уже ясно выражена в нашем уме. Самого звука нет, а только умственный процесс. Эта стадия называется промежуточное звено, или мадхьяма. Способность человека создавать из набора звуков понятную осмысленную речь называется в тантре пашъянти, или предвидение. Центр "яшьянтд-стадии звука, как говорят, находится в анахата-чакре. Чистый звук как форма кинетической энергии, которая может проявиться при вибрации, называется пара, или конечная (наивысшая) стадия образования звука.

Мантра может быть на любой из четырех стадий образования звука. Когда она повторяется громко, то это называется слышимая стадия - вайкхари. Многие мантры произносятся только на этой стадии. Но когда серьезный ученик повторяет мантру тихо, когда губы и язык шевелятся, а не слышно звуков, мантра, говорят, пребывает в стадии мадхъяма. Когда ум спокоен и мантра произносится автоматически, в ритме дыхания,- это стадия пашъянти. Дальше пашъянти находится мантра, вместе с которой ум ученика устремляется в бесконечность. Эта стадия мантры называется пара. В "Тайттирия Упанишад" (II, 9) говорится: "Тот, кто познал блаженство Брахмана, где слова и ум не нужны, так как они не способны достичь Его, тот ничего не боится".

СОЗНАНИЕ

По учению йогинов, существуют четыре состояния человеческого сознания. Основное и экзотерическое (общедоступное) - это состояние бодрствования, или джаграт. Затем - состояние грез, сновидений, или свапна, когда нет осознанности окружающего мира и ум - в состоянии беспокойства (не отдыхает). В активном состоянии находятся мир сознания и подсознания. Третье состояние - глубокий сон без сновидений, или сушупти, когда ум в покое, семена умственной деятельности дремлют. Как только человек просыпается, ум переходит в состояние бодрствования, дремавшие семена прорастают во множество проявлений ума. Четвертое состояние, турия, не совсем обычное состояние, когда ум "уходит" и не существует чувство "я". Эти четыре состояния сознания сравнивают с четырьмя стадиями звука в тантре. Проведение медитаций и повторение мантр (джапа), основанных на идее 4-х стадий, имеют целью вести ум от грубого к тонкому и выше. Это также называется лайя-йогой, в которой ум поглощается Космическим Разумом.

ВОСЕМЬ МИСТИЧЕСКИХ СИЛ

Восемь мистических сил (сиддхи), которыми может владеть йогин, кратко описаны в настоящей главе. Эти силы - побочный продукт йогической практики. Когда вы уже совершенствуетесь в разных стадиях йоги и умеете глубже погружаться в медитации, то эти восемь сил приходят к вам. Настоящее овладение этими силами заключается не в том, чтобы дать увлечь себя ими, а чтобы стремиться дальше к конечному (максимальному) просветлению. Однако, некоторые йоги не интересуются максимальным достижением. Их удовлетворяет больше материальная польза, чем духовная. Восемь сиддхи для них - единственная цель.

Первая сиддхи называется анима ("подобная атому"). Это та сила, с помощью которой человек может трансформировать свое тело по желанию в наилегчайшее живое существо. Этой силой можно овладеть путем глубокой медитации в центре сердца. Другая сиддхи - прямая противоположность первой и, как говорят, обладает способностью трансформировать тело в самое большое живое существо. Она называется махима и ее можно достичь путем медитации на Космический Разум (махат) - первую трансформацию из первоначального состояния природы (пракрити). Тарима - способность стать грубым и тяжелым, как сама материя. Постоянная медитация на элемент земли, говорят, придает такую силу. Четвертая сиддхи, под названием лагхима, - совершенная противоположность гаримы и дает силу, чтобы тело стало легким, как воздух. Глубокая медитация и слияние с элементом воздуха - источник этой сиддхи. Прати - сила увеличивать все по желанию. Эта сила совершенно проста, мы часто слышим о святых и религиозных людях, которые могут накормить тысячи страждущих одним только горшком риса. Прати достигается медитацией на принцип (источник) первичного эго (ахам-кары). Сиддхи под названием пракамъя дает силу притягивать дальние объекты (предметы). К этой сиддхи ведет медитация на элемент эфира. Ишитва - сила, способная влиять на материальные объекты, а вашитва - влияние на умы. Обе сиддхи достигаются медитацией на творческие силы вселенной. Существует много других второстепенных сиддхи наравне с главными силами. Все они - символы духовного роста, но в то же самое время, могут стать препятствием на духовном пути. Это возникает в том случае, если человек становится способным пользоваться этими сиддхи, он привлекает к себе всеобщее внимание и становится популярным, а популярность и известность ведут к чувству гордости, что и является помехой для внутреннего роста.

НЕКОТОРЫЕ ОБЩИЕ ПРАВИЛА СВАРОДАИ

Первое основное правило свародаи, о котором еще не упоминалось, заключается в том, что необходимо всегда соблюдать гармонию между теплым солнечным дыханием правой ноздри и холодным дыханием левой лунной ноздри. Вот некоторые правила:

1) во время полнолуния луна руководит ночью, поэтому влияние солнца минимально. Чтобы это уравновесить, необходимо и полезно закрыть левую ноздрю и дышать только через правый канал всю ночь;

2) во время темной луны месяца влияние луны отсутствует. В этот период будет благоприятно закрыть солнечный канал и дышать всю ночь через лунный;

3) если случится, особенно на прогулке или во время физических упражнений, вы почувствуете внезапное повышение температуры или сильное утомление, закройте солнечный канал и дышите через лунный до тех пор, пока усталость или температура не исчезнут.

4) иногда жизненную энергию можно терять через уши, так как второстепенные (меньшие) каналы пуша и яшасвини соединяют основную чакру с ушами. Поэтому, наход...ясь на открытом воздухе в сильную жару или холод, держите уши закрытыми;

5) медитация и созерцание полумесяца в точке между бровей, говорят, вылечивает все психосоматические заболевания,
освежает и успокаивает ум. Такая польза может быть только в случае, если вы способны к полному, ясному созерцанию;

6) когда вы испытываете сильную жару и нет рядом воды, закройте солнечный канал и медитируйте на языке и слюне на нем. Это поможет вам легче переносить жару;

7) после полового акта, выполненного по правилам свародаи, партнеры должны выпить большое количество холодной воды, причем маленькими глотками;

8) некоторые древние тексты свародаи предлагают быстрое, чередующееся дыхание в течение 2-х минут после каждого обильного принятия пищи. Говорят, это способствует более свободному потоку в тонких каналах и улучшает работу органов пищеварения.

Эти общие правила помогают сохранять в хорошем состоянии тонкое и физическое тела.

ПРАНАЯМА

В предыдущей главе кратко упоминалось о пранаяме, но необходимо более подробное описание, чтобы понять основу йоги в методе свародаи. Слово "пранаяма" состоит из двух слов: "прана" - жизненная энергия тела, также и дыхание; а "яма" - контроль. Вместе слово означает метод контроля дыхания и представляет собой одну из восьми ступеней древней науки йоги.

Вся практика йоги начинается с ямы, которая связана с моралью, клятвой не навредить, быть правдивым, честным, воздержанным, нежадным, уметь прощать, быть чистоплотным, употреблять чистую пищу. Затем следует нияма, что является моралью на более тонком уровне и включает в себя внутреннюю чистоту, удовлетворенность, простоту, духовную работу, самоотдачу.

Асана - третья стадия - это физические позы, которые помогают физическому здоровью и выносливости при многочасовых медитациях.

Пранаяма - четвертая стадия, находящаяся на границе между физическим и духовным направлениями йоги. После пранаямы следует пратъяхара - изъятие осознавания из чувств (ощущений) и направление его к следующей стадии - дхаране, или умственной концентрации. Седьмая стадия - дхъяна, или созерцание (медитация). Эта стадия достигается, когда дхарана (концентрация) становится абсолютно устойчивой, направленной в одну точку, ненарушаемой никакими мыслями. Заключительная стадия - самадхи, или транс, в котором ум свободен от всего материального и направлен в самую отдаленную реальность.

Три ступени пранаямы - это то же, что и три акта естественного дыхания: вдох (пурака), задержка (кумбхака) и выдох (речака). Единственная разница в том, что в естественном дыхании ритм постоянный, а в пранаяме он постоянно меняется в зависимости от типа пранаямы, например:

1) быстрый вдох и выдох через обе ноздри называется бхастрика и, как говорят, очищает носовые пазухи и тонкие каналы;

2) вдох через правую ноздрю, задержка и выдох через левую ноздрю называется сурья-бхедана ("покорение солнца")
и используется для успокоения ума;

3) вдох через обе ноздри и выдох через левую называется уджджаи и помогает выздороветь от заболеваний, вызванных чрезмерным скоплением слизи, и укрепить сердечные мышцы;

4) вдох через рот, язык принимает форму трубочки, выдох через обе ноздри называется шитали ("охлаждение"), которое продлевает молодость и помогает пищеварению;

5) долгая задержка после медленного вдоха называется плавини ("плавающая");

6) просто задержка дыхания без вдоха и выдоха называется кевала-кумбхака;

7) жужжание во время вдоха называется бхрамари ("пчела"), очищает горло и голосовые связки.

Для проведения пранаямы найдите чистое, тихое, приятное место и сядьте на хлопчатобумажный или шерстяной коврик. Йогические тексты обычно рекомендуют падмасану или сукхасану, но возможна любая удобная поза, но при этом необходимо позвоночник держать прямо, а голову приподнять в соответствии с прямым позвоночником. Когда надо закрыть какую-либо ноздрю во время пранаямы, то безымянным пальцем и мизинцем правой руки закрывайте левую ноздрю, а большим пальцем - правую. Указательный и средний пальцы никогда не используют.

Три ступени пранаямы: 1) закройте правую ноздрю и глубоко вдохните через левую. Это называется пурака (вдох); 2) задержите вдохнутый воздух насколько это возможно, но так, чтобы не было ощущения дискомфорта. Это называется кумбхака (задержка); 3) медленно выдохните через правую ноздрю. Это - речака (выдох).

Повторите это процесс, поменяв ноздри. Весь цикл проделайте столько раз, сколько можете, но без напряжения. Обычно соотношение между тремя актами вдох-задержка-выдох составляет 1 :4 :2, но оно может меняться для тех, кто не может сдерживать дыхание так долго по физическим причинам, а также в зависимости от типа пранаямы.

Во время вдоха медитация на манипура-чакре (солнечном сплетении), как известно, быстро приводит ум в самадхи. Медитация на анахата-чакре (области сердца) рекомендуется во время задержки дыхания, а на аджня-чакре - во время выдоха. Пурака стабилизирует потоки жидкости в теле, делает свободным движение крови, слюны и желудочных соков.

Кумбхака продлевает жизнь. Речака изгоняет нечистоты из физического и тонкого тела.

Пранаяма выполняется в тишине или сопровождается мантрами. Обычно, используется основная мантра "Ом", состоящая из звуков "а", "у", "м". Вдох сопровождается звуком "у", задержка - носовым "м" (анусварой), выдох - "а" (согласно "Дхьяна-бинду Упанишад"). После пранаямы выполните уддияна-бандху, чтобы живое дыхание протекало через центральный канал (см. "Хатха-йога-прадипику", III. 57-58). Если живое дыхание начинает протекать через центральный канал сушумна-нади, то в результате получаем самадхи. Тысячелепестковый лотос раскроется, и ваше сознание соединится с Космическим Сознанием с ощущением блаженства. Пранаяму можно выполнять в любое время дня и ночи. Важно, чтобы ум был в состоянии покоя.

Никогда не выполняйте пранаяму во время эмоционального или психического расстройства. Важно помнить, что по книге нельзя научиться практике контроля дыхания, но лишь под руководством йога-гуру.

"Хатха-йога-прадипика" предупреждает: "...Пранаяма, выполненная правильно, устраняет все заболевания, а выполненная неправильно, может стать причиной разных болезней...". Если пранаяма выполнена правильно, ум успокаивается, его процессы становятся тонкими. Это способствует полной концентрации ума и и автоматически из него уходят грубые чувственные восприятия. Ум, свободный от внешнего воздействия, все глубже погружается в медитацию, пока полностью не достигнет самадхи - конечной цели йоги.

Шива - свародая или Наука Шивы о Дыхании

Наука Шивы о дыхании

1. Поклонившись Великому Господу, Дочери гор, Повелителю ганов и наставнику, славлю Высший Дух, избавляющий из сансары!

Богиня сказала:

2. О, Бог богов, Махадева, будь милостив ко мне; поведай знание, дарующее все совершенства, о мой Повелитель.

3. Как появилась Вселенная? Как она меняется и как исчезает?
Поведай мне, о Бог, знание о Вселенной. (I)1

Господь сказал:

4. Вселенная произошла из таттвы2; она проявляется посредством таттв, она исчезает в таттвах; с помощью
таттв познается природа Вселенной. (2)

1 Номера в скобках указывают номера примечаний (см. в конце текста стр.107) к соответствующим строфам текста.

2 В тексте единственное число часто используется для обозначения общего свойства пяти таттв, т.е. того свойства, посред
ством которого каждая известна как таковая.

Богиня сказала:

5. Что таттвы являются высшей причиной, в этом убеждены знатоки таттв. Какова тогда, о Бог, сама сущность таттв ? Просвети же о таттвах.
Господь сказал:

6. Начало всего - непроявленный, бесформенный Единый Бог, Великий Господь; из Него появилась акаша, а из ака-ши - воздух (вайю). (3)


7. Из воздуха - огонь (теджас), из него - вода (апас), а земля (притхиви) появилась из воды. Таковы пять элементов (таттв) и сами они умножаются пятикратно3.


8. Из них возникла Вселенная, посредством их она проявляется и существует, в них растворяется, и в них же она снова проявляет себя .
.
9 Тело состоит из пяти элементов. Пять элементов, о Прекрасная, существуют в нем в тонкой форме. Это известно йогам, знающим таттвы. (4)
10. Теперь расскажу о возникновении дыхания (свары) в теле. Через знание движения вдоха и выдоха в форме "хамса"
достигается знание трех времен. (5)

11. Это знание свародаи - высшая тайна тайн, излияние всех благ; оно, как драгоценность, венчает собой все виды знания.

12. Это знание тоньше тонкого, постижимо через мудрость и мастерство; оно подтверждает истину, являет чудо миру
неверующих, и оно - опора людям верующим.

Качества ученика

13. Знание свародаи должно преподаваться спокойному, чистому, добродетельному, настойчивому и благородному, целеустремленному, верному приверженцу своего гуру.

14. Не следует передавать знание о дыхании (свара-джняну) порочному, низменному, злобному, неверующему, осквернителю ложа гуру, лишенному благих качеств и поступающему дурно.

3 Речь идет о 25 элементах (таттвах), из которых, согласно воззрениям индуистов, состоит вселенная.

Наука о дыхании

15. Слушай же, о Богиня, высшее знание, пребывающее в самом теле! Одним лишь постижением этого знания можно обрести познание всего.

16. В движении дыхания - Веды, все писания; в сваре-высшая музыка гандхарвов; в сваре - все три мира, свара- сама сущность Атмана. (6)

17. Без знания свары и астролог, что дом - без хозяина; или как уста, лишенные [знания] писаний, а тело - головы.

18. Различающий все тонкие каналы и потоки энергии (нади и праны), различающий таттвы и срединную сушумну, - знающий это достигает освобождения.

19. Все проявленное или непроявленное становится благоприятным только благодаря силе воздуха. Говорят, о Прекрасно-
ликая, что знание свары вмиг делает все благоприятным. (7)

20. Части и вся Вселенная в целом были созданы сварой; и осуществляет создание и разрушение Вселенной воистину Сам Великий Господь в форме свары. (8)

21. Нет тайны выше, чем знание свары, нет богатства выше, чем знание свары, нет знания выше, чем знание свары, -
ни из увиденного, ни из услышанного.

22. С помощью силы сварыможно одолеть врага и встретить друзей. Богатство, слава, наслаждение и счастье обретаются благодаря силе свары. (9)

23. Перемещение по земле, также принятие пищи, совершаются благодаря силе свары; моча и нечистоты также из
вергаются из тела с помощью силы свары.

24. Рождение дочери и прием у правителя достигаются благодаря силе свары; посредством свары достигаются божественные совершенства и подчинение другого своей воле.

25. Все шастры, начиная с Пуран - смрити, веданги и прочие писания не содержат ничего более высшего, кроме знания
свары, о Прекрасноликая!

26. Среди иллюзорных имен и форм блуждают глупцы, погрязшие в неведении, до тех пор, пока не знают таттву. (10)

27. Эта свародая-шастра - лучшая среди лучших из всех шастр; подобно светильнику, она освещает собой обитель Атмана.

28. Не следует сообщать это всем и каждому, кто просто задает вопрос, потому как это познается лишь тем, кто сам по
стиг Атман в обители Атмана (11).

29-30. Ни лунные сутки и созвездия, ни день недели, ни божества планет, ни въятипата, ни соединения вайдхрита и прочие меняющиеся условия; ни плохие соединения, о Богиня, никогда не имеют неблагоприятного значения, - когда обретается чистая сила свары, все имеет хороший результат. (12)

31. Внутри тела находятся нади, имеющие много форм и различную протяженность; мудрым всегда следует знать их ради знания о своем теле.

32. Разветвляясь от корня, находящегося в области чуть выше пупка, они числом 72 000 распространены в теле. (13)

33. В пупке находится сила кундали, спящая подобно змее; от туда десять нади идут вверх, и десять - вниз. (14)

34. Две и две нади проходят, пересекаясь, поперек; таким образом всего их 24. Основными являются 10 нади, по которым циркулируют потоки дыхания.

35. Пересекаясь, направляясь вверх или вниз, нади распространяют дыхание в теле. Они находятся в теле и в форме
чакр, поддерживаемые потоками праны.

36. Из них десять являются важнейшими, из этих десяти три наиважнейшие - ида, пингала и сушумна.

37. Остальные - гандхари, хастиджихва, пуша и яшасвини, аламбуша, куху и шанкхини.

38. Ида находится в левой части, пингала -в правой, сушулшй - в середине, гандхари - в левом глазу.

39. В правом глазу - хастиджихва, в правом ухе - пуша, яшасвини - в левом ухе, а во рту - аламбуша.

40. Куху - там, где половой орган, в анусе - шанкхини. Таким образом у всех основных отверстий тела находится
одна из десяти нади.

41. Пингала, ида и сушумна стоят на пути потоков праны; так эти десять нади по-разному расходятся втеле. (15)

42-43.Таковы названия нади. Теперь Я поведаю названия самих потоков: прана, апана, самана, удана и вьяна, а также нага, курма, крикала, девадатта и дхананджая. Прана находится в сердце, апана - в области ануса.

44. Самана - в области пупка, удана - в середине горла, вьяна распространена по всему телу. Вот десять основных по
токов дыхания.

45. Пять из них начинаются с праны, остальные пять начинаются с наги. Так же, как и места расположения первых пяти,
Я поведаю места расположения пяти остальных.

46. Нагаизвестна в отрыжке, курма - в моргании глаза, крикала известна как причина голода, девадапгту
распознают в зевоте.

47. Даже когда наступает смерть, не покидает тело всепроникающая дхананджая. Так все эти десять нади пронизыва
ют тела живущих.

48. Мудрецам следует различать эти потоки движения праны в сердцевине тела, управляемые идой, пингалой и
сушумной.

49. Ида распознается слева, а пингала упоминается как находящаяся справа, в обратном направлении по отношению к иде.
В иденаходится "луна"4, в пингале - "солнце"; сушумна обладает природой Шамбху, а Шамбху - сам хамса (т.е. и
вдох, и выдох).

51. Выдох обозначается слогом "ха", вдох-слогом "са". Слог "ха" -форма Шивы, а слог "са" известен как форма Шакти.

52. Проявляясь как форма Шакти, "луна" обеспечивает поток левой нади. Правая же нади управляется "солнцем" как
формой Шамбху.

53. Когда дыхание течет через иду в порядке слога "са", то какое бы благо ни получил мудрец в тот момент в мире жи
вущих, оно возрастет в десятки миллионов раз.

4 "Луной" и "солнцем" в данном тантрическом тексте называются соответсвенно лунный и солнечный типы дыхания.

54. Так пусть различает йогин с умом, сосредоточенном на одном, все, что есть, как содержащееся на пути "луны" и
"солнца".

55. Пусть он размышляет о таттве, когда его жизнь спокойна, а не когда она в суете. Тогда он обретет желаемые совершенства, великую пользу и победу.

56. Тот человек, который так постоянно упражняется и всегда удерживает "солнце" и "луну" в надлежащем порядке, легко обретает знание прошлого и будущего, словно оно всегда было в его руках.

57. Левая нади подобна нектару, питающему целый мир.
Правая нади, обладающая свойством движения, всегда творит мир. (16)

58. Средняя нади тяжела и очень неблагоприятна во всех действиях. Везде в благоприятных действиях левая нади дает
совершенства.

59. При выходе куда-либо благоприятна левая нади, при входе
благоприятна правая. "Луну" следует знать как ровную и благоприятную, "солнце" - как неровное и неблагоприятное.

60. "Луна"-женское начало, "солнце" - мужское, "луна"-светлое, "солнце" - темное. Когда течет лунная нади, следует предпринимать тонкие и благоприятные действия.

61. Во время течения солнечной нади следует заниматься грубой работой. Во время течения сушумны - тем, что приносит наслаждение и освобождение.

62. В первый день светлой половины месяца течет "луна", в течение темной - "солнце"; они сильны в течение трех соответствующих дней, начиная с первого лунного дня. Начиная с "луны" в светлую половину месяца и с "солнца" - в темную, эти потоки дыхания продолжительностью 2,5 гхати каждый сменяют друг друга в течение 60-ти гхати дня.

64. И в каждый из этих 2,5 гхати пять таттв проявляют себя продолжительностью в половину гхати во время потока "солнца" или "луны". Если, начиная с первого лунного дня, порядок потока несоответствующий, то этот день следует считать неблагоприятным.
65. В светлую половину месяца будет активен левый поток, а в темную - правый; так их следует знать, начиная с первого дня, йогинам с сосредоточенным умом.

66. "Луну" следует выбирать ночью, а днем же - "солнце". Тот, кто практикует так постоянно, тот является йогином, без сомнения.

67. "Солнцем" ограничивается "солнце", а "луна" - "луной". Тот, кто знает эту практику, победно шествует сразу по трем мирам.

68. Если дыхание увеличивается при восходе солнца5 с помощью "луны" и с помощью "солнца" сокращается6, то приобретается ряд хороших свойств; в обратном - обратное. - 69. В четверги, пятницы, среды и понедельники левая нади дарует успех во всех действиях, и в светлую половину месяца в особенности.

70. По субботам, вторникам и воскресеньям правая нади упоминается как успешная во всякой грубой деятельности, связанной с движением, и в темную половину месяца в особенности.

71. Первой следует таттва воздуха, второй - огня, третьей движется земля, четвертой - вода.

72. В течение периода в 2,5 гхати последовательно восходят пять таттв, но также во время потока каждой нади
таттвы движутся таким же образом.

73. В течение дня и ночи следует знать двенадцать изменений.
Луна проходит через созвездия Тельца, Рака, Девы, Скорпиона, Козерога и Рыб (т. е. при этих знаках дыхание воз
никает в левой нади).

74. Солнце - через созвездия Овна, Льва, Водолея, Весов, Близнецов и Стрельца (т.е. при этом дыхание находится в правой нади). Зная восходящее движение дыхания по знакам, определяют благоприятное и неблагоприятное. 75. На востоке и севере находится луна, солнце же - на западе и юге. Во время течения правой нади не следует направляться к западу и югу.

5 При восходе солнца, (прим. Рамы Прасада)

6 При заходе солнца, (прим. Рамы Прасада)

76. Во время течения левой нади не следует идти к востоку и северу, иначе есть страх пострадать от врагов и вовсе не
вернуться.

77. Потому пусть не идут туда разумные, желающие всяческих благ; если же пойдут, то встретят, без сомнения, только
смерть.

78. Если во второй день светлой половины месяца движется "луна" во время течения "солнца", то это благоприятно
для успешного зачатия хорошего ребенка.

79. Когда при восходе солнца течет солнечное дыхание, а при луне - лунное, тогда в любое время дня и ночи успешными будут все действия.

80. Когда же во время луны - "солнце", и "луна" -во время солнца, будут только напряжение, ссора, утрата и ничего хорошего.

81. Знающие утверждают, что при солнечном дыхании можно обрести знание невидимых и видимых вещей, а при лунном результат будет противоположным.


Неправильная свара

82-84. Когда утром возникает дыхание, не соответствующее данному дню и времени, когда "солнце" находится на ме­сте "луны", а "луна" - на месте солнца, то в первый день будут беспорядочные мысли, во второй - потеря богат­ства, в третий - нежелательное путешествие, а в четвер­тый будет разрушение желаемого, в пятый - крушение государства, в шестой - разрушение всех благ, в седь­мой - болезни и страдания, а в восьмой возможна смерть.

85. Если восемь дней утром, в полдень и вечером дыхание происходит неправильно, то результат будет весьма неблагоприятный. Если же оно неправильно несколько меньше, то существует некоторое благо7.

86. Когда утром и в полдень есть "луна", а вечером - "солнце", то всегда будет победа и успех. Обратное следует отвергнуть, как неблагоприятное.

87. Всегда, когда дыхание находится в правой или левой нади, прогулка будет благоприятной, если дыхание совпадает с первым шагом; начатое путешествие тогда будет успешным.

88. Когда течет "луна", следует сделать четное число шагов, а когда течет "солнце" - нечетное; начатое таким образом
путешествие будет успешным.

89. Тот, кто во время утреннего подъема коснется своего рта ладонью руки той стороны, по которой течет дыхание в тот момент, обретет желаемый результат.

90-91. Давая или принимая чтолибо той рукой, со стороны которой течет дыхание в тот момент, или во время выхо­да из дома делая первым шаг соответствующей ногой, тогда он не столкнется с утратой, ссорой или поражени­ем; он вернется счастливым и свободным от всяких неприятностей.

92. Те, кто желают успеха в понимании, должны разговаривать с учителем, родственниками, правителем или министрами, чтобы добиться успеха, пусть делают это держа плод в руке; тогда они обретут полный результат.

93. Зажигая огонь, совершая воровство и прочие неправедные, либо праведные деяния, а также наказание противников,
пусть делают это с пустыми руками, чтобы обрести победу, удачу и счастье.

94. В путешествие к дальним местам следует идти, когда течет лунное дыхание; к достаточно близким местам -при течении солнечного.

95. Любые вышеупомянутые результаты возрастают во время войны только тогда, когда в полную силу текут соответствующие нади.

96. При пустой нади результаты будут полностью противоположными, как сказано Всезнающим.

7 Таким образом, влияние неправильного дыхания зависит от его силы. В большинстве случаев могла существовать только тенденция к такому влиянию или могли бы существовать (в воображении) только образы этих вещей или беспокойство о них. (прим. Рамы Прасада)

97. Все грубые действия, связанные с общением с плохими людьми, и такие, в которых присутствуют враждебность,
обман, воровство или гнев хозяина, опасны при полностью активной сваре.

98. Для дальнего путешествия благоприятна "луна", дающая непрестанный успех в достижении желаемого; "солнце" же благоприятно при возвращении и в начале быстрой работы.

99. Соответствующие нади делают невозможные виды деятельности возможными, а несоответствующие нади и возможные действия делают невозможными. Поэтому живущим следует сверять свое поведение с дыханием.

100. При течении потока "луны" разрушается яд, при течении потока "солнца" по всему телу разливается сила; при течении потока сушумны достигается освобождение - единый Бог присутствует в этих трех состояниях.

101. Приложением усилий можно заставить быть активной нужную нади в соответствии с благоприятным или
неблагоприятным действием, предпринимаемым днем или ночью.

Ида

102-105. При устойчивой деятельности, при украшении себя, а также при отправлении в долгий путь, при сооружении ашрама, святилища и других религиозных мест, при рытье колодцев, прудов и других водоемов, при воздвиже­нии колонн и установлении изваяний божеств, при путешествии, дарении, свадьбе, надевании одежды и укра­шений, при совершении умиротворяющих и вызывающих благополучие ритуалов, при изготовлении божественных снадобий из целебных трав и веществ, при общении со сво­им хозяином или другом, в торговле, при сборе зерна, при заселении в дом, в служении, при обработке земли и посеве семян, в других благоприятных действиях и усилиях - бла­гоприятна "луна".

106-111. Также в таких действиях, как начало чтения и т.п., при встрече с родственниками, при рождении и освобождении,в следовании религиозному долгу и при посвящении, в практике мантр, при изучении сутр науки о времени и при пробуждении хозяина, в приводе домой четвероногих жи­вотных, в лечении болезней, при взбирании верхом на ко­ней и слонов, при натягивании лука и запрягании коней и слонов, в совершении добра для других и в собирании богатств, в пении, игре на музыкальных инструментах, танце, в изучении искусства танца, при входе в город или селение, при нанесении тилаки и в приобретении земли; также при ухаживании за больными и слабыми, при при­ведении в чувство страдающих от лихорадки и потери чувств, при установлении связей с людьми и хозяевами, в собирании зерна и топлива, также при украшении женщи­нами своих зубов и других частей тела, когда проходит дождь, при почитании учителя, при изготовлении и приоб­ретении ядов, о Прекрасная, "луна" благоприятна!

112. Хотя и говорится, что ида приносит успех в практиках йоги и созерцании, все же следует воздерживаться от следующих проявлений дыхания - вайю, теджаса и акаши.

113. Все действия будут успешны днем или ночью; во всех благоприятных действиях поток "луны" является лучшим.

Питала

114-121. В грубых действиях, в чтении и изучении трудных наук, в общении с женщинами и проститутками, при управле­нии большим кораблем, в осуждаемых делах, в пьянстве, в поклонении с вирамантрами и т.п., в состоянии беспокой­ства, при разрушении страны и давании яда врагам, в изучении шастр, при ходьбе, охоте, в продаже скота, в собирании и обработке кирпичей, дерева, камня и драго­ценностей и т. д.; при отправлении кудалибо, в практике янтры и тантры, при подъеме на труднодоступную гору, в рискованном деле, при воровстве, в приручении и усмире­нии слона или коня, при езде в повозке, в выполнении мараны, уччатаны и других практик шаткармы и им подоб­ных, при удалении ядов, а также при изгнании якшини,якшей, ветал, бхутов и прочих злых духов, при езде на осле, верб­люде, буйволе, слоне и коне, при переправе через бурлящий поток воды, при лечении, при письме, при убийстве, приворожении, гипнозе, возбуждении ненависти, изгнании и подчинении коголибо своей воле, в принуждении, в гневе, в дарении и принятии чеголибо, при вызывании духов умерших, вражде и изгнании врага, при держании меча в руке, в битве с врагами, в удовольствии или при виде царя, в трапезе, при омовении, в грубых и пылких поступках, - благоприятно "солнце".

122. Мудрецы всегда говорят, что такие действия, как вкушение пищи и получение чувственных удовольствий, разжи­
гание аппетита, овладение женщиной и сон, следует делать при течении "солнца".

123. Все грубые действия и все активные подвижные действия оказываются успешными при течении солнечной нади.Нет
в этом никакого сомнения.

Сушумна

124. Когда дыхание течет попеременно на миг то в левой, то на миг в правой ноздре, то оно известно как сушумна, упоминаемая как разрушитель всего (17).

125. Пребывающий в той нади огонь пылает в образе Калы, известный как яд, разрушитель всех действий.

126. Когда одновременно нарушается нормальное течение обеих нади, то, без сомнения, это неблагоприятно для того, у
кого это так.

127. Когда дыхание в один момент течет в правой, в другой
момент - в левой нади, то это следует знать как неровное состояние дыхания, приносящее эффект, обратный
желаемому, о Прекрасноликая!

128. Неровное течение дыхания в обеих нади известно мудрейшим как яд. Не стоит делать ни грубых, ни мягких действий в это время - любое будет бесплодно.

129. В жизни, в смерти, при задавании вопросов, при получении или утрате прибыли, в победе и поражении, при неровном и обратном течении дыхания следует вспо­минать Владыку Вселенной.

130. Господа следует вспоминать с помощью таких действий, как практика йоги; ничего больше не следует делать в это время тем, кто желает победы, прибыли и счастья.

131. Когда вместе с "солнцем" (пингалой) медленно течет сушумна, становятся неэффективными как проклятие,
так и благословение.

132. Во время изменения течения нади и при изменении татвы, не следует предпринимать благоприятные действия, - даже такие, как жертвование и прочие.

133. Когда возникает неровное дыхание, не стоит и думать о делах; если же пренебречь этим, то будет, несомненно, лишь
страдание и смерть.

134. Когда левый поток дыхания сопровождается "луной", а затем правый - "солнцем", следует знать эти оба порядка
как пустые. (18)

135. Если посланник появится до или после левого потока дыхания и останется на месте слева, или если посланник появится до или после правого потока дыхания справа, то
это благоприятно в обоих случаях.

138. Если во время течения безначальной неровной сушумны ктолибо останется без пищи и полностью погруженным в себя и так достигнет высшего тонкого состояния, то подобная сушумна известна как соединяющая (сандхья). Просто познавание чеголибо не есть Знание, и Знание не есть простое знание; то, что сообщается познавшим Выс­ший Атман, может быть названо Знанием. Не называют сандхью простым соединением (сандхи), но когда прана находится в неровном соединении, тогда толь­ко она называется соединением (сандхи).

Таттвы

Богиня сказала:

139. О, Бог богов, о, Махадева! О, Спаситель от всей сансары!
В Твоем сердце есть тайна, поведай мне ее, Господь.

Господь сказал:

140. Выше тайного знания свары не существует избранного божества (иштадеваты). Йогин, приверженный знанию
свары, считается наивысшим йогином.

141. Мироздание возникает из пяти таттв и исчезает в таттвах; пять таттв - высшая реальность, превыше
ее только Невыразимое. (19)

142. Названия таттв постигли йогины с помощью совершенства в йоге; знающий свару как нечто высшее способен узнавать дурные качества всех типов существ.

143. Притхиви, апас, а также теджас, вайю и акаша - вот пять таттв, пять элементов, составляющие вселенную; почитаем всегда тот, кто знает это. (20)

144. Тела всех живущих во всех мирах, начиная от Земли и заканчивая Сатьялокой, не отличаются по составляющим их
элементам, но в них имеется различие в нади в каждом случае. (21)

145. По пять подъемов дыхания находятся с левой и с правой стороны. О, Прекрасная! Слушай же, поведаю восьмеричное знание таттв.

146-147. Первое - перечисление таттв; второе - соединения дыхания; третье - знаки свар; четвертое - местоположе­ние; пятое - их цвет; шестое - прана; седьмое - разли­чия во вкусе; восьмое - признаки их движения.

148. Таким образом, существуют восемь типов праны во всем неподвижном и движущемся. О, Богиня, нет знания выше
знания свары!

149. Следует начинать различение свар всегда с утреннего времени, ибо результаты действий зависят от времени, как говорят йогины. (22)

150. Следует поместить левый и правый большие пальцы на уши, оба средних пальца - на обе ноздри, оба указательных -
на глаза, оба безымянных и мизинцы - на рот.

151. Когда ктолибо делает так, знание таттв приходит к нему в форме различного цвета: желтого, белого, красного, темно
синего и смешанного.

152. Поднеся зеркало к ноздрям, следует выдохнуть на него и посмотреть, какие формы образуются на нем. Так знающие
определяют преобладающие таттвы.

153. Если видны знаки квадрата, полумесяца, треугольника или точки, то следует знать их как признаки акашататтвы.

154. Если дыхание проходит по центральной части дышащей ноздри, то оно обладает качеством земли, если по нижней части - воды, если по высшей - огня, а если оно движется по наклонной по сторонам - воздуха, если же течет кругообразно - эфира.

155. Вода - белая, земля - желтая, огонь - красный, воздух - темносиний, эфир же обладает всеми цветами.

156. Между двумя плечами находится огонь, в основании пупка - воздух, в коленях - земля, в ступнях - вода, во лбу -
эфир.

157. У земли сладкий вкус, у воды - ароматный, у огня - острый, у воздуха - кислый, а у эфира - горький.

158. Воздух течет шириной в восемь пальцев, огонь -четыре, земля - двенадцать, вода - шестнадцать.

159. Движение дыхания вверх означает смерть, вниз - умиротворение, под острыми углами - удаление, когда посередине - оцепенение, а эффект акаши является варьирующим и средним для всех движений.

160. Когда сильна земля, следует делать постоянные дела, когда вода-быстротекущие, когда огонь - грубые действия, когда
воздух - умерщвление и удаление.

161. Во время акаши не следует делать ничего, кроме йоги; все же
другие действия останутся пустыми и тщетными.

162. Земля и вода обеспечивают успех (сиддхи), огонь приносит
смерть, воздух - разрушение или утрату, а акаша
во всем бесплодна, - так известно знающим таттвы.

163. Земля приносит относительный успех, вода - немедленную прибыль, воздух и огонь обеспечивают утрату, а акаша делает все безрезультатным.

164. Желтое по цвету дыхание земли движется медленно посередине, проходя с тяжелым звуком в свой поток до конца
в грудь вплоть до подбородка; теплое, оно обеспечивает успех в постоянных делах.

165. То, что течет ускоренно вниз с тяжелым звуком, белое, холодное, длиной в шестнадцать пальцев, известно как дыхание воды, хорошее для благоприятных дел.

166. То, которое течет вихреобразно по направлению вверх, горячее, красного цвета, длиной в четыре пальца, - это
дыхание огня, порождающее грубые действия, которые, так сказать, кидают в жар.

167. Горячее, либо холодное, темносинего цвета, текущее под углом, длиной в восемь пальцев, называется дыханием
воздуха, обеспечивающее успех в быстротекущих делах.

168. Ту, которая несет в себе свойства всех других таттв и соединяет их, следует знать как акашататтву, дарующую
йогинам достижение целей йоги.

169. Желтого цвета, четырехугольная, сладковатая на вкус, текущая посередине, протяженностью в двенадцать пальцев, дающая наслаждения, - это таттва земли.

170. Белая, напоминающая по форме полумесяц, душистая на вкус, влажная, движущаяся вниз, протяженностью в шестнадцать пальцев, обеспечивающая удачу, - это таттва воды.

171. Красная, треугольная, острая на вкус, текущая вверх, протяженностью в четыре пальца и светящаяся, - это таттва огня.

172. Синяя, сферическая по форме, кислая на вкус, движущаяся под углом, непостоянная, протяженностью в восемь
пальцев, - это таттва воздуха.

173. Бесцветная, горьковатая на вкус, неопределенная, движущаяся через все, дающая освобождение, - это акашататтва, бесплодная во всех обычных делах.

174. Земля и вода - благоприятные таттвы, огонь - средний по производимым им эффектам, а акаша и воздух не­благоприятны для человека, вызывают утрату и смерть.

175. Земля распространяется с востока на запад, огонь находится на юге, воздух известен как находящийся на северном направлении, а акаша - в промежуточных углах.

176. Когда при лунной сваре будут преобладать таттвы земли и воды, или же когда при солнечной сваре - огонь,
тогда, несомненно, будет успех во всех хороших или плохих делах.

177. Земля приносит удачу днем, ночью удачу приносит вода; от огня наступает смерть, от воздуха - разрушение, а от
акаши может случиться пожар.

178. Также притхивитаттва благоприятна] для поддержания жизни, для победы, удачи, в обработке земли и в делах, связанных с богатством, в практике мантр, в битве, при задаваемых вопросах, при отправлении кудалибо и
при возвращении.

179. При течении таттвы воды появится враг; таттва земли же благоприятна; когда преобладает таттва воздуха,
враг может отправиться куда угодно, а преобладание таттв огня и акаши приводит к утрате и смерти врага.

180. В притхиви приходят мысли и заботы о корнях и основах, в апасе и вайю - заботы о жизненных процессах, в теджасе -
о дхату и т.п., в акаше же - пустота и отсутствие всех забот.

181. В притхиви движутся на многих ногах (т.е. группой или верхом на животных), в апасе и вайю - только на своих
двух ногах (т.е. в одиночестве), в теджасе - на четырех (т.е. вдвоем), в акаше же - вообще без помощи ног.

182. Когда течет солнечная свара, тогда в таттве огня пребывает Марс, в таттве земли - Солнце, в воде - Сатурн, а в
воздухе - Раху.

183. Когда течет лунная свара, тогда в таттве воды находится Луна, в земле - Меркурий, в воздухе - Юпитер, в огне -
Венера; пребывающие в левом канале, они (т.е. планеты) влияют, без сомнения, на все действия. (23)

184. Известно, что в земле проявляет себя Меркурий, в воде -Луна и Венера, в огне - Солнце и Марс, в воздухе - Раху и Сатурн, в эфире же - Юпитер.

185. Если Раху находится в "солнце", и задан вопрос о местонахождении коголибо, отправившегося в некое место, тог­
да следует ответить, что тот уже ушел в другое место.

186. Человек, о котором задан вопрос во время течения элемента воды, уже возвращается, а во время таттвы земли - благополучно пребывает там, куда отправился; во время таттвы воздуха - уже сменил место, если же вопрос задан во время таттвы огня, то у того, о ком спрашивают, наступит смерть.

187. Бремя преобладания таттв земли и воды следует знать как благоприятное для работы, связанной с корнями и
растениями; время преобладания таттвы огня благоприятно для обработки металла, а время акаши - бесполезно
для всех обычных дел.

188. Удовлетворенность, процветание, наслаждение, игра, удача, радость - в земле и воде; в огне и воздухе - сонливость, жар и дрожь, а также выезд из дому.

189. Акашататтва известна как причина жизни и смерти; мудрые всегда должны знать двенадцать условий [, связанных
с таттвами, которые вызывают неблагоприятные последствия]. (24)

190. На востоке, на западе, на юге и на севере, соответственно порядку, притхиви и прочие элементы проявляют себя наиболее сильно.

191. О Прекрасноликая, следует знать, что сущность тела -пять великих элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир.

192. Кости, мускулы, кожа, сосуды и волосы - таковы пять свойств земли, как изложено в божественной науке.

193. Мужское семя, кровь, костный мозг, моча и слюна - пять свойств воды, как изложено божественной наукой.

194. Голод, жажда, сон, привлекательность, вялость - пять свойств огня, как изложено божественной наукой.

195. Очищение, прогулка, соединение, сжатие и распространение - пять свойств воздуха, как изложено божественной наукой.

196. Страсть, враждебность, смущение, страх и очарованность -пять свойств эфира, как изложено божественной наукой.

197. [В теле протяженность] элемента земли составляет пятьдесят пала, воды - сорок, огня - тридцать, воздуха - двадцать, а эфира - десять пала.

198. В притхиви доход задерживается, в апасе он приходит моментально, в вайю он очень мал, в агни же достигнутое разрушается.

199. У земли- пять качеств, у воды- четыре, у огня- три, у воздуха - два, а у эфира - одно; это является знанием
таттв.

200. Свист, гудение, поломка и падение не страшны, когда таттва земли дает результат во всех делах в соответствии с их
условиями.

201. Накшатры Дхаништха, Рохини, Джьештха, Анурадха, Шравана, Абхиджит и Уттарашадха относятся к притхиви
таттве.

202. Пурвашадха, Шлеша, Мула, Ардра, Ревати, Уттара бхадрапада и Шатбхишака связаны с элементом воды, о
Возлюбленная!

203. Бхарани, Криттика, Пушья, Магха, Пурвапхальгуни, Пурвабхадрапада и Свати связаны с таттвой огня, о
Возлюбленная!

204. Вишакха, Уттарапхальгуни, Хаста, Читра, Пунарвасу, Ашвини и Мригаширша связаны с таттвой воздуха.

205. Когда посланец, спрашивающий о том, будет ли с ним удача, находится со стороны текущей нади, он обретет успех; если же со стороны пустой нади, то, без сомнения, все впустую.

206. Даже когда нади наполнена, но таттва не соответствующая, то успеха не будет. "Солнце" или "луна" дают успех только в сочетании с соответствующей таттвой.

207. Рама и Арджуна одержали победу в благоприятной таттве; Кауравы же были убиты в бою изза того, что таттвы были противоположны.

208. Посредством приобретенных заслуг в других рождениях или по милости гуру некоторые чистые души обретают знание таттв.

Созерцание пяти таттв

209. Таттву земли следует созерцать в бидже ЛАМ - четырехугольную, желтую, благоухающую, сияющую золотым
цветом; этим обретается легкость тела.

210. Таттву воды следует созерцать в бидже ВАМ - в форме сияющего полумесяца, дающую выносливость при голоде
и жажде и способность безопасно погружаться в воду.

211. Созерцая биджу РАМ, рожденную из огня, в виде сияющего красного треугольника, обретают способность выносить
огонь и жар и переваривать обильную пищу и питье.

212. Таттву воздуха надлежит созерцать в бидже ЙАМ -круглую, сияющую темносиним цветом; это позволяет перемещаться в пространстве и летать, как птица.

213. Таттву эфира надлежит созерцать в бидже ХАМ - бесформенную и многообразно сияющую; этим обретается знание
трех времен, господство, анима и другие подобные сиддхи.

214. Где есть человек, который знает науку свары, там нет предела богатству. Тот, кто передвигается, зная свару, обретает успех без усилий.


Успешная победа

Богиня сказала:

215. О, Бог богов, Махадева! Поведай великое знание свародаи, позволяющее обрести понимание трех времен, расскажи
о нем, о Шанкара!

Господь сказал:

216. Знание времен, победы, благоприятного и неблагоприятного - троично; нет знания выше этого знания трех времен, о
Прекрасная!

217. Таттвы определяют успех и неудачу, они обеспечивают победу и поражение; из-за таттв бывает процветание
или голод. Сказано, что таттвы проявляются в этих трех состояниях.




Богиня сказала:

218. О, Бог богов, Махадева! Кто же лучший друг людей во всем этом океане сансары, дающий им успех во всех делах?

Господь сказал:

219. Именно прана - величайший друг, именно прана - величайший спутник. Ничего выше и роднее, чем прана, нет и еще раз нет, о Прекрасноликая!
Богиня сказала:

220. Скажи, какие вайю есть в праническом теле, какова форма пряны? Как йогины знают действие праны в таттвах?

Шива сказал:

221. Прана в городе тела является защитником. При вдохе она равна десяти пальцам, когда же выходит, - двенадцати. (25)

222. Во время ходьбы она равна 24 пальцам, при беге - 42, при соитии - 65, а во время сна - 100.

223. Естественная длина праны, о Богиня, равна 12 пальцам. Во время еды и рвоты она вытягивается до 18 пальцев.

224. Когда прана уменьшается на один палец, обретается бесстрастность. Уменьшение на два рождает блаженство, на три - поэтический дар.

225. Появляется могущество речи - когда на 4, ясновидение - на 5, левитация - на 6, огромная скорость - на 7.

226 Восемь сиддхи - когда на 8, девять нидхи - когда на 9, десять обликов - когда на 10, потеря тени - когда на 11.

227. Когда на 12 - можно овладеть движением дыхания и пить поток амриты, подобный Ганге. Когда прана заполняет тело вплоть до кончиков ногтей, зачем нужны еда и трапеза?

228. Так поведано знание о поведении праны, дающее успех во всех делах, - оно обретается со слов гуру, а не из миллионов наук и писаний.

229. Если случится, что с утра не будет лунной свары, а вечером - солнечной, то она непременно появится в полдень и полночь.

Битва

230. В дальней войне победоносной является "луна"; в ближних местах - "солнце". Когда нога, поднятая первой при
ходьбе, принадлежит текущей нади, результатом является полный успех.

231. В начале путешествия, на свадьбе, при входе в любой город и т.д., во всех благоприятных действиях, лунный поток дыхания является благоприятным.

232. Если во время солнцестояний и в лунные сутки у кого-либо дыхание протекает в соответствии со сварамии
таттвами, а также соответствующими им божественными покровителями, тот побеждает врага простой
остановкой дыхания; у него не будет никаких преград и в мире Кешавы.

233. "Защити жизнь, защити жизнь", - кто повторяет так, надевая доспехи, тот в битве завоевывает жизнь и землю.

234. Когда в дыхании активны элементы земли и воды, можно приступать к умиротворяющим действиям, когда активны огонь и воздух, - к опасным, а когда активна акаша, - вообще ни к каким.

235. При освящении оружия следует использовать соответствующее дыхание (т.е. держать оружие в той руке, со стороны которой течет свара). Также если в битве обнажать и убирать оружие в соответствии со сварой, то всегда будет победа.

236. Следует выполнять надлежащую пранаяму, взбираясь на повозку и шагая, тогда все дела будут успешными.

237. Если вражеское снаряжение имеет неполную [длину свары], а свое - полную, то, действуя тогда с подходящей полной таттвой, можно и в одиночку победить весь мир.

238. Если течет соответствующая нади и активно ее покровительствующее божество, то это дает успех во всех делах.

239. Сначала надлежит выполнить мудру, а потом уже отправиться на битву. Тот, кто делает мудру змеи, у того будет
несомненный успех.

240. Если во время течения "луны" или "солнца" силен воздух, и это подтверждено знающими таттвы, тогда
воины выступают, жаждущие битвы. Если акаша или воздух текут обратным образом, то будут лишь пустота и раз
рушение.

241. В том направлении, в котором течет воздух, в том направлении следует выступать на битву. Тогда, несомненно, будет победа, даже если сам Шакра во главе [вражеского войска].

242. Когда со стороны той нади, по которой течет воздух, кто-либо натягивает тетиву лука вплоть до уха, то он побеждает даже Пурандару.

243. Тех, кто полностью защищает все части своего тела, не сможет одолеть и убить никакой враг.

244. Тот, кто издает звук соединением большого и указательного пальцев, а также с помощью большого пальца ноги
во время битвы, победит в бою даже сто тысяч [врагов].

245. Если в "луне" или "солнце" течет воздух, тогда можно защитить все направления и всегда побеждать.

246. Если посланник говорит о чем-либо желанном во время, когда его собеседник вдыхает, тогда он, уходя, достигает
цели, о Прекрасная!

247. Все желаемые действия и вещи успешно достигаются, когда происходит вдох, и разрушаются, - если выдох.

248. У мужчины благоприятна правая, а у женщины - левая, во время битвы же - кумбхака; таковы эти три нади и
три их движения.

249. Какой может быть разговор о сваре без различения слога "ха" и слога "са"? Не иначе, как с помощью "со'хам хамса"
живущий всегда обретает успех.

250. Наполняя пустые части тела дыханием, живые существа достигают успеха; но поскольку живущие смертны, то пустые части их тела всегда защищают их жизнь.

251. Если спрашивающий ставит вопрос о битве сидя слева или справа относительно полной свары, он победит; если со
стороны пустой - проиграет.

252-253. Таттва земли указывает на рану в животе, воды - на ногах, огня - в бедрах, воздух - в руках, акаша - в голове. Эти пять типов ран описываются в науке дыхания.

254. Когда во время битвы течет "луна", обороняющийся обязательно победит; когда же течет "солнце", то
победит наступающий.

255. При сомнении в победе следует всматриваться в середину нади, и если прана движется по сушумне, то врага постигнет несчастье.

256. Сражающийся пусть встанет в направлении текущей нади (т.е. на востоке или на севере относительно врага -
при текущей иде, и на юге или западе - при текущей пингале). Тогда он обретет победу, и нет другого мнения на
этот счет.

257. Когда во время сражения постоянно течет левая нади, тогда обороняющийся победит и даже может пленить врага.

258. Когда во время сражения постояно течет солнечный канал, тогда победит нападающий, даже если он воюет с богами и демонами.

259. Враг захватит в плен того человека, который идет воевать при текущей левой нади; при текущей сушумне он
не встретит противника, а при солнечной сваре одержит победу.

260. Если двое одновременно спросят о войне, и если первый -при полной сваре, то победит, если при пустой - победит
второй, не иначе.

261. Выступивший на войну при полной нади встретит врага с тыла, а при пустой нади, - встретится с ним лицом к лицу,
и враг, несомненно, погибнет.

262. Если при левом движении дыхания будет задан вопрос с четным количеством букв, то будет победа; если спрашивающий находится справа, то все будет наоборот.

263. Когда вопрос о войне поставлен во время "луны", то будет мирный исход, если во время "солнца" - произойдет сражение.

264. Война, начатая во время таттвы земли, будет одинаковой по последствиям для обеих сторон; во время воды -закончится победой обороняющегося; во время огня - будет разгром; во время воздуха и акаши последует смерть.

265-266. Когда поток дыхания во время вопроса чувствуется неясно, пусть тот, кто разумен, поступит так: сев неподвижно, пусть он бросит перед собой цветок. Если цветок будет падать с наполненной стороны, будет успех, если наоборот, - ущерб.

267. Если кто стоя или сидя выдыхает прану, контролируя свой ум, тот во всех своих делах будет успешен по жизни.

268. Ни различные виды смерти и ужаса, ни оружие, ни змеи, ни враги, воры и прочие не причинят вреда тому, чья
прана в этот момент в пустом месте.

269. Если удерживать воздух в живом теле, затем медленно и постепенно начать испускать его и в таком состоянии войти в
азартную игру, - всегда будет выигрыш.

270-271. Все многообразные силы безуспешны в сравнении со знающим свару.Как в этом мире, так и где-либо еще, знающий свару всегда силен. Как повелители богов в десятки, сотни и сотни тысяч раз сильнее земных владык, так и он в десятки миллионов раз сильнее их всех.

Богиня сказала:

272. Ты поведал о законах победы в войне среди людей. Как одерживается людьми победа в поединке с Ямой?

Господь сказал:

273. Следует созерцать Бога с устойчивым умом, чувствами и телом, задерживая дыхание. Этим обретаются все желаемые совершенства, великая удача и победа.

274. Проявленный мир имен и форм возник из непроявленного. Этот проявленный мир в тот же миг исчезает в непроявленном, как только появляется истинное Знание.

Как обрести сексуальную привлекательность

Богиня сказала:

275. О, Махешвара! Ты поведал о битве между людьми и о битве с Ямой; теперь расскажи о вашикаране среди богов (т.е. о искусстве вызывать привязанность между полами).

Господь сказал:

276. Привлекая "луну" [желанной женщины] с помощью [своего] "солнца" и помещая ее в своей джива-мандале,
можно приворожить ту женщину навсегда, говорят лучшие из аскетов. (26)

277. Жизнь (т.е. жизненное дыхание) усваивается жизнью, жизнь дается жизнью; когда жизнь приходит на место жизни, жизнь становится связанной с жизнью [другого человека] навсегда. (27)

278. Мужчина, поглощающий в полночь жизненное дыхание из сушумны спящей желанной женщины, привязывает ее на всю жизнь к себе.

279. Если он, повторяя восьмислоговую мантру, в это время передает ей свою "луну", то желанная женщина становится привороженной.

80. Лежа [вместе с ней], либо во время соития, либо обнимая ее, если он поглощает своим "солнцем" ее "луну", то станет
[для нее] как Макарадхваджа.

281. При соединении Шива-свары с Шакти-сварой во время соития, ил...и передавая [женщине] свою лунную свару, он сможет очаровать сотню желаемых женщин.

282. Если происходит общение девять, семь, три или пять раз при передаче им ей своего "солнца", или же когда он помещает его в ее "луну" и потом общается с ней два, четыре или шесть раз, то желанная становится привороженной.

283. Двигая обе свои свары- "солнце" и "луну" - со скоростью змеи, пусть приложится своми устами к ее "великому
лотосу" и позволит обеим сварам встретиться.

284. Пока она спит, пусть пьет нектар ее "лотоса", а когда она проснется, пусть поцелует ее в шею и глаза.

285. Таким способом можно приворожить желанную из всех желанных; но его не следует сообщать низменным распутникам, о Парамешвари!

Беременность

286. Когда на пятый день после месячных у женщины течет "луна", а у мужчины - "солнце", их соитие приведет к зачатию мальчика.

287. Когда текут земля и вода, пусть она выпьет коровье молоко, смешанное с шанкхавалли, и трижды скажет супругу слова, побуждающие к близости.

288. Женщина, очистившаяся омовением после месячных, когда пьет [упомянутое снадобье] и вступает потом в соитие ради зачатия, родит сына, прекрасного телом и сильного, как Нарасимха.

289. Если же кто приступит к соитию и зачатию во время течения "солнца" по сушумне, то родит уродливого ребенка,
лишенного конечностей.

290. После месячных, в нечетные дни, когда у мужчины течет днем и ночью "солнце", а у его супруги - "луна", если про
исходит зачатие при сильных таттвах земли, воды или огня, то даже бесплодная получит сына.

291. Когда в благоприятное для зачатия время у мужчины течет "солнце", а у женщины - "луна", то их соитие приве
дет к тому, что даже бесплодная получит сына.

292. Если при соитии в благоприятное для зачатия время у мужчины течет "солнце", и после семяизвержения - "луна",
то такая близость не даст дара богов (т.е. не приведет к зачатию).

293. Когда у беременной течет лунная нади и задан вопрос, то тогда родится дочь; если "солнце", тогда появится сын, если
обе свары- будет выкидыш.

294. Если [вопрос задан], когда активна таттва земли, родится дочь, если таттва воды - сын, при таттве воздуха - тоже малышка, когда таттва огня - будет выкидыш, а при таттве эфира - импотент (или гермафродит).

295. Если во время вопроса о беременности [активная свара] будет в "луне", тогда родится дочь, если в "солнце" - сын,
если в среднем канале (сушумне) - импотент (гермафродит), и когда задающий вопрос не страдает уродством тела, родится сын.

296. [Если спрашивающий подойдет со стороны] пустой свары, не родится никто, при соединении двух свар - близ
нецы, а выкидыш случится, когда одна свара переходит в другую и течет сушумна, - так утверждают знатоки таттв, о Прекрасная!

297. Если зачатие произойдет при сильной таттве воздуха, родится несчастливый; если при таттве воды - славный
во всех отношениях и счастливый; если при таттве огня, то погибнет плод или родится коротко живущий; если при таттве земли - наслаждающийся жизнью и процветающий.

298. Если зачатие случится при сильной таттве воды, родится счастливый ребенок, который будет жить долго и богато, а
плод, зачатый при акаша-таттве, разрушается.

299. Зачатие при сильной земле приводит к появлению сына, при воде - будет дочь; если же оно происходит при ос
тальных таттвах - плод погибнет или дитя умрет сразу после рождения. (28)

300. То, как распознать течение лунной свары среди "солнца", а солнечной - среди "луны", следует узнавать как можно раньше от гуру, а не из Вед и миллионов шастр. (29)

Год

301. В первый лунный день светлой половины месяца чайтра пусть мудрый йогин исследует таттвы, наблюдая за сменой сварво время северного и южного путей солнца (т.е. в дни зимнего и летнего солнцестояний, делая прогнозы на целый год вперед). (30)

302. Если в то время, когда поднимается "луна", явно текут таттвы земли, воды и воздуха, то все сорта зерна дадут
хороший урожай.

303. От течения таттв огня и эфира возникает страх ужасного голода и смерти. Так узнается влияние таттв во времени - в году, месяце и дне.

304. Срединная нади - опасна и неблагоприятна во всех земных делах, приносит несчастья, беспорядки в стране, эпидемии, трудности и прочие беды.

305. Когда Солнце входит в знак Овна, знатоку таттв надлежит исследовать сварыи сообщить миру, что принесет данный год. (31)

306. Хорошие предсказания на год, месяц и день будут получены в случае сильных таттв земли и подобных ей, а плохие - в случае сильных эфира, воздуха и огня.

307. В стране наступит изобилие и процветание, земля даст хороший урожай, будут своевременные обильные дожди, много счастья и радости, если [в день предсказания] течет притхиви-таттва.

308. Будут весьма обильны дожди, много пропитания, здоровье, счастье и хороший урожай на полях, если [в день предсказания] течет таттва воды.

309. Наступят голод, болезни и упадок в стране, уничтожится доход, пройдут скудные дожди, если течет таттва огня.

310. Если течет таттва воздуха, когда Солнце входит в знак Овна, то будут беспорядки, несчастные случаи, голод, мало
дождя и нашествие насекомых.

311. Если течет таттва эфира, когда Солнце входит в знак Овна, то следует знать, что будет недостаток урожая зерна
и благополучия.

312. Когда полное дыхание находится на своем месте, тогда благоприятные таттвы обеспечат хороший урожай. Если элементы "солнца" и "луны" являются противоположными, то такое соединение успешно во всех отношениях.

313. Когда текут таттвы огня и эфира, будет постоянный недостаток; тогда нужно собирать запасы - будет большой
подъем цен целых два месяца.

314. Если ночью течет солнечная нади, а потом с утра начинает течь "луна" и произойдет соединение эфира и воздуха с
огнем, то земля уподобится аду. (32)

Предсказания болезней

315. Когда во время [задаваемого вопроса о болезни] течет таттва земли, болезнь будет вызвана связанными с ней
причинами, при течении воды - болезнь от этой же таттвы; при течении таттв огня, воздуха и эфира воз
никнут боли и отклонения во внутренних органах и их системах. (33)

316. Когда спрашивающий посланник приходит сначала со стороны пустой свары, а затем перемещается к наполненной
половине, тогда тот, о котором вопрос поставлен, непременно будет жить, даже если он лежит в обмороке.

317. Если кто спросит о болезни, сидя со стороны текущей свары-, тогда больной человек непременно выздоровеет
и будет жить.

318. Когда воздух находится в правой нади, а посланец говорит нечто печальное.то больной будет жить; в течение "луны"
эффект будет таким же.

319. Следует также принимать во внимание собственную жизненную свару. Если спрашивающий находится на своем
месте со стороны текущей сварыспрашиваемого и задаствопрос о жизни больного, то узнает результат.

320. Когда посланец задаст вопрос во время вдоха левой или правой нади, то несомненно получит успешный ответ.

321. Если во время вопроса он находится несколько ниже, то больной человек выживет, если же находится выше спра
шиваемого, то больной отправится в обитель Ямы.

322. Если спрашивающий спросит при пустой нади, а число букв в вопросе будет нечетным, то следует знать, что и результат
будет противоположным заданному вопросу.

323. Когда у спрашиваемого свара находится в "луне", а у спрашивающего - со стороны "солнца", то больной непремен
но умрет, даже если он будет окружен сотнями врачей.

324. Если у спрашиваемого свара находится в пингале, а спрашивающий находится слева от него, тогда больной умрет,
даже если его защитник сам Махешвара.

325. Даже когда одна таттва отсутствует в свойственном ей времени и месте, случится внезапная болезнь; когда две -
болезнь будет из-за родных и близких; если же такое состояние длится целый месяц, то произойдет смерть.

Предсказание возраста и смерти

326. В начале месяца, двух недель и года надлежит определять время смерти по движению воздуха.

327. Становится устойчивой и благополучной жизнь того, кто свой светильник, образованный пятью таттвами (т.е. тело) и заправляемый маслом милости Шивы, сохраняет с помощью солнечной праны.

328. Тот, кто удерживает воздух и "солнце" днем, проживет долгую жизнь благодаря такой практике.

329. Изливаясь с небес, "луна" питает [нектаром жизни] лотосы тела. Благодаря практике добрых дел и йоги обретается бес
смертие с помощью "луны".

330. Ночью следует предпочесть "луну", а днем выбирать "солнце"; тот, кто практикует таким образом, несомненно яв
ляется истинным йогином.

331. У кого днем и ночью воздух неизменно течет по одной нади, тогда у того наступит смерть в течение полных трех лет.

332. Тот, чье дыхание непрерывно течет по пингале целых двое суток, как говорят знающие таттвы, проживет два года
жизни.

333. У кого дыхание неизменно течет в одном канале три ночи подряд, тот, как говорят мудрецы, проживет один год
жизни.

334. Тот, у кого "луна" непрерывно течет в течение ночи, а "солнце" - в течение дня, встретит смерть в течение шести
месяцев.

335. Наблюдающий за отражением солнца в воде и видящий солнечный круг рассеченным на юге, западе, севере или востоке, проживет соответственно шесть, три, два или всего один месяц; если у солнечного отражения в центре видна дыра, тогда остается всего десять дней жизни, если же отражение нечеткое и расплывчатое, как дым, то смерть наступит в тот же день, - так лучшие из мудрецов определяют знание срока жизни.

336. Посланец, одетый в черные или красные одежды, с плохими зубами, бритоголовый, с телом, обмазанным маслом и
пеплом, нищий, с обмерной веревкой в руке, несчастный, с разгоряченным лицом, заплаканный, с капалой и дубинкой
в руках, приходящий после захода солнца и босой, предвещает смерть тому, о ком спрашивает.

337. Внезапные умственные расстройства, внезапный упадок чувств и внезапные переходы от хороших привычек к
плохим, или от плохих привычек к хорошим, - все это первые признаки смерти.

338. Тот, чье тело становится холодным и имеет неблагоприятные признаки, а ум и чувства находятся в смятении, - это
признаки приближающейся смерти.

339. Тот, кто произносит ругательства и проклятия, а потом раскаивается в этом, несомненно вскоре умрет.

340. Тот, чей вдох холоден, а выдох горяч, как огонь, - даже если у него будут великие врачи, - определенно умрет.

341. Собственный язык, обитель Вишну, Полярную Звезду, небеса богов, матрика-мандалу, Арундхати, Луну, Венеру и
т.д. - тот человек, который уже не видит все это, однозначно умрет в течение года.

342. Тому человеку, который не видит лучи солнца, огня и луны, жить осталось только одиннадцать месяцев.

343. Кто видит при пробуждении или во сне лужу, полную испражнений, мочи, золота и серебра, не проживет более десяти месяцев.

344. Если кто не видит даже начищенные до блеска светильник или золото и вещи необычных форм, не проживет более девяти месяцев.

345. Если упитанный человек вдруг становится тощим и худым или наоборот, или если смуглый вдруг приобретает сияющий золотистый оттенок кожи, или, будучи смелым и отважным, вдруг становится трусливым, или, будучи религиозным, вдруг становится нерелигиозным, либо, будучи спокойным, вдруг становится непостоянным, - когда природа человека подвержена таким неожиданным изменениям, он проживет всего восемь месяцев.

346. Тот человек, у которого возникает боль в ладони или в основании языка, а также у кого темнеет кровь, и он не чув
ствует боли, даже будучи ущипнутым, проживет семь месяцев.

347. Тот, у кого не сгибаются три средних пальца, пересыхает горло даже при отсутствии какой-либо болезни, кто не
может вразумительно ответить даже на неоднократно повторяющиеся вопросы, в течение шести месяцев умрет.

348. Тот, у кого становится нечувствительной кожа на груди, в течение пяти месяцев непременно будет вынесен на пле
чах [для погребения].

349. Тот, у кого оба глаза не видят свет, но, чувствуют боль, у того участь - определенно умереть за четыре месяца.