полный список существ + описание.

Сабдыки — в монгольской мифологии - духи земли. Хан у них Цаган-Эбугун (Белый Старик) Родился Цаган-Эбугун от обыкновенной женщины. Когда его мать была еще беременна им, к ней в юрту пришел один из Бурханов и просил поесть. Женщина ответила, что должна с минуту на минуту родить и накормит его, уже окончив роды. Бурхан обиделся и ушел. Прошло 100 лет, женщина все еще не могла родить. Наконец терпеть ей стало невмоготу, и она пошла к Бурханам просит прощенья. Как только она пришла к ним, она сразу же разрешилась от бремени уже стариком. Это и был Цаган-Эбугун.
Люди побоялись принять в свою среду необыкновенного ребенка и просили Бурханов дать ему какое-нибудь особое назначение. Они дали ему управлять всеми животными на земле и назначили его ханом сабдыков. Низшие сабдыки — души сильных людей. Многие ханы, правители и военные стали ими; ими же делаются и те из людей, которые при своей жизни умели насылать порчу.
Сабдыки не умирают и не стареют. Есть между ними и добрые, и злые. Людям они вообще не показываются, но бывали случаи, когда их видели. Сабдыки — духи гор, лесов, степей, пустынь, жилищ, вообще всего, что есть на земле. Они заведуют животными и к людям, если ониих почитают, относятся безразлично, иногда даже хорошо. Но горе тому, кто обидит их: нет тех гадостей, которых бы они ему не наделами. Они могут наслать эпидемии чумы или моровой язвы. Однако от мести обиженных сабыков есть защита: их может по просьбе людей утихомирить сабдаг с головой свиньи, Нанг Лха, покровитель домашнего скота. Вообше сабдыки бывают с головой мыши, крысы, сурка, тела же их человекообразны.

Саламандра - в средневековых поверьях и магии- духи, хранители огня и его олицетворение. Живут в любом открытом огне. Часто предстают в виде маленькой ящерки. Некоторые считают даже саламандру особой субстанцией огня.
По легендам, она иногда может гасить пламя своим холодным телом.Появление саламандры в очаге обычно не предвещает ничего плохого, однако и не приносит особой удачи. С точки зрения воздействия на судьбу человека это существо смело можно назвать нейтральным.
В некоторых старинных книгах внешний вид саламандры описывается следующим образом. У неё тело молодой кошки, за спиной довольно большие перепончатые крылья ( как у некоторых драконов), хвост напоминает змеиный. Голова этого создания похожа на голову обыкновенной ящерицы.
Шкура саламандры покрыта небольшими чешуйками из волокнистой субстанции, напоминающей асбест. Дыхание этого существа обладает ядовитыми свойствами и может поразить насмерть любое животное небольших размеров.
Довольно часто саламандру можно встретить на склоне вулкана во время извержения. Она появляется и в пламени костра, если сама пожелает сделать это. Считается, что без этого удивительного создания появление тепла на земле было бы невозможным, ведь без его повеления не может загореться даже самая обыкновенная спичка.
Средневековые алхимики называли это создание духом и душой огня. Они всерьез верили, что тело саламандры состоит из затвердевших частиц древнего пламени. В некоторых старинных рецептах получения философского камня саламандра упоминается как живое воплощение этого волшебного вещества. Однако в других источниках уточняется, что несгорающая саламандра всего лишь обеспечивала поддержание необходимой температуры в тигле, где происходило превращение свинца в золото.
Согласно большинству трактатов каббалистики, чтобы заполучить себе это диковинное создание, следует отыскать сосуд из прозрачного стекла, имеющий круглую форму. В центре его при помощи особым образом расположенных зеркал необходимо сфокусировать солнечные лучи. Через некоторое время в сосуде появляется так называемая солнечная субстанция саламандры, то есть её истинная сущность, которая затем может быть использована алхимиком для опытов.

Сальванелли - в итальянском фольклоре фейри. Они – добрые и веселые сказочные существа, которые иногда не прочь напроказить. По легендам, они рождаются от связи гуане и сальвана. Рост этих фейри не более метра. Кожа у них красноватого оттенка, который просвечивает сквозь густую косматую шерсть, покрывающую их тела. Сальванелли не отличаются плотным телосложением, их даже можно назвать тощими. Вся их одежда ярко-красного цвета.
Сальванелли часто помогают людям пасти большие овечьи отары. Нередко они воруют молоко, заплетают в тонкие косички длинные лошадиные гривы и катаются на усталых животных по ночам, отчего к утру несчастные лошади буквально валятся с ног.
Как и другие фейри, эти шутники очень любят уводить с дороги ничего не подозревающих прохожих. Превратившись в людей, сальванелли с хохотом носятся по узким лесным тропинкам, а затем исчезают, оставляя ошарашенного человека в совершенно незнакомом месте.
Путник, случайно наступивший на следы этих созданий, очень долго не сможет выбраться на дорогу. Обнаружив, что не может выбраться из леса, человек должен сделать несколько шагов задом наперёд.
Сальванелли довольно проказливы, однако совершенно лишены жестокости. Нередко они крадут детей у деревенских жителей, почему-то предпочитая девочек, но никогда не обижают их и заботливо воспитывают в своих убежищах.

Саратан - Существует легенда, обошедшая все страны и все эпохи,— рассказ о моряках, причаливших к неизвестному острову, который затем погружается в море и топит их, ибо этот остров живое существо. Вымысел этот мы находим в первом путешествии Синдбада и в песни VI, строфе 37 «Неистового Роланда» — «Мы думали, что это маленький островок»);
в ирландской легенде о Святом Брендане и в греческом Александрийском бестиарии; в «Нiblоnа сlе Сеnlwерlеn lnоnаП8»* («*История северных народов» лат.) (Рим, 1555), написанной шведским священником Олавом Магнусом, и в следующем пассаже в начале «Потерянного Рая», где Сатана, его «Чудовищное тело, по длине Титанам равное», сравнивается с китом.
Парадоксальным образом одна из самых ранних версий этой легенды приводилась с целью ее опровергнуть. Ее записал в «Книге Животных» Аль-Джахиз, мусульманский зоолог девятого века. Приводим его текст по испанскому переводу Мигеля Асина Паласиоса.
«Что до саратана, я никогда не встречал человека, который бы видел его собственными глазами.
Некоторые моряки утверждают, что им приходилось плавать у морских берегов, на которых они видели лесистые долины и расщелины в скалах, и они причаливали, чтобы развести костер, и, когда жара проникала до хребта саратана, зверь этот начинал погружаться в воду вместе с людьми, которые на нем находились, и со всеми росшими на нем растениями, так что лишь те, кто умел плавать, спасались. Это превосходит самые смелые, самые причудливые измышления фантазии».
А теперь посмотрим текст Аль-Казвини, персидского космографа, писавшего по-арабски. Взят этот текст из его труда, озаглавленного «Чудеса Творения», и гласит он следующее:
«Что до морской черепахи, то она столь огромна, что люди на кораблях принимают ее за остров. Один купец рассказывал такое:
— Плавая по морю, мы обнаружили остров, поросший зеленью, и причалили к берегу и выкопали ямы, чтобы развести огонь и сварить пищу, как вдруг остров заколыхался и моряки сказали: "Скорей назад на корабль! Это черепаха! Жар огня разбудил ее, мы здесь погибнем!"»
Эта история повторяется в «Плаванье по морю» св. Брендана.
«И тогда они поплыли дальше и вскорости подошли к этому острову; у берега места были неглубокие, и кое-где торчали небольшие скалы, но наконец они нашли заливчик, который им показался удобным, и развели там костер, чтобы приготовить обед, а св. Брендан еще оставался на корабле. И когда костер хорошенько разгорелся и мясо начало поджариваться, островок зашевелился; перепуганные монахи бегом вернулись на корабль, оставив и костер, и варившуюся еду, и очень дивились этому движению острова. И св. Брендан их успокоил, сказав, что это большая рыба, называемая "джаскони", которая ночью и днем старается ухватить пастью свой хвост, но из-за того, что она так огромна, не может это сделать».
В англосаксонском бестиарии «Эксетерской Книги» опасный остров — это «искусный в коварстве» кит, который умышленно обманывает мореплавателей. Они устраиваются на его спине, чтобы отдохнуть после трудов в море, и тут Дух Океана внезапно опускается в воду и топит людей. В греческом бестиарии кит — воплощение блудницы из Притчей Соломоновых: «ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней»; в англосаксонском бестиарии он символизирует Дьявола и Зло. Такое же символическое значение он имеет в «Моби Дике», сочиненном через десять веков

Сару - в японской мифологии обезьяны-оборотни. Превращаясь в людей, обезьяны выглядят как пожилые люди, очень умные и знающие, но несколько странного поведения. Очень любят большие компании, в некоторых легендах даже спасали людей только для того, чтобы с ними пообщаться. Легко впадают в гнев, но быстро отходят.


Сатиры - в греческой мифологии демоны плодородия, входившие в свиту Диониса (бог вина, праздника ) Они териоморфны и миксантропичны, покрыты шерстью, длинноволосы, бородаты, с копытами (козлиными или лошадиными), лошадиными хвостами, с рожками или лошадиными ушами, однако торс и голова у них человеческие, символом их неиссякаемого плодородия является фаллос. Они задиристы, похотливы, влюбчивы, наглы, преследуют нимф и менад (Hymn. Hom. IV 262 след.). Они забияки, любят вино. С течением времени их изображали в более антропоморфном виде, сохраняя от древнего животного облика пышный лошадиный хвост. Часто отождествляются с силенами. Известен миф о Сатире или силене Марсии, состязавшемся с Аполлоном. Хор Сатиров - непременный участник т. н. сатировских драм (напр., «Киклоп» Еврипида, «Следопыты» Софокла). Павсаний (I 23, 5-6) сообщает о диком племени, обитавшем на островах Сатиридах и имевшем лошадиные хвосты

Сикигами. в японской мифологии Духи, вызываемые магом, знатоком Оммё-до. Обычно они выглядят как маленькие они, но могут принимать формы птиц и зверей. Многие сикигами могут вселяться в тела животных и управлять ими, а сикигами самых сильных магов - могут вселяться в людей. Управлять сикигами очень непросто и опасно, так как они могут вырываться из под контроля мага и нападать на него самого. Знаток Оммё-до может направить силу чужих сикигами против их хозяина.

Селки - В фольклоре жителей Оркнейских и Шетландских островов морские фейри, родичи шотландских роанов. Это тюлений народ - добрые существа с карими глазами. Тюленьи шкуры позволяют им жить в море, однако они время от времени должны выныривать, чтобы глотнуть воздуха. По некоторым источникам, селки - потомки людей, изгнанных в море за свои преступления. Вот почему их так тянет на сушу. Когда селки выходят на берег то сбрасывают шкуры и превращаются в писаных красавиц. Если шкуру украсть, селки останется на суше. Если она выйдет замуж, у ее детей будут маленькие рожки между пальцами; вдобавок, они приобретут целительские способности. В отличие от роанов селки сурово мстят за обиды: насылают шторма, переворачивают рыбацкие лодки, рвут сети и выпускают на волю рыбу. Селки можно призвать: для этого следует во время прилива сесть на камень у воды и уронить в море семь слезинок.
Сказка гласит, что некий рыбак шел по берегу и вдруг услышал звонкий смех. Он подкрался поближе и увидел купающихся в море молодых людей. Неподалеку на песке лежали тюленьи шкуры. Рыбак стащил одну из них. Когда все остальные перекинулись в тюленей и уплыли, на берегу осталась одна прелестная девушка. Она умоляла рыбака отдать шкуру, но тoт полюбил девушку с первого взгляда и взял ее в жены. Они стали житьвместе и были счастливы, но жену рыбака словно что-то тяготило: она порой с тocкoй поглядывала на море. Как-то младшая дочка спросила ее, что тaкoe лежит в каменном сарае -- такое серебристое, с коричневыми полосками. Женщина бросилась в сарай, схватила шкуру и устремилась к морю. Когда она отплывала om берега, навстречу ей попалась лодка, в которой сидел рыбак. Он поглядел на тюленя и узнал взгляд жены, но было уже поздно.

Серафимы - В иудаистической и христианской мифологии ангелы, особо приближенные к Богу. Пророк Исаия описывает их так: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, а двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его/»(Ис. 6. 1-3). По классификации Псевдо-Дионисия, вместе с херувимами и престолами серафимы относятся к первой триаде: "...святейшие Престолы, многоокие и многокрылые Чины, называемые на языке евреев Херувимами и Серафимами, по изъяснению Св. Писания находятся в большей и непосредственнейшей пред другими близости к Богу... что касается наименования Серафимов, оно ясно показывает непрестанное и всегдашнее их стремление к Божественному, их горячность и быстроту, их пылкую, постоянную, неослабную и неуклонную стремительность, также их способность дейстельно возводить низших в горнее, возбуждатъ и воспламенять их к подобному жару: оно также означает способность, опаляя и сжигая. тем самым очищать их - всегда открытую. неугасимую, постоянно одинаковую, светооброзную и просвещающую силу их. прогоняющую и учичтожаюшую всякое омраченье.

Сикомэ в японской мифологии воинственная раса существ, отдаленно похожих на европейских гоблинов. Кровожадные садисты, чуть выше людей и намного их сильнее, с развитой мускулатурой. Острые зубы и горящие глаза. Не занимаются ничем другим, кроме войн. Часто устраивают засады в горах.

Силены - в греческой мифологии демоны плодородия, воплощение стихийных сил природы. Входят вместе с сатирами (от которых их часто трудно отличить) в свиту Диониса, уродливы, курносы, толстогубы, с глазами на выкате, с лошадиным хвостом и копытами. Они славятся задиристым нравом и страстью к вину и нимфам. Изображаются сидящими на осле и потягивающими вино из меха.
Силены миксантропичны, уродливы, курносы, толстогубы, с глазами навыкате, с лошадиным хвостом и копытами. Изображаются или в буйном танце с непристойными движениями, или сидящими на осле в полном опьянении, потягивающими вино из меха. В ряде мифов изображаются мудрые Силены: мудрый Силен у Вергилия в полусонном и полупьяном виде излагает в песне историю древней космогонии, рождение мира, царство Сатурна, подвиг Прометея, историю гелиад и др. (Verg. Eel. VI).
В Македонии показывали место, именуемое Садами Мидаса, где Мидас поймал Силена (Herodot. VIII 138), подмешав вино в воду источника, из которого тот пил (Xenoph. Anab. I 2, 13). Часто отождествляются с сатирами.

Сильфы - Sylph - в средневековой европейской мифологии, у алхимиков - добрые духи воздуха, живут в цветах за которыми и ухаживают. Любят хорошо проветреваемые помещения и сквозьняки. Древние греки считали что каждому из "корней", или стихий, на которые они делили вселенную, приписываются особые духи. В шестнадцатом веке швейцарский алхимик и врач Парацельс дал им имена: гномы - духи земли, нимфы - духи воды, саламандры - огня и сильфы, или сильфиды - воздуха. Все эти названия греческого происхождения. Французский филолог Литтре возводил этимологию "сильфа" к кельтский языкам, однако весьма невероятно, чтобы Парацельс, давший это название, имел о них какое-либо понятие. Ныне уже никто не верит в них, но слово "сильфида" употребляется как довольно банальный комплимент стройной молодой женщине. Сильфы занимают промежуточное место между сверхъестественными и естественными существами; о них не забывали романтические поэты и писатели.

Силы - В христианской мифологии один из девяти ангельских чинов. Вместе с господствами и властями силы составляют вторую триаду. Псевдо- Дионисий говорит: «Наименование святых Сил означает некоторое могущественное и необоримое мужество, по возможности им сообщенное, отражающееся во всех их Богоподобных действиях для того, чтобы удалять от себя все то, что могло бы уменьшить и ослабить Божественные озарения, им даруемые, сильно стремящееся к Богоподражанию, не остающееся праздным от лености, но неуклонно взирающее на высочайшую и всеукрепляющую Силу и, сколько возможно, по своим силам соделывающееся Ее образом, совершенно обращенное к Ней как источнику Сил и Богоподобно нисходящее к низшим силам для сообщения им могущества".

Симплициссимус — вымышленный зверь, похожий на дракона и виверна но с двумя орлиными ногами и хвостом в форме наконечника пики, закрученным петлей. Символизировал войну, зависть, зловоние, бедствие, сатану; также бдительность. Симплициссимус был личной эмблемой короля Гарольда (на французских коврах из Байе, повествующих о битве при Гастингсе и смерти Гародьда в 1066 году, симплициссимус изображен дважды).

Симург — вещая птица огромных размеров, родом она из древнего Ирана и известна всему персоязычному миру. В поэме 1 века «Шахнаме» Симург описан поэтом Абулькасимом Фирдоуси так:
...Увидишь ты гору главою до туч, Там — птицу, чей облик суров и могуч. Симургом зовут его; полного сил, Его я с крылатой горой бы сравнил. автор энциклопеди Александрова Анастасия
В персидском сочинении XIII века «Чудеса мира» находим уточнение: «Птица Симург живет за горой Каф (что возвышается на границе мира, в Индии)». Однажды увидел ее один правитель: «Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, от нее исходил приятный запах... В когтях она держала крокодила». Жители Индии верили, что Симург избавляет их от драконов и указывает дорогу сбившимся с пути.
Птицу-гору часто изображали на коврах, сосудах, миниатюрах. На сабельных клинках воспроизводили схватку Симурга с драконом, чтобы обеспечить оружию чудесное покровительство.
Одно время изображение этой гигантской птицы было даже эмблемой Ирана.
При гаданиях и заклинаниях рекомендовалось держать под рукой перья Симурга: считалось, что они помогают в этих сложных делах. Поэтому Симург и называется вещей птицей.
А произошла эта птаха от еще более удивительного существа по имени Сэнмурв.

Сирены - В греческой мифологии полудевы - полуптицы, хищные красавицы с головой и телом прекрасной женщины и с когтистыми птичьими лапами, унаследовавшие от матери-музы (Мельпомены или Терпсихоры) божественный голос, а от отца (Ахелоя. бога пресных вод) дикий и злобный нрав. Число их колеблется от двух-трех до целого множества. Они обитают на скалах, усеянных костями и высохшей кожей их жертв, которых Сирены заманивают пением, сводящим все живые существа с ума.
Сирены миксантропичны по природе, это полуптицы-полуженщины, унаследовавшие от отца дикую стихийность, а от матери-музы - божественный голос. Число их колеблется от двух-трёх до целого множества. Они обитают на скалах острова, усеянных костями и высохшей кожей их жертв, которых С. заманивают пением. С. ублажали некогда богиню Деметру . Мимо острова Сирен проплыл Одиссей, привязав себя к мачте корабля и залив воском уши своих товарищей . Когда аргонавты плыли мимо острова Сирен, Орфей заглушил их голоса своим пением и игрой на форминге (или лире); один из аргонавтов Бут бросился на их зов в море, но был спасён Афродитой, поселившей его в Лилибее . Сирен сближали с гарпиями и керами; они воспринимались даже как музы иного мира - их изображали на надгробных памятниках. В классической античности дикие хтонические Сирены превращаются в сладкоголосых мудрых Сирен, каждая из которых сидит на одной из восьми небесных сфер мирового веретена богини Ананке, создавая своим пением величавую гармонию космоса (Plat. R. Р. Х 617 b).
«Физиолог» (III в., образец для будущих бестиариев) выхватил из гомеровской «Одиссеи» эпизод с сиренами и перетолковал по-своему: «Нравоописатель сказал о сиренах, что они смертоносны. Водятся они в море и поют песни приятным гласом. И моряки, которые проходят по тем местам, когда слышат мелодию песен, настолько заслушиваются, что теряют
сознание, падают в море и погибают. А образ сирен до пупка женский, другая же половина птичья. Таким же образом всякий «двоедушный человек коварен во всех своих путях». Есть люди, которые идут в церковь, но от грехов не удаляются. Входят в церковь в образе агнцев, а выходят в образе скотов. Такие несут в себе пример сирен, сил супостата, которые ласкательством прельщают души нетвердых».

Далее аналогия понятна. Одиссей на мачте-кресте уподоблялся Христу, корабль — церкви, сирены — плотским желаниям. «Сердце усладное пенье сирен бедоносных» стало прообразом мирских благ, губящих душу. Только путы удерживали Одиссея (как и всякого доброго христианина) от грехопадения и гибели для вечного спасения... Аллегория поддавалась дальнейшему развитию. Три сирены суть алчность, гордыня и распутство. Корабль — наше тело, кормчий, который засыпает и утопает,— душа.
Камертон разумения был найден: морские блудницы будут осуждены. Не беда, что по описанию и Овидия, и Плиния греческие сирены — полуженщины-полуптицы. От рукописи к рукописи они теряют крылья, получают хвосты, расстаются с птичьими лапами... К XII столетию только единичные авторы помнили об их «воздушном» прошлом.

Сирин в славянской мифологии - птица с человеческим лицом, ее пение приносит людям забвение и потерю памяти. Сами птицы не злобливы но очень равнодушны. Олицетворяют печаль.
"Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(... )».
Сирины, «полуженщины-полуптицы», «райские птицы», часто изображаются на русских лубочных картинках XVII– XVIII вв. Этот образ, почерпнутый из старинных книг, возможно, перекликается с образом вещицы великорусских поверий (женщины-птицы, ведьмы-птицы)
В русских духовных стихах Сирины, спускаясь из рая на землю, зачаровывают людей своим пением. В западноевропейских легендах Сирин - воплощение несчастной души. В русском искусстве Сирин и алконост - традиционный изобразительный сюжет

Сихиртя, сиртя, в самодийской мифологии (у ненцев) антропоморфные существа маленького роста, живущие под землёй. Некогда Сихиртя жили на земле, в подземном мире они владеют стадами мамонтов («земляных оленей»), а выходя на поверхность избегают встреч с людьми. Иногда отождествлялись с русской чудью Существует предположение, что в образе Сихиртя отражены воспоминание ненцев о досамодийском население тундры. Аналогичный Сихиртя образ из вестей также энцам: сиите

Скоге – это лесные фейри, которые обитают в Скандинавии.
Следует знать, что внешние беззащитность и робость скоге очень обманчивы. Лучше не иметь с ними никаких дел, поскольку они обладают огромной властью над людьми и нередко сводят их с ума, калечат или убивают.
Облик скоге мужского пола может быть различным, поскольку это настоящие оборотни. Чаще всего они выглядят как невысокие старики с бычьими хвостами пониже спины. На голове они носят большие шляпы с широкими полями.
Женщины-скоге на первый взгляд довольно привлекательны, у них красивая пышная грудь, длинные кудрявые волосы и приятные голоса. Однако вместо ногтей на руках у них острые когти, а сзади, как у мужчин-скоге, растет коровий хвост. По некоторым сведениям, вместо спины у них пустое место, хотя представить себе такое диво довольно трудно. Нередко эти фейри становятся женами людей, однако, если муж увидит такую жену в её истинном облике, он может потерять рассудок.
Если скоге женского пола не удаётся соблазнить простого смертного, она не получает над ним власти. Однако, если человек поддался её чарам, спасения ему уже нет: он будет постоянно болеть, сохнуть и скорее всего умрет от непонятной тоски.
От браков людей со скоге нередко рождаются дети. Они могут быть очень уродливыми или, напротив, необыкновенно красивыми. Часто уже в младенческом возрасте дети людей и фейри проявляют необычные способности.
Чтобы избежать встречи со скоге, следует соблюдать определённые правила. Нельзя отвечать «да» на незнакомый окрик, прозвучавший в лесу, в крайнем случае нужно отозваться: «Эй».
Если человек почувствует, что заблудился в лесу, особенно если это произошло вечером, он должен как можно быстрее вывернуть наизнанку свою куртку или другую верхнюю одежду и прочитать какую-нибудь молитву, переставляя слова от конца к началу.
У любого колдуна есть специальные амулеты, охраняющие от скоге. Их носят на простом шнурке, никогда не снимая с шеи. Перед началом охоты или сбора грибов и ягод не лишним будет заранее задобрить неприветливых лесных фейри: для этого на плоский неширокий пенёк кладут несколько серебряных монет и кусок сладкого пирога, испечённого накануне. Довольные скоге после этого не станут пакостить.
Перед походом в лес необходимо повесить на шею железный крестик на железной цепочке, а в каждый карман положить небольшой зубчик чеснока. Маленьких детей следует заранее предупредить о возможной встрече со скоге и научить, как при этом нужно себя вести. Но лучше не отпускать малышей за грибами и ягодами без сопровождения взрослых.

Птица Скоп - славянская мифология. Мифические свойства приписывались мифической же птице скопа - рассказывалось, что существует такая смертоносная птица, когти которой начинены ядом, и любой мог стать ее жертвой. Видимо, кознями птицы объясняли в старину действия неизвестных смертельных болезней, потому - со временем и прогрессом медицины - о птице порядком подзабыли и ее упоминание можно встретить лишь в заговорах.

Слуа - В шотландском фольклоре фейри еще более злобные, чем Неблагий Двор Это воинство неупокоенных мертвецов. Они стаями носятся по небу и сражаются не ведая отдыха. Их крики и лязг оружия разносятся далеко окрест в студеные зимние ночи. Кровь слуа пятнает скалы и валуны. Они убивают кошек, собак и домашний скот, безжалостно поражают животных дротами. Людей они призывают под свои знамена, и те подчиняются, ибо просто не могут ослушаться.

Сприганы - В английском фольклоре уродливые фейри, из которых правители Волшебной Страны чаще всего набирают себе телохранителей. Их можно встретить на развалинах древних крепостей и замков, где они стерегут сокровища. Они крадут человеческих детей, вместо которых оставляют подменышей, насылают ненастье и устраивают другие пакости. По некоторым источникам, спригганы - потомки древних великанов, а потому могут, если захотят, вырастать чуть ли не до небес. В отличие от боуги, они не столько зловредны, сколько склонны поозорничать, хотя иногда такое озорство кажется худшей из напастей.
Предание гласит, что спригганы собирались по ночам и доме одной старухи и делилли добычу, а старухе всегди оставляли серебряную монетку. Но старуха была жадной и однажды, когда спрпггаиы в очередной раз вернулись с награбленным добром, она вывернула наизнанку кофту, но не успела надеть ее, чтобы прогнать фейри и забрать все себе. Спригганы ей отомстили: с тex пор, стоило старухе надеть эту кофту, ее тyт же начинало корчить.
Еще рассказывают, что однажды несколько контрабандистов пристали к берегу. Двое отправились искать покупателей на товары, а остальные улеглись вздремнуть. Но заснуть им не дали пронзительные звуки дудок. Один из мужчин решил проверить, кто там расшумелся. Между холмами он увидел скопище крошечных человечков в разноцветных одеждах. Человечки танцевали под музыку. Человек дважды окликнул их, и вдруг спригганы - а это были они, - развернувшись к нему, выстроились клином. Откуда ни возьмись появились луки со стрелами и копья, и вся толпа двинулась на человека. Он бросился бежать, поднял своих товарищей. Они запрыгнули в лодку и погребли прочь om берега. А спригганы приближались, причем с каждым шагом становились все выше. Контрабандисты провели в море всю ночь, лишь на рассвете спригганы исчезли, и люди смогли вновь пристать к берегу.

Стемфалийские птицы - в греческой мифологии птицы огромных размеров и покрыты они медным оперением. И свои перья они могут метать как стрелы убивая людей, потому что их перья железные. Живут они на острове Аретиада.

Стратим - чудесная птица упоминаемая в славянской мифологии. В «Голубиной книге», старинном сборнике русских духовных стихов, о гигантской птице Стратим сказано следующее:
Стратим-птица всем птицам мати. Почему она всем птицам мати? Живет Стратим-птица на океане-море И детей производит на океане-море, Держит весь белый свет под правым крылом. Топит она корабли гостиные Со товарами драгоценными. Когда Стратим вострепенется, Во втором часу после полуночи, Запоют все петухи да на всей земле. Потому Стратим-птица всем птицам мати.
Видимо, об этой же гигантской птице, которую иногда называли Страфилом, повествует другая древняя рукопись: «Есть кур, головой достигающий до небес, а море ему до колена; когда солнце омывается в океане, тогда океан всколебается, и начнут волны бить кура по перьям; он же, ощутив волны, кричит „коко-реку", что значит: „Господи, яви миру свет!"»
Впрочем, ученые считают, что Стратим не сверхпетух, а страус: когда-то давным-давно русские переводчики столкнулись с этим словом в греческом тексте и, птицы такой не зная, просто переписали наименование славянскими буквами. Вот и получилось " Стратим". Изображали птицу - гиганта с маленькой головой на тонкой шейке, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым вверх крылом.
Стратим - являлась светлой птицей бога ветров, Стрибога, она управляет всеми ветрами.

Стуканцы - В корнуоллском фольклоре горные фейри, искусные рудокопы, которым известно местонахождение каждой жилы в толще скал. Порой можно слышать, как они стучат своими молоточками в заброшенных штольнях. Если кто-то из людей придется стуканцам по нраву, они подскажут, где стоит копать. По преданиям, с помощью стуканцов многие рудокопы и впрямь находили богатые жилы.
Кроме того, стуканцы предупреждают об опасности - принимаются стучать дробно, вразнобой, или же кто-то из них садится у входа в штольню и принимается громко стонать. В награду за то, что они приносят удачу, их следует подкармливать и раз или два в год шить им новую одежду. Стуканцы терпеть не могут, когда в шахте свистят или ругаются. Зато очень любят смех и веселье, а свист доводит их до такого безумия, что они даже могут свернуть свистуну шею. Понекоторым источникам стуканцы - духи евреев, трудившихся когда-то в шахтах (этих евреев отправили под землю в наказание за то, что они принимали участие в распятии Христа .Ростом стуканцы от одного до трех футов. одеты как рудокопы, в кожаных фартуках и с палками в руках. Стуканцов не следует путать со стукачишками, которые относятся к суматошникам и живут не в шахтах, а в людских домах.
Предание гласит, что однажды на троих рудокопов, трудившихся в шахте, обрушился град камней. Они отбежали на безопасное расстояние и вдруг увидели перед собой маленького человечка с камнем в руке. Ни говоря ни слова, он показал рудокопам за спину. Те обернулись - и увидели, как потолок штольни, в которой они работали, медленно осел, ломая крепеж.

Суккубы - Sukkubus - (по Каббале — Лилит) — духи-женщины, обольщающие мужчин и смущающие их сон.
По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении». Вместе синкубами, они представляют искусителей, бесов, упоминаемых в Священном Писании, но они совершенно пасуют перед честным и праведным духом и ничего не могут сделать человеку, если он не предался порокам.
Суккубы или суккубусы, от латинского «сукку6аре» — «лежать под чем-либо».
Суккубы, досаждавшие святым и отшельникам, но более всего молодым монахам, о чьем мучительном полнокровии выразительно повествуют «Письма темных людей», были по сути своей разжалованными в ранг демонов сиренами, наядами, перш и даже языческими богинями.
Конечно, сегодня можно предположить, что презрение к плоти, осуждение земного не были детищами кучки фанатиков, навязавших свою волю огромной части человечества. Это презрение к плоти и плотским утехам рождалось не фанатизмом, а лишениями, становившимися нормой для тысяч и тысяч обездоленных, и неприятием, отторжением мира изощреннейших утех и забав и «чудовищных сладострастий», где разнузданное распутство шло рука об руку с произволом и полнейшим пренебрежением к человеческому достоинству Мира, чьи зыбкие устои зиждились на крови и страданиях. Сочные зарисовки нравов времен Тиберии, Калигулы, Нерона, оставленные нам древнеримским писателем Светонием, красноречиво рассказывают о том, какую именно «плотскость, какую земную жизнь» отвергали ранние христиане. Светоний показал нам Рим, который не мог не вызывать у них отвращения.
Не минуло подобной участи и средневеково-христианское осуждение плоти. Проповедники с амвонов клеймили плотские страсти, обрушивались на танцы, отвращавшие от бога и разжигавшие чувства далекие от кротости и смирения: «Многовертимое плясание отлучает человека от Бога и во дно адово влечет... не токмо сама будет пляшущая сведена во дно адово, но и ти (те), иже с любовью позорують (глядят) и в сластех раздвизаются на ню с похотию... Пляшущая бо жена многим мужем жена есть, того дьявол прельстит во сне и наяву...»
И прельщал же! Чем настойчивее святые отцы стремились не думать о том, о чем им думать не полагалось, тем настырней были видения соблазнительных женских ножек и прочих прелестей. Только кознями дьявола можно объяснить тот факт, что бывало, непослушная плоть побеждала самое отчаянное сопротивление. Только тем, что плоть оказывалась в цепких руках Сатаны и сонма его проворных помощников и помощниц. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Так закреплялось своеобразное отношение к плотской любви, суть которого язвительно и емко выразил Ф. Ницше: «Христианство отравило Эроса: он, правда, не умер, но превратился в порок». Порок тем более соблазнительный, чем более бранимый и окутываемый тайной. Что ж запретный плод сладок, а скрываемое прельщает куда сильнее явного. В. Ключевский приводит остроумную легенду об одном богобоязненном царе, который с детства внушал сыну, что «черти — это девицы». Сын же увидев девиц, «сказал чересчур осторожному папаше напрямик, что черти понравились ему больше дьяволов». автор энциклопеди Александрова Анастасия
Даже представителям высших эшелонов церковной власти приходилось уступать призывам плоти и. выражаясь современным языком, разделять в быту совсем иную систему ценностей, нежели та, что воспевалась с амвонов. Может быть, поэтому и в среде католических священнослужителей велись достаточно вольные разговоры о мужской силе, понимаемой весьма недвусмысленно.
И тем не менее все эти «ценности» располагались по ту сторону официальной морали. Поэтому-то столь рьяно атаковались происки неуемного Сатаны и его сподручных — ведьм.
Бесчинства Сатаны и очаровательных ведьмочек, сокрушавших самые неприступные мужские сердца, укрепляли представителей сильного пола в мысли о том, что влечение к женщине — дело рук нечистого. А уж самые прельстительные и самые желанные существа противоположного пола, так те, бесспорно, чаровницы-ведьмы. Сила же мужского пола — в способности устоять перед коварством их чар. Сила, одна мысль о которой приятно тешит самолюбие. Ведь, что ни говори, а дьявол, или падший ангел, стал таковым, как полагал богослов Ириней, из-за гордыни и похотливой погони не то что за ведьмами, а за простыми дочерьми человеческими. Разве вашему самолюбию не польстит мысль о том что вы хоть в чем-то да выше ангела, хотя бы и падшего?