Клипот: Изучение, Соответствия, Работа

Спойлер:

Здесь стоит повторить, что некоторые теоретические посылки, которые мы рассматриваем в дальнейшем, отклоняются от традиционных представлений. Так как фактически ни один практический нюанс, касающийся клипот, не был выведен из древних каббалистических текстов, вся доступная информация о предмете была получена различными авторами из их собственных штудий и наблюдений. В некоторых случаях автор позволяет себе слегка видоизменить известный предмет, чтобы он стал более понятен ученику, в надежде, что он усвоит как можно больше теории в абстрактном виде. Другие изменения были внесены там, где традиционные соответствия кажутся ошибочными или не слишком определенными. Кроме того, в эссе включены многие исходные представления о предмете, которые развивались по мере многовекового изучения предмета.

Сначала ученик должен уяснить некоторые основы теории Клипот. Ивритское слово "qliphoth" имеет нумерологическое значение 626 и буквально может быть переведено как "скорлупы" (вылущивать, очищать от скорлупы). Любопытно сравнить с противоположным аналогом - Каббалой, означающей буквально "получать". Если их сравнивать, то может показаться, что их значения очень сильно отличаются, за исключением следующего контекста.

"Получать" предполагает получение в подарок - весьма серьезный - некоей субстанции, и здесь следует принять во внимание, что "скорлупа" является жульничеством по отношению к оной. Скорлупа как таковая создает иллюзию субстанции, будучи внутренне фактически пустой, что означает "не получить ничего", " ложный подарок ", или "введение в заблуждение".

В главе 19 книги "Астральное тело" (1927), посвященной гуманоидным астральным сущностям, Артур Е. Пауэлл описывает "Скорлупы" как существа следующего вида:
... Астральный человеческий труп на последних стадиях его распада, каждая частица рассудка покинула его. Так что он лишен малейшего сознания или интеллекта. Он пассивно дрейфует звездными потоками. И все же, если случится на его пути медиум, он моментально может быть гальванизирован к ужасной пародии жизни. При воздействии таких обстоятельств, в проявлении он будет все еще точно походить на свою утраченную индивидуальность и до некоторой степени сможет воспроизводить знакомые выражения или почерк.

Он имеет также качества сущности, еще слепо отзывчивой к таким вибрациям, обычно самого низкого порядка, которые часто паразитировали на нем во время последней стадии его существования как его Тень.

(Раньше Пауэлл описывал Тень как "астральный труп" мертвеца на его самых ранних стадиях распада).

Далее Пауэлл продолжает описывать "Оживляемую Скорлупу":

Эта сущность, строго говоря, не имеет отношения к человеческой; однако, она приводится здесь вне своих внешних покровов, пассивная, бессмысленная скорлупа, однажды ставшая придатком к человеческой. Таковые жизнь, интеллект, желание и воля, которыми может обладать эта сущность, - вот искусственные элементы ее оживления, эта элементальная сущность сама по себе творение злой человеческой мысли. Оживляемая скорлупа всегда злобна: это - истинный демон искушения, чье злое влияние ограничено только степенью его власти. Как и Тень, она часто используется в Вуду и тех видах магии, которые основаны на колдовстве. Забегая вперед, отметим, что числовое значение "мира скорлуп" - 777, но это - также мистическое число "Великого Делания".

Что касается структуры глифа "Древа Смерти", она соответствует "Древу Жизни", и это редко становится предметом размышления каббалистов. Некоторые ранее приведенные цитаты описывали клипот как то, что находится ниже сфиры Малкут. В разных работах Кеннет Грант описывает их как тех, которые существуют на обратной стороне сфирот "Древа Жизни ", что ассимилировано современной творческой теорией по данному предмету.

Проще говоря, ученику следует рассматривать "Древо Смерти" как отдельный и индивидуальный глиф, состоящий из атрибутов, подобных тем, которыми обладает Каббалистическое Древо Жизни.



Соответствующие или противостоящие эквиваленты "Трех завес Негативного Существования " (Айн, Айн Соф и Айн Соф Аур) на клипотическом древе описаны Уэсткоттом как Тоху (Бесформенность), Боху (Пустота), и Хасек (Тьма). Эти завесы также представлены тремя известными образами зла, предстоящими перед Сатаной, и они изображены в верхней части приведенной выше диаграммы. Первая форма - Кеметиэль или "Толпа Богов", вторая - Белиаал или "Бесполезность" и третья - Аатиэль или "Сомнение". За этими тремя формами следует собственно "древо", которое описано как десять Адов в семи дворцах, заключенных в четыре круга.

Эти четыре круга представлены четырьмя мирами, которые соотносятся с "Древом Жизни". Первому каббалистическому миру Ацилут, архетипическому "миру эманаций", соответствуют Ми Нэбикийе (Mi Habekiyeh) (числовое значение - 102) или "воды плача". Второму - Бриа, "миру творения", соответствуют Ми Хааш (Mi Ha'ash) (425) или "воды творения". Третьему миру Йецира, "миру формирования ", соответствуют Ми Оквинос (Mi Auquinos) (283) или "Воды реки Океан". Наконец, четвертому миру Асиа, "миру проявления" соответствует Марме Им (Marmeh Im) (335) или "Море Лжи". Значения в каждой паре противопоставлены друг другу в разных смыслах. Считается, что они могли бы обладать сходными атрибутами, и на этом мы остановимся.

Высший аспект "Древа" - Шеол, Божественный или Троичный Ад. (Который соответствует Кетер) Два короля, совместно управляющие первым адом - Сатана и Молох. Третий аспект нечестивой троицы часто неверно интерпретируется как Лилит, демоническая Королева девятого Ада. Согласно правильной интерпретации, третьим членом нечестивой троицы является "дьявол" (Все трое каббалистически соответствуют Отцу, Сыну и Святому духу). Сатана и Молох - оба "дьяволы", но истинный и неименуемый "дьявол" не имеет общепринятого названия, как и его оборотная сторона, единый Бог, венчающий "Древо Жизни". (Непередаваемость его имени идентична таковой Бога, отметить можно разве что инверсию - HVHY). Сатана и Молох сидят на двух плечах "дьявола", постоянно препираясь и сражаясь друг с другом.

Сатана - падший ангел, князь зла и враг Бога. Его часто приравнивают с Самаэлю (нумерологическое значение имени - 131), что неверно, ибо основано на библейской экзегетической ошибке. Самаэль может быть связан с Азраэлем, ангелом смерти; но правильнее всего обозначить его как ангела строгости, Архангела Гебура в мире Бриа. Самаэль - ни демон, ни падший ангел.

Молох - также падший ангел и Ханаанитский бог пламени, которому в древности приносили в жертву детей.

Второй ад Шеол (который соответствует Хокма) управляется Беелзебубом, "предводителем всех демонов, также известным как Бог хаоса и Бог мух" (имеется в виду, что мух привлекает смерть и гниение).

Демонический король третьего Высшего ада (Который соответствует Бина) - Люцифуг Рофакаэль, эвокация которого детально описана в спорном "Великом Гримуаре" (Считается, что впервые он был опубликован в семнадцатом столетии, и включает "инфернальные приспособления Агриппы Великого для открытия всех скрытых сокровищ и покорения каждого вида духов и т.д. ". Французский перевод появился в начале девятнадцатого столетия под названием "Красный Дракон", при этом была выставлена фиктивная дата создания - 1522 год), и трактат этот был, бесспорно, основан или на "Ключе Соломона", или на его разновидности, известной как "Великий Ключ" или "Истинные Ключи" ("Истинные клавикулы"). (А меж тем, "велика" лишь ошибка, которую совершают практики, пытающиеся вызвать любого из демонических королей, чья энергия способна с легкостью одолеть кого угодно, кроме самых мощных ритуальных магов). Этот демон - премьер-министр адских мест. Его по ошибке приравнивают к Люциферу, Утренней Звезде, другому падшему ангелу, или ФОКАЛОР (Focalor), 41-м гоетическому демону. (Полный список 72 гоетических демонов или духов приведен в Гоетии - первой книге Малого ключа Соломона). Он же больше связан с БЕЛИАЛ (Belial), 68-м гоетическим демоном, который был создан после Люцифера и "который вошел в некий образ ... ", как будет упомянуто в главе 5. Соломонов эквивалент Люцифуга, - ФУРКАС (Furcas), гоетический демон № 50, впоследствии он занял место Белиала как короля третьего ада.

Четвертым адом или Абаддоном (Abaddon) (который соответствует Хесед), управляет АСТАРОТ (Astaroth), гоетический демон №29. Этот демон был, вероятно, изображен как Герцог во время написания "Гоэтии", но с тех пор, успешно продвигаясь по служебной лестнице, достиг звания Короля. Астарота также справедливо приравнивают к Астарте, падшему ангелу.

Демоническим королем Титихоза (Tythihoz), пятого ада (который соответствует Гебура), является АСМОДЕЙ (Asmoday), гоетический демон №32. Он часто по ошибке изображается как сын Самаэля, хотя фактически он - Черный Самаэль, которого не следует путать с ангелом Самаэлем, обсуждавшимся ранее.

Шестой ад, или Бар Шачет (Baraschechath) (который соответствует Тифарет), управляется Бельфегором, Господином открытия. Этого демона справедливо приравнять к гоетическому демону №9, ПЕЙМОНУ (Paimon), и они фактически идентичны, и по функциям, и по проявлениям. Демоническим королем Целмоса (Tzalemoth), седьмого ада (который соответствует Нецах), является БАЕЛ (Bael), гоетический демон №1. Его иногда по ошибке приравнивают к Бельфегору.

Восьмой ад, или Шаари Мот (Sha'arimrath) (который соответствует Ход) управляется Адрамелехом, Королем пламени. Этот демон главным образом связан с гоетическим демоном №13, БЕЛЕТ (Beleth), хотя описания в разных текстах отличаются.

Демоническими королевами девятого и десятого ада, которые принято называть общим словом Гьеханим (Giyehanim) (которые соответствуют Йесод и Кетер), являются Лилит и Нахема. Лилит была первой женщиной Адама, до Евы и позже стала невестой Сатаны, а также демоницей разврата. Ее приравнивают к очень многим демонам женского пола, а также считают матерью многих демонов. Нахема - демоница нечистоты и смертная мать короля демонов Асмодеуса, чьим отцом был Ашамдон (йезиды считали его Архангелом).






Каждый из этих демонических королей плюс Лилит управляет целыми легионами демонов, иерархия которых проиллюстрирована в диаграмме, приведенной выше. Пять проклятых народностей (Five Accursed Nation), представляющих десятый ад, кажется, соответствуют врагам израильтян в "Ветхом Завете".

Пути клипот изображены в следующей диаграмме



Как и в том, что касается каббалистического "Древа Жизни", десять изначальных аспектов древа описаны как первые десять путей, которые соответствуют планетарной иерархии и десяти гадательным козырям, что проиллюстрировано в таблицах, приведенных ниже. Двенадцать вторичных аспектов или путей соответствуют знакам Зодиака, также как к оставшимся двенадцати гадательным козырям, что также проиллюстрировано.



Каждый из путей Клипот соотносится с планетарными и астрологическими знаками таким же образом как каббалистические пути, и для того, чтобы представить значимые атрибуты клипотических аспектов должны быть использованы соответствующие сигилы. Кроме того, каждый из козырей - символически представляет отдельные клипотические аспекты, в духе, вполне соответствующем каббалистическим аспектам. Таким образом, козыри Таро - ключи не только к тайнам Каббалы, но и, как уже упомянуто, к тайнам Клипот. Эти тайны невозможно описать письменно или устно, практик может испытать их только на личном опыте.

Чтобы начинать использовать Таро как ключи к тайнам каббалистических путей, следует начать активное изучение конкретных карт. Если ученик завершил изучение Таро, он уже бессознательно вошел в этот процесс.

Начинать следует с козыря "Вселенная" и интенсивно вникнуть в изображение. Затем займите свое место "в" карте. Это можно выполнить, закрыв глаза и мысленно проектируя свой образ в пространство перед вами. Практикуйте это, пока не создадите подходящую астральную картину описания карты. В этом пункте, вы можете астрально войти в изображение, изучая и наблюдая каждую деталь. Эта картина должна жить и дышать, простираясь во всех направлениях как настоящий пейзаж. Ученик должен отмечать любую и все - мысли, чувства, отражения, открытия и опыты, чтобы подробно записать их в своем дневнике после того, как эксперимент будет закончен. (Автору не стоит напоминать практику, что каждый эксперимент должен начинаться и заканчиваться ритуалом изгнания, также следует вооружиться астральным магическими средствами самозащиты). Это упражнение следует выполнить с каждой картой Таро, Младшими Арканами, также как и Старшими, и отчеты должны быть очень детальными.

Перед тем, как в той же манере начать исследование клипотических аспектов Таро, нужно выполнить это упражнение с каждой картой по несколько раз.

Чтобы с помощью этого упражнения исследовать клипотические аспекты, изображение каждой карты следует проектировать в виде инверсированном и перевернутом. Цвет изображения должен быть черным, а фона - серым, как будто вы изучаете фотографические негативы карт. Кроме того, в эти изображения следует входить как бы с обратной стороны, как будто вы попадаете на сцену через задник. Как и прежде, все эти опыты необходимо регистрировать должным образом.

Видимо, потребуется много месяцев или даже лет, чтобы проделать подобные эксперименты со всеми семьюдесятью восьмью картами Таро, так или иначе, ученик должен проводить не более одного эксперимента в день. Полезно использовать колоды различного дизайна, однако ритуальному магу правильнее всего было бы пользоваться колодой Алистера Кроули и стандартной колодой Артура-Уэйта.

В заключение этой главы следовало бы повторить, что клипот в каждой своей частице есть часть такой естественной вселенной как каббала. Страх и ненависть многих практиков по отношению к "Миру скорлуп" вызываются недостатком их знания и понимания его аспектов.

Однако стали бы те же самые люди возражать против использования Таро из-за его отрицательных аспектов, вроде козырей "Смерть" и "Башня"? Возможно, они просто предложили бы опустить неприятные моменты. Но поступить так, - означало бы поставить под угрозу целостность всей системы, делая ее бесполезной. То же самое можно сказать и о каббалистической системе; то есть, опустить клипотические аспекты - означало бы сделать систему неэффективной и застойной. Клипот - зависимы от Каббалы, и наоборот. Этим фактом определяется существенный закон и природы, и магии.

Материал основан на книге Goetic Evocation by Steve Savedow