Почему нельзя в пасху ездить на кладбище?

Радоница – первое поминовение усопших после Светлой Пасхальной седмицы. Чаще всего совершается во вторник (если нет праздника) на Фоминой седмице. Традиция эта русская. У православных Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице, Радоница обязана своим происхождением тому установному предписанию, по которому в Великом Посте поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия.

В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении… Типикон не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу, о которой он не упоминает.

Это значит, что и при совершении поминовения усопших на основных суточных службах не должно быть допускаемо никаких изменений и отступлений от того порядка, который дается Уставом для данного дня. Радоница совпадает с попразднеством. Поэтому в Радоницу не только на вечерни и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного» (О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви).Святая Пасха является средоточием всего годичного богослужебного круга. Воскресение Христово знаменует победу над смертью и прообразует всеобщее воскресение.

Поэтому когда мы в Пасху едем на кладбище, мы обнаруживаем не только духовную нечуткость, но и полное непонимание смысла спасительного христианского учения.

ПАСХА КАК ДЕНЬ ПОМИНОВЕНИЯ МЕРТВЫХ

В церковно-народной традиции Пасха являлась одной из важнейших дат поминовения умерших, и к ней, соответственно, приурочивалось множество обрядов и поверий, связанных с культом предков. Объяснялось это и древними земледельческими представлениями о связи умерших с молодыми всходами и урожаем, и христианской идеей о том, что смерть и вос-кресение Христа искупили первородный грех и открыли праведникам дорогу в рай.

По народному представлению, в Христово Воскресенье происходит открытие небес: райские врата отверзаются и остаются отворенными до последнего дня Светлой седмицы, причем никто их в это время не охраняет. В связи с этим, среди крестьян царило убеждение, что всякий, кто умрет на Пасху, беспрепятственно попадает прямо в рай, какой бы грешник он ни был; поэтому все деревенские старики мечтали скончаться именно в это время и даже молились Богу, чтобы он 'взял' их на Светлой неделе. Людей, умерших во время Пасхи, принято было хоронить с красным пасхальным яйцом в правой руке: 'Умер на Пасху – и яичко в руку'.

С теми же представлениями о раскрытых вратах на 'тот' свет было связано и поверье о том, что в пасхальную ночь на земле появляются души умерших и их можно видеть, общать-ся с ними и т.д. Например, во многих местах верили, что если во время крестного хода, когда все богомольцы уйдут из церкви, спрятаться в храме за алтарем со страстной свечой так, чтобы никто не заметил, то можно увидеть, как души умерших соберутся в пустую церковь молиться и христосоваться между собой; однако разговаривать с ними в это время и вообще выдавать свое присутствие в церкви нельзя, так как за это человек может поплаться жизнью. Для общения с умершими предками использовалось кладбище или родное жилище.
пасхальн... Кладбище в Пасху посещали во многих местах, а особенно строго этого обычая при-держивались женщины. Кое-где существовал даже особый ритуал 'окликания покойников', приурочивавшийся к Христову Воскресенью. Например, пензенские крестьянки полагали, что если после причастия в Великий четверг ничего не есть до самого пасхального разговенья и всю пятницу и субботу провести в молитве и молчании, то можно услышать покойников, стоит только на Пасху, сразу после заутрени, пойти на кладбище и там, помолившись Богу, сотворить три земных поклона, лечь на землю и громким голосом крикнуть: 'Христос Воскресе, покойнички!'; тогда-то умершие и откликнутся из земли: 'Воистину воскресе!'. После этого, утверждала молва, можно подходить к любой могилке и спрашивать, о чем хочешь – мертвец непременно даст ответ и при этом никогда не соврет, всю правду скажет. Правда, расспрашивать покойников редко кто решался, но поздравить умерших родителей с Пасхой и похристосоваться с ними ходили многие. Например, одна старушка-черничка рассказывала: 'Я батюшка мой, почитай, каждый год хожу на кладбище и окликаю покойничков, и всегда они мне ответ подают. Только страшно это: покойники говорят подземельным голосом и мурашки по телу у меня так и забегают, так и забегают, как только они голос подадут. Случается, говорят они глухо, тихо, а случается как скажут – словно гром ударил: Только, конечно, к ним, к покойникам-то, надо подходить умеючи, нельзя зря лезть'. В некоторых местах схожий обычай соблюдали люди, проклятые покойными родителями: в первый день Пасхи до рассвета они ходили на кладбище и просили прощения у отца и матери, полагая, что если в это время в земле раздастся гул, то это означает, что родители простили свое дитя и потому их приняла земля, ранее отвергавшая их за грех проклятия.

В западных и южнорусских губерниях к покойникам не только ходили на кладбище, но и приглашали их домой к семейной трапезе. Например, в Новгородской губ. хозяйки накануне Пасхи выставляли на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением (яйцом и куличом) 'для родителей' – чтобы и души умерших могли разговеться; а наутро эту еду раздавали детям, ходившим по домам и поздравлявшим хозяев с праздником.

И еще цитата с одного православного форума:

Многие люди в первый день Пасхи ходят на кладбище. Правилен ли этот обычай?

Это современный обычай. Верующие знают, что поминовение усопших начинается после Антипасхи. Сейчас есть и такие обычаи, что проводы покойника без водки не бывают. А пословица народная говорит: «Кто усопших водкой поминает, тот им больших мук уготовляет».

Очень хорошая статья, много людей, кто ходит на Пасху на кладбище еще и умудряются напиваться, я считаю это полным неуважением к покойным и силам небесным.

Ходить в Пасху на кладбище как раз древний славянский обычай, только назывался он Велик День и праздновался в день равноденствия в конце марта.

Церковь и дохристианские традиции .

Церковь стремилась чтобы на Пасху не было игрищ и обрядов, которые она определяла «языческими».

По мнению ряда исследователей, на Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия[12]. В приметах и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и др.).

Поговорки напрямую связывает этот день с Благовещеньем (25 марта) — «Як би не було Благовещеннина, не було бы i Воскресенщiна»[13] (укр.), «Каков день на Благовещение, такой и на Пасху»[14]. У гагаузов по своему значению к Пасхе приравнивался праздник Благовещения[15]. А. Н. Афанасьев пишет, что в Галиции известна песня о воскресающей после зимы Весне[16].

Ещё IV веке многие богословы Восточной церкви в своих трудах утверждали, будто Иисус Христос умер на кресте 23 марта в пятницу и воскрес 25 марта. Одна из сект христиан в II—IV веках постоянно отмечала Пасху 25 марта независимо от того, на какой день она приходилась (Климишин И. А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990. С.211).


По мнению публициста Г. Д. Рыженкова, от весеннего языческого праздника христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашение яиц и т. п.[17] (в реальности славянский пасхальный хлеб наследует церковному артосу, а крашение яиц является общехристианской традицией). Также в старину существовал обычай на Пасху катать по земле священников и дьяконов[18][19] после молебна на ржаном или льняном поле, чтобы «снопы были такие же высокие и тяжёлые», чтобы «хлеб или лён уродился высок и хорош»
Источник  : Википедия
Судя по этой статье , Пасха взяла некоторые обряды с Велика Дня . А не наоборот ).  

Вот ещё :
Можно ли ходить на кладбище в Пасху?
Отвечает настоятель храма Святых Царственных Страстотерпцев г. Курска священник Олег Чебанов.

Пасха – это самый главный праздник в году. Церковь, учитывая психологию людей, разделяет дни празднования и печали. То радостное ликование, которое Церковь сообщает верующим на Пасху, отделяется от настроения грусти, которое сопровождает поминовение усопших. Поэтому в день Пасхи не полагается ездить на кладбище и совершать панихиды.

Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу, и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. В этот день служится заупокойная служба и верующие посещают кладбище – помолиться за усопших, чтобы пасхальная радость передалась им. Именно на Радоницу существует обычай вспоминать Воскресение Христа на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца, куличи, сладости. Запрета посещать кладбище в какой-либо день в Уставе Православной церкви нет. Другое дело, что всю Светлую седмицу на службе не поминают в церкви усопших, не служат панихиды. Посещать кладбище на Пасху стали только в советское время, когда храмы были закрыты. Люди, испытывающие потребность собраться, разделить радость, не могли пойти в храмы, которые были закрыты, и шли на кладбище на Пасху вместо того, чтобы пойти через неделю. Кладбище как бы заменило посещение храма. А сейчас, когда храмы открыты, эта традиция советского времени не может быть оправдана.