Громница 2 февраля

Громница – это удивительная дата, которая отмечается 2 февраля. Удивительная она потому, что является символической. Это единственный день посреди зимы, когда можно услышать гром. Гроза, гром и молния напоминают всем людям, что даже посреди зимы может пробиться лучик доброго света, даже тогда, когда всё плохо - может прийти помощь свыше. Кроме того, гром посреди зимы – это надежда на скорое возвращение весны.
Этот праздник относится к Богу громовержцу Перуну и к богине Додоле-Маланьице, которую называют Громницей или Дивой-Додолой – жене Перуна. Она является богиней молний и покровительствует детям. Громница (сретенье, среча) в славянской традиции - это поворот зимы на весну или встреча зимы с весной. Соответствует кельтскому празднику Имболк (imb-volk).
На этот праздник существует ряд примет. К примеру, если в этот день установилась ясная погода, тогда стоит ждать скорой весны. Наступление весны так же предрекает капель. Если же в этот день метель, то весь февраль будет погода метельная, холодная.
На Громницу славяне славили и призывали весну, Перуна Громовержца и его жену Додолу Громницу.
Додола – молодая Богиня-воительниця, которую скандинавы называли Валькирией. Ее имя происходит от удвоения древнеарийского корня «dnu», что означает «трясти», «трясти бородой», т.е. трясти бородой громовержца – Перуна. Додола является женой Перуна, знаменитейшей Перуницею, которая в обрядовой песне православных родноверов «ударила об землю молний очередь». Додола является боевой спутницей Перуна, она вдохновляет Его к победам и ратным поединкам. Додола горделивая и непокорная, как наши Праматери Амазонки. Богиня также является защитницей и покровительницей ростительности, молодую девушку (княгиню праздника Перуна) в честь Додолы украшают богатыми венками и герляндами. Додола в этом аспекте родственная с Живой. Она владеет стихией небесной живой воды, именно она может вызвать дождь, который оплодотворит Матушку Землю (Макошу). Когда православные родноверы стремятся вызвать дождь, то обращаются именно к Додоле, кумир которой обрядово обливают водой из ведер.

Перуниця - это волевая, сильная сторона Лады-Матушки. Обычай особенно выделяет девственность Перуницы, она именно Дева-Воин, жена Перуна, его первейшая помощница и соратница.

Другое широко распространённое название Громницы — Сретение, то есть Встреча. По Славянским сказаниям, в эту пору Зима встречается с Весной (или с Летом, если делить Годовое Коло на две части — Тёмную-Зимнюю и Светлую-Летнюю). В народе говорят: «На Громницу зима с летом (с весной) встретились», «На Громницу Солнце — на лето, зима — на мороз», «На Сретение зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет (о Сретенских оттепелях)», «На Сретение кафтан с шубой встретились», «Какова погода на Сретение — такова и весна будет», «На Сретение снежок — весной дожжок» и т.п. Если Морена-Зима «не сдаётся» — на Сретение ударяют морозы, называемые в народе Сретенскими.


В народе Сретение считается также Первыми Закличками Весны (Вторые Заклички Весны — Сороки — 9 березозола/марта; Третьи Заклички Весны — на Масленицу, в пору Весеннего Равноденствия, когда Весна-Дева приходит в Явь).

Множество обрядов, совершаемых на Сретение/Громницу, связано с так называемыми Громничными свечами. Громничные свечи (Громовые свечи, «громницы») — свечи, посвящаемые в этот день Богу Громовержцу Перуну и Его Божественной Супруге — Громовице-Палянице (Царю Огню и Царице Маланьице/Молоньице).

Освящаясь небесным пламенем, люд зажигает везде большие и малые огни. Откликом этого обычая есть так называемые „громовые свечки” или „громницы”, что сохранились в народной традиции под одеянием христосианства. Эти свечки изготовляли лишь женщины, особенно - девушки. Интересно, что в обычае русинов громницы часто состояли из трех переплетенных в „косу” свечек, которые расходились сверху маленьким Триглавом - символом триединства Нави, Яви и Прави, строения Всесвета. Такие свечки всяко украшались лентами и другими девичьими игрушками. Громове свечки имеют особую магическую силу, с их помощью можно проводить обряд Очищения. Вода, освященная на Перуницю, равная по силе святой Яр-Данськой воде.

В Белоруссии Громничные свечи, будучи олицетворениями Живого Огня, Перуновой Силы, изготавливались преимущественно мужчинами. Такую свечу отливал из воска сам хозяин дома в последний шесток (субботу, день в седмице, посвящённый Предкам) перед праздником. Считалось, что чем больше будет Громничная свеча, тем благополучнее пройдёт год.

Сретение — «перелом» зимы. Считается, что о сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, предчувствуя скорое своё пробуждение. В народе примечают: «Если на Сретение холода завернут — весна холодная, поздняя», «Тихий и облачный день на Сретение — будет хороший урожай хлебов и плодов», «На Сретение небо звёздное — зима не скоро плакать начнёт (т.е. весна ожидается поздняя)», «На Сретение капель — урожай на пшеницу», «На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов, снег в полдень — средних, к вечеру — поздних». На Сретение вечером заклинают Солнце. Если Солнце перед закатом выглянет сквозь облачную наволочь — значит, прошли последние морозы; если же Солнце вовсе не покажется — ожидай суровых Власьевских (приходящих после Велесова/Власьева дня — 11 лютеня/февраля) морозов. При заклинании Солнца на Сретение поют: Солнце-вёдрышко, выгляни, красное, из-за горы, Выгляни, Солнышко, до вешней поры!..[1]

Громница напоминает нам в разгар зимы о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света - как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Так славься, Маланьица, что даёшь на надежду на скорый приход весны!

Какова погода первого числа - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день - ранняя весна. На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, на всю Масленицу.

Глубокий, насыщенный смыслами, день годового круга, в котором мы видим грядущее наступление тепла, того самого лета, что ожидает нас ещё через полгода, но так же и присутствует в нас уже сегодня, как часть нашей жизни, данной нам сразу, по праву рождения и долгу проживания.

Иначе говоря, год рождается целостно, как и всякий другой ритм — объект, что весь сразу существует в четырёхмерном мире, а потому — осязая этот объект в одном пересечении, мы можем дотянутся и до другой его стороны — той, что напротив.

Так в середине зимы вдруг отражается грядущее лето, полное всех тех событий, что случаться по мере того, как Солнце начнёт воплощать тот первый импульс, первый гром, что приходится на этот день.

Это не художественный бестолковый образ — Сретенье — Встреча противоположных качеств явление куда более реальное, чем большинство наших забот, мнимых тревог и пустых желаний.
Как раз в годовом круге всё совсем по настоящему. И если потеплело на Громницу- Сретенье, если ещё и гром прогремел, то это и означает, что мы зримо, ощутимо пересеклись с другой стенкой года.

И потому — мистерии Громницы — вовсе не пустая дань какому-то устаревшему ритуалу, не повод пустого красивого развлечения.

Громница – значимый день для женской волошбы, особенно для дев, которые на данном этапе жизни своей ценят Силу и Волю, идут стезёй Перуницы. Интересно, что этот день был первым из 4-х дней, в которые британские ведьмы справляли свои шабаши.

Как маленькие отражения Небесного Пламени, Предки наши всюду запаливали малые огни на Земле. Наиболее известны «громовые свечи» или «громницы» - сильное средство народной магии. Огонь громницкой свечи равен по силе купальскому костру, только защищает он не весь окрест, а один дом. В Европе в Candlemas пламенем свечей выводили косые кресты на входе в дом и на накате, чтобы оградить дом от грома и нечистой силы. Ещё в начале XX века в Белоруссии в день перелома зимы проводился особый обряд освящения и чествования громничной свечи. Обряд этот имел величайшее значение на весь год. Творя обережье, хозяин дома огнём «громницы» опалял косым крестом волосы себе и всем домочадцам. Воск такой свечи смешивали с льняным семенем от бури. Потушенная свеча разламывалась на кусочки, которые раскладывались по клетям и в хлевах, чтобы спасти скотину от падежа и чумной заразы. Считалось, что нечистая сила не дерзнет к ней прикоснуться. Свечу брали на поля при начале сева и жатвы. Она охраняла межи, предотвращала заломы в хлебе, истребляла вредителей в нивах. «Громницу» давали в руки покойнику в минуты кончины и зажигали ее, чтобы пламя спасло этого человека на пути загробных мытарств и во время хождений по мукам, среди геенны огненной. «Громница», хранимая в доме в красном углу, оберегает дом от грома и молнии.

Громницы (Грамнiцы) — зимний праздник, пришедший к нам с языческих времен. В церковном календаре он отмечается 2 февраля у католиков, и 15 февраля — у православных. Это очень древний праздник, он уходит корнями во времена язычества, в этот день приносили жертвы богу Перуну (Громовнику).

После Громниц можно услышать первый гром, предвещающий скорый приход тепла. С первым громом было связано поверье, что «калі гром грыміць на зялёны лісток, то будзе багаты гадок». Год будет голодным, если первый гром упадет на голый лес. Услышав первый гром, говорили о том, что это Перун выгоняет с земли злых духов.

Позже Громницы совпали с церковным праздником Сретенье Господне. Однако, в народной традиции церковное «Стрэчанне» получило яркий дополнительный оттенок и стало восприниматься, как встреча зимы с весной:
А ў на сёння Стрэчанне, Стрэчанне,
Зіма з летам стрэлася, стрэлася.
Лета зіму піхнула, піхнула
І ножачку звіхнула, звіхнула.
Зіма пайшла плачучы,
Лета пайшло скачучы, скачучы.

В этот день в церкви или костеле освящали свечки. После освящения свечки назывались «грамнічнами», они играли большую роль во многих обычаях и обрядах на протяжении года. После того, как хозяин возвращался домой с громничной свечкой, хозяйка зажигала ее. Глава семьи опаливал крестообразно волосы на своей голове, а потом совершал подобное действие с волосами всех членов семьи, начиная со старших. Затем вся семья шла в хлев, где хозяин крестообразно опаливал шерсть каждого животного, дотрагивался огнем до стен и дверей. Этот обряд повторялся в каждом хозяйственном строении. Это был обряд «агністага крыжавання».

Громничная свечка хранилась за образами. Какое бы ни случалось в семье событие — радостное или печальное — зажигалась громничная свечка. Сплавы громничных свечек носили как амулеты на теле и даже давали как лекарство.

Нужно отметить, что громничную свечку никогда никому не одалживали.

На Громницы наблюдали за погодой: сильный мороз, например, означал быстрое таяние снегов на полях, резкое потепление — плохой урожай, а метелица — затяжную зиму. После длительного перерыва в 1990-е годы Громницы возродились в семейном быте жителей села и города, особенно верующих, которые ходят в этот день (католики — 2 февраля, православные — 15 февраля) в костел (церковь), освящают там свечки и хранят их потом дома как оберег от всяких несчастий.

В сельских клубах и школах стали отмечать этот праздник, как праздник встречи зимы с весною, проводя различные игры, конкурсы, аттракционы, исполняя обрядовые песни с участием персонажей Весны и Зимы.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1736/7/
© Calend.ru

ГРОМНИЦА

Особый обряд освящения и чествования так называемой громничной свечи, проводимый на праздник Сретения, В основе его лежал языческий ритуал почитания огня, связанный с культом Перуна.

В н. XX в. в наиболее чистом виде этот обряд сохранялся в Белоруссии, где имел величайшее значение для всего народного обихода на весь год и, можно даже сказать, на всю жизнь. В деревнях несколько дворов (8-10) топили воск и крутили большие и толстые свечи, которые и хранились где-нибудь в хате перед общественной иконой. Приготовляли эти свечи к урочному праздничному дню обыкновенно на зимнего Николу, или в николыцину, и в другие избранные дни, напр., свечи «варваринские», «на Флора и Лавра», «Спасовские», «Михайловские», «Ивановские» (на Куполу, 24 июня) и т.д. Воск для свечи обыкновенно не покупали за деньги, а приносили из своих бортей в убеждении, что трудовая свечка Богу угодна. В обетный праздничный день брали общественную икону и носили ее из дома в дом в преднесении этой самой обетной свечи. Нес икону тот хозяин, чей дом был на очереди. Обыкновенно совершали эти церемонии ночью, предварительно пригласив священника, который и служил перед иконою один общий для всей деревни молебен. Общим хором пели молебен, на общественный счет угощали духовных лиц и отпускали их по домам, брали икону, зажигали свечи и общественную свечу, с которыми и выходили на улицу, где пели величанья, продолжая и оканчивая их в каждой деревенской хате; здесь ставили икону среди жилища и перед нею обетную свечу, вместо подсвечника — в чашку, наполненную овсом. Пели какие знали молитвы, но охотнее всех легкое для памяти и подходящее на голоса «величанье», а когда кончали петь, икону переносили на «куть» (передний, «красный» угол). Затем все садились за стол и угощались водкой, заедаемой жареным и вареным. Кто видел эти процессии в темную ночь и издали, тот, по словам одного знатока родных обычаев, не забудет красивой картины колеблющихся веселых огоньков на темной пелене глубокой зимней белорусской ночи, особенно если развернется эта деревенская картина неожиданно и послышится громкое пение многих здоровых голосов.

Кто же присмотрелся вблизи к этому ходу, тот не похвалит живую обстановку уличного шествия: идут-пошатываются на нетвердых ногах, ослабленных излишком горилки; вместо пения раздается нескладное и неладное мычание, особенно в глубокую полночь пред рассветом (бродят и гуляют всю ночь, пока не устанут ноги, не смежатся глаза). Таких ночных шествий в белорусских городах встречается на улицах много, и все эти братчики ходят своими компаниями, не смешиваясь с другими: тот не имеет права участия в ношении свечи, кто не состоит братчиком; желающие же из посторонних ходить и пировать обязаны внести деньги, хотя и не очень большие. Умершему братчику полагалось право преднесения свечи при проводах в могилу (т. н. «ховтуре»). Тогда звонили обыкновенно «на собор», т.е. на сбор всех братчиков, почтить проводами умершего. Сверх того, полагался «аксамит» — особая пелена из черной бархатной материи, на которую нашивали белый крест с эмблемами смерти: адамовой головой и двумя костями, пришитыми снизу на крест. Этот аксамит несли перед гробом четыре братчика, держась за углы (то же кое-где и в Малороссии). Аксамит уже полежал в доме на столе под гробом, а затем в церкви либо вешался на стену, либо снова расстилался под гробом. Братская свеча горела тут же, поставленная в обычные белорусские подсвечники, деревянные, покрашенные зеленой краской.

Громничная, или сретенская, свеча тем и отличалась от всех прочих, что ей приписывали наиболее чудодейственную силу. Уже самый корень словопроизводства показывает, что в громничной свече заключается именно та скрытая благодеющая сила, которая оберегает всякий дом, где хранится свеча, от грома и молнии. Как и все другие, она сучилась толсто и грубо, кое-как, и, раз заделанная, свеча ежегодно увеличивалась прибавкою нового воска. Когда доходила она до одного пуда весом, ее сдавали в церковь, откуда и брали на дом по мере надобности и с соблюдением строгой очереди. Находящуюся в церкви свечу иногда, по большим праздникам, просили зажигать. Перед этой свечой служились священниками акафисты и молебны с водосвятием, а перед принятием ее в дом, обычно вечером, обязательно целый день постились. Освященной водой кропили все надворные постройки, а в Малороссии, где громничные свечи были давно забыты, но осталась лишь священная вода, ею вытирали больные места на теле, окропляли скот и пасеку и брызгали на волов, когда чумаки выходили в степь и Крым за солью. Малороссы убежденно верили, что в этот день, названный еще «Стречань», встречается зима с летом, чтобы побороться, кому идти вперед, кому возвращаться назад. Лето говорит: «Помогай тебе Бог, зима!» — «Дай, Бог, здоровья!» — отвечает зима. «Ты видишь, — говорит лето, — что я уже наделало и наготовило, довольно ты попила и поела».
Вместе с молебствием соединялся еще древний обряд, сохранившийся у великороссов лишь в больших и строгих монастырях после трапезы: так называемое «возношение панагии» (частицы просфоры, вынутой на проскомидии в честь Богоматери). В Новгороде этот исчезнувший в Москве обряд в XVI в. еще исполнялся во время больших праздников, совершался в храмах, и притом торжественно и открыто. В Новгороде святителя провожали в келью его с праздничным образом. После «возношения панагии», т.е. особого сосуда для богородичной просфоры, у новгородского владыки бывали заздравные чаши, государские и патриаршие, как, напр., в день Богоявления. В Белоруссии этот обряд соблюдался повсюду до н. XX в. и совершался в некоторых приходских церквах, но чаще всего в хатах. Частица, вынутая в честь Богоматери, выносилась из алтаря в трапезу в особом ящичке. По окончании панихиды священник вынимал из принесенного молельщиками и положенного на куске полотна каравая ржаного хлеба частицу. На хлеб он клал осеняльный крест, а на него — просфору и вынутую частицу. После ектений о здравии, при пении похвальной песни Богородице и тропаря храма, возвышали хлеб над головами. Заказчики-молельщики помогали священнику поднимать хлеб, который после обряда поступал на руки хозяевам дома, ломался на куски по числу членов семьи и вместе с просфорою раздавался на руки как «священное» между всеми деревенскими соседями, если хлеб изготовлялся в складчину.

У некоторых стариков сохранялся обычай обносить свечу и хлеб кругом стола, а потом около друг друга и затем обмениваться: хлеб из одной хаты передавался в другую, а из той взамен получался другой каравай. Свечу несли впереди маленькие мальчики, панагию — всегда старики, и при этом отмечалось, что скорее соглашались идти в складчину бедняки, охотливее жертвуя своими скудными остатками; богачи же предпочитали пристроиться к ним для дарового угощения. Некоторые из прежних помещиков польского происхождения чтили подобные народные праздники тем, что отпускали «холопам» свое вино даром. Во многих местах перед праздником варили меды, также на общие средства и своими трудами и хлопотами.
Бедняки, получившие свечи из рук священника, за неимением своей, смотрели, как она горит за обеднею, и гадали: у кого первого погаснет, тот раньше умрет. У кого по выходе из церкви по пути домой не потухал огонь, а падал на руку воск тремя каплями, тому, считалось, будет хорошо и счастливо. Пришедший домой спешил огнем громницы подпалить себе вдоль и поперек волосы. Потушенная свеча разламывалась на кусочки, которые раскладывались по клетям и в хлевах, чтобы спасти скотину от падежа и чумной заразы. Считалось, что нечистая сила не дерзнет к ней прикоснуться. Свечу брали на поля при начале сева и жатвы. Она охраняла межи, предотвращала заломы в хлебе, истребляла вредителей в нивах. Громницу давали в руки покойнику в минуты кончины и зажигали ее, чтобы пламя спасло этого человека на пути загробных мытарств и во время хождений по мукам, среди геенны огненной.

Н.П.Степанов