Все о крестах

Якореобразный крест обязан своим происхождением апостолу Павлу. В своем Послании этот святой убеждает верующих, что они могут «взяться за предлежащую надежду (т.е. крест), которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий». Апостол Павел сравнивал христианскую церковь с кораблем, доставляющим всех желающих по бурному морю жизни временной в тихую пристань жизни вечной. Именно поэтому якореобразный крест олицетворял для верующих надежду на Царствие Небесное.

Нахлебный крест, по свидетельству римского писателя Марциала, использовался в общинах ранних христиан, как с практической, так и с символической целью. Выпеченный хлеб надрезали крестообразно для того, чтобы его можно было легко разломить, поделив поровну между четырьмя сотрапезниками. С другой стороны, еще задолго до возникновения христианства считалось, что такой крест, разделяющий целое на части, духовно соединяет людей, его употребивших; иначе говоря, исцеляет разделенность.

Андреевский (бургундский) — диагональный крест. Диагональная форма креста в виде греческой буквы «X» получила широкое распространение благодаря тому, что за этой буквой символически скрывалось имя Христа. Андреевским такой крест называется потому, что на нем был распят св. Андрей. Согласно легенде, апостол сам избрал его, считая себя недостойным умереть на таком же кресте, что и Христос. Бургундцы также отдавали предпочтение именно такой форме креста. Так, во время междоусобной войны, раздиравшей Францию при безумном короле Карле VI (XV век), бургиньоны (сторонники бургундской партии при королевском дворе) носили красные нарукавные повязки с изображением диагонального креста. Андреевский крест был популярен и в России: Петр Первый поместил его изображение на государственном гербе и военно-морском флаге. Первый российский император так объяснил свое нововведение: «Крест святого Андрея (утвержден) того ради, что от сего апостола приняла Россия святое крещение».



Катакомбный («знамение победы») — равносторонний четырехконечный крест, использовавшийся ранними христианами. Его почитание связано с именем римского императора Константина. По свидетельству древнего историка Евсевия Памфила, 28 октября 312 года, во время похода Константина на Рим, ему явилось на солнце знамение креста. Многие легионеры стали свидетелями этого чуда (а точнее, атмосферного явления). Последствием же этого явления было то, что суеверный император, потрясенный до глубины души, вскоре принял крещение. Победа над Максенцием, одержанная Константином в битве у Мильвиева моста, еще более укрепила его веру, и в 313 году, в соответствии с Миланским эдиктом, христианская религия в Римской империи была легализована. С тех пор крест, как священный символ, стал предметом глубокого почитания. Византийский император Юстиниан (527—565) скреплял таким крестом международные договоры; им же скреплялись решения церковных соборов. Катакомбный крест применялся также для украшения храмов, икон, священнических риз и церковной утвари.

Греческий крест, горизонтальная перекладина которого расположена в середине вертикальной, характерен для Византии. Однако не чужд он и России. По церковному преданию, князь Владимир Святославич вывез такой крест из Корсуни и приказал воздвигнуть его на берегу Днепра в Киеве. Таким образом, введение христианства на Руси было освящено именно этим видом креста. Изображение греческого креста можно встретить и в Киевском Софийском соборе, на могиле сына Владимира, великого князя Ярослава Мудрого.

Якорь с древнейших времен в силу своего особого назначения, связанного со спасением жизни человека, считался предметом священным и обожествлялся. Следы поклонения якорям как культовым предметам прослеживаются еще в Древнем Риме. Так, на египетском побережье Красного моря находилось святилище, сооруженное полностью из каменных якорей. Как свидетельствуют надписи на камнях, его построили в честь плавания в Пунт при Се-сострисе I (1972–1928 гг. до н. э.). Известно, что писатель II века н. э. Арриан, автор книги «Поход Александра», посетил фасианское святилище, в котором хранились многочисленные жертвенные якоря с корабля Арго. Имеются и другие свидетельства того, что священным якорям поклонялись, им приносили жертвы, у них молились. Сохранялись эти якоря в специальных храмах, посвященных богам морей и рек. Наиболее могущественные из храмов участвовали в чеканке монет с изображением водных божеств или священных якорей. Св. Климент, указывая на известность якорей в языческом мире, пишет: «...и якорь морской, который Селевк велел выре- зать». История этого якоря такова:
«На монетах македонских царей из рода Селевки-дов изображали якорь по семейному преданию, которое уверяло, что мать Се-левка Никатора видела во сне, что зачала сына от Аполлона, и, проснувшись, нашла в постели своей виденное ею также во сне кольцо с вырезанным якорем. После рождения у Селевка на бедре оказалось изображение якоря. В воспоминание такого предания Селевк Никатор (312– 281 до Р. X.) поместил изображение якоря на своих монетах». (А. Уваров. Христианская символика. М., 2001, стр. 202-203).

Монеты с изображением якорей хорошо известны в Греции, Сирии, Финикии, Карфагене, Риме. Вот так выглядели священные якоря на монетах этих стран в IV–I вв. до н. э.
Сразу бросается в глаза, что изображение якоря язычников очень напоминает крест. Неудивительно, что этот языческий символ взяли на вооружение христиане.

Кресты такой формы были найдены на Солунской надписи II – начала III века; на предметах, обнаруженных в Риме и Галлии и датированных соответственно 230 и 474 годами; и «в пещерах Пре-текстата находимы были плиты без всяких надписей, с одним изображением «якоря» (А. Уваров. Христианская символика. М., 1908, стр. 114).
Значение якоря как священного символа сохранилось и в раннем христианстве. Известно, что в первые века нашей эры христиане изображали якоря и кресты на камнях своих перстней.
Причем якорь в таких изображениях отождествлялся с крестом уже явно, так как сопровождался «монограммой Христа».
IHCOYC

XPEICTOC
Если язычники возлагали на якорь свою надежду на спасение в материальном смысле, то у христиан он получил такое же символическое значение. По слову апостола Павла, якорь есть надежда: «дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, Которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий» (Евр., VI, 18,19).

Поэтому со временем, освященный словами Апостола, якорь сделался у христиан символом надежды.
В якоре христиане видели также и символ веры, о чем свидетельствует заглавие сочинения Епифания Кипрского «Якорь веры».
Поскольку греки и римляне тоже пользовались этим знаком, христиане стали применять якорь для символического прикрытия креста от поругания неверных.

Якорь стали связывать с рыбой – символом христианства. Он сделался аллегорическим изображением креста.
Известны и стилизованные якоря-кресты такого вида.

Еще одно любопытное наблюдение. Среди ранних «монограмм Христа» есть монограммы VIII века с буквами а и Q по сторонам. «Альфа» и «омега», первая и последняя буквы греческого алфавита, символизируют здесь начало и конец всего сущего.
В этом символе «омега» поразительно напоминает якорь-крест. Быть может, в Древней Греции в основу последней буквы алфавита было положено изображение рогов якоря, как символа конца пути? Ведь еще в Древнем Вавилоне существовала практика ставить в конце документа крест как знак завершенности.

Налицо соединение символов якоря, креста и «омеги» в единый духовный символ веры, надежды, конца пути, священного кре-
206 ста, на котором распяли Спасителя.

Якорь и крест постоянно изображались на монетах Херсонеса. В IX–XII веках символами соединения якоря и креста были украшены храмы Херсонеса.
С X–XI веков «двузубные» и «трехзубные» символы якоря уже с новым христианским содержанием начинают распространяться в Киевской Руси.
В 1912 году в Киеве около Десятинной церкви была найдена свинцовая печать князя Святослава Игоревича с символом якоря в виде «двузубца». Над ней изображен крест.

На монетах Владимира Святославича и Ярослава Мудрого изображены стилизованные символы якоря («трезубцы»), увенчанные изображением креста.
Позже якорь и крест стали соединяться в едином символе – якорь-крест.

Так, во времена запорожского казачества в гербах войск Богдана Хмельницкого и Ивана Мазепы главным геральдическим символом был якорь-крест.
И сегодня иногда купола церквей украшают кресты с якорем в основании.
Кросс-кресты, или перекрестные (перекрещенные) кресты
Это четырехконечные кресты, концы которых перекрещены. Их несколько видов.

Этот крест имеет языческое происхождение. Он был найден в Ликополе на фрагментах обмотанной бинтами мумии. Хранится в Британском музее.
Германский или Тевтонский крест. Четыре крестика на концах символизируют 4 Евангелия. У гностиков это знак четырех таинств (философских начал).
В Англии этот крест известен с 1290 года и носит название Чаринг-крест или крест Элеоноры, в память королевы, жены Эдварда I. Как утверждают, она спасла жизнь короля, высосав яд отравленной стрелы из его раны во время восьмого и последнего крестового похода в 1270 году. Когда королева Элеонора скончалась в Харби неподалеку от Линкольна 29 ноября 1290 года, ее тело (за исключением внутренностей, которые были захоронены в Лин-кольнском соборе) было доставлено в Вестминстерское аббатство в Лондоне. На каждой стоянке, где погребальный кортеж останавливался на ночь, позднее был воздвигнут крест. Из первоначальных двенадцати крестов сохранилось только три — в Геддингтоне, Нор-тамптоне и Волтаме. Наиболее известный из крестов Элеоноры, находившийся в деревне Чаринг на полпути между тогдашним Лондоном и Вестминстером, был снесен пуританами в 1647 году. Существующий в настоящее время аналог Чаринг-креста воссоздан по рисункам двести лет спустя и занял место во дворе железнодорожной станции Чаринг-кросс в 1863 году.

Латинский крест, традиционный для католического христианства, послужил матрицей для создания на его основе целой группы новых крестов. От греческого он отличается тем, что его горизонтальная перекладина пересекает вертикальную выше середины. Изображения латинского креста появляются в римских катакомбах уже в начале III века. В Средние века перевернутый латинский крест с заостренными концами (крест св. Петра) служил эмблемой духовно-рыцарского ордена тамплиеров (храмовников).

Православный шестиконечный крест известен на Руси с XI века. Собственно, это тот же латинский крест с добавленной к нему в нижней части перекладиной («подножием»). В древнем Риме такая перекладина использовалась с практической целью: несчастные жертвы опирались на нее ногами при распятии. Однако наклонная форма подножия имела и глубинный символический смысл, поскольку крест для каждого человека служил как бы мерилом или весами его состояния души: край подножия, опущенный вниз, отражал низвержение души, отягощенной грехами; приподнятый вверх — стремление ее ввысь, к Богу.

Семиконечный крест в отличие от предыдущего, увенчан короткой горизонтальной планкой. Такая форма православного креста получила широкое распространение на иконах северного письма, в частности, псковской школы XV века (образ св. Параскевы Пятницы из Исторического музея). Семиконечный крест присутствует и в работах мастеров московской школы того же времени («Распятие» Дионисия из Третьяковки). Нередко этот крест использовался и для украшения куполов православных храмов. Так, например, семиконечный крест был установлен на куполе основанного патриархом Никоном Воскресенского Новоиерусалимского монастыря.

Восьмиконечный крест — наиболее распространенная и почитаемая на Руси разновидность православного креста, поскольку именно на нем, согласно церковной традиции, был распят Иисус Христос. Восьмиконечный крест образован добавлением к шестиконечному короткой горизонтальной перекладины, расположенной на равном расстоянии от верхнего края вертикальной и основной горизонтальной перекладин. Этот дополнительный элемент креста, именуемый титлом, представляет собой дощечку с именем казненного и указанием его вины. Титло креста распятого Спасителя, согласно утверждению евангелиста Матфея, содержало следующую надпись: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф. 27: 37)

Иногда восьмиконечный крест украшался терновым венцом, символизировавшим страдания распятого Христа. Изображения такого креста можно встретить на страницах рукописных церковных книг, на иконах, фресках и предметах церковной утвари.

Голгофский крест представляет собой все тот же восьмиконечный православный крест с терновым венцом, но с добавлением четырех новых элементов. К подножию голгофского креста ведут три невысокие ступени, под которыми лежит череп — символическое изображение головы Адама, погребенного, по преданию, на Голгофе. Под черепом помещены перекрещенные кости рук, правая на левой, как при погребении. С левой стороны креста наклонно установлено копье римского центуриона Лонгина, пронзившего им бок Спасителя, а с правой — трость с губкой в форме сердца. Такие губки, смоченные в разбавленном вине, палачи подносили к губам своих несчастных жертв, распятых на кресте, и те, жестоко страдая от жажды, жадно высасывали живительную влагу, что лишь продлевало их нечеловеческие мучения. Изображения голгофского креста носили на своем облачении русские монахи-схимники: три креста располагались на парамане и пять — на куколе (на челе, на груди, на спине и на обоих плечах). Кроме того, Голгофский крест вышивали и на погребальных саванах, что знаменовало собой сохранение обетов, данных при крещении. По традиции, введенной еще при Василии Третьем, многих русских царей, принимавших перед смертью схиму, хоронили именно в таком облачении.

Патриарший крест по форме также напоминает восьмиконечный православный, с той лишь разницей, что на нем отсутствует подножие, а горизонтальная перекладина пересекает вертикальную по центру. Такая форма креста была изображена на печати наместника византийского императора в Корсуни. При богослужениях этот крест использовали архиепископы и кардиналы. На Западе патриарший крест, получивший широкое распространение, именуется анжуйским или лотарингским. В годы Второй мировой войны красный лотарингский крест стал символом антифашистского движения «Свободная Франция», возглавляемого генералом де Голлем.

Нижняя часть этого креста длиннее остальных. В классическом варианте нижняя часть длиннее суммы двух боковых, вертикальная короче всех. Эта форма, так схожая с человеком, раскинувшим руки, символизировала Бога в Греции и Китае задолго до возникновения христианства. У древних египтян поднимающийся из сердца крест олицетворял доброту.
В христианстве латинский крест – наиболее известный и чаще других используемый.
Он начал появляться в римских катакомбах с III века. Исследователи относят его распространение к V веку.
Считалось, что именно на кресте такой формы распяли Иисуса Христа. Во всяком случае, реальное распятие уже по своему смыслу требовало удлиненной формы. Поэтому латинский крест известен также как «Крест Распятия» и «Крест Страстей Господних».
Перевернутый латинский крест с IV века носит название креста Св. Петра, так как, согласно легенде, святой апостол умер именно на перевернутом кресте, распятый вниз головой, в 65 году, во времена правления императора Нерона.
Реальная форма крестов привела к появлению символических форм: 5-, 6-, 7-, 8-конечных крестов.
После разделения Римской империи на Западную и Восточную вошло в обычай с появлением любого религиозного направления, монашеского ордена или с образованием национальной христианской церкви давать им в качестве знака крест с различными новыми вариациями его облика.
Пятиконечный крест

По сути, это латинский крест с прикрепленной к его верхнему концу табличкой.
Особый интерес представляют собой кресты, утвержденные на полулунном основании. Соединение креста и полумесяца имеет немало объяснений: солнце и луна, мужское и женское начала, небо и земля, запад и восток, день и ночь, столп и лоно Церкви, свет истинный и отраженный. Это своего рода символ церковной диалектики. Примечательно, что он отсутствует на личных (нательных, наперсных) крестах. Зато украшает купола церквей, указывая тем самым «место», где происходит «соединение» пастырей и паствы, отцов и детей, учителей и учеников во время литургии (в переводе с греческого «общественное дело»).
Крест, стоящий над полумесяцем рогами вверх.
Существует несколько толкований этого символа.
Архимандрит Макарий, приводя источники XI и XII веков, пришел к выводу:
«Употребление под крестами полумесяцев, обращенных рогами кверху, изъясняется различно. Большею частию объясняют сие
победою креста над луною или памятником свержения ига монголо-татарского, так как луна у поклонников Мухаммеда в таком же уважении, как у нас, христиан, крест. Но по толкованию Максима Грека (XVI в.), полумесяц под крестом, сходный с греческой буквой ипсилон (υ), прообразует высоту крестного восхождения Христа. Если бы употребление младого месяца в церковном зодчестве неизвестно было на Востоке, то Максим Грек не стал бы таким образом изъяснять этот символ. Что действительно было в употреблении на крестах – это полулунное подножие до времени владычества монголов, а тем более до времени свержения их владычества, об этом свидетельствуют некоторые из древних памятников. Именно в менологии или месяцеслове греческом XI века, изданном в 1727 году в Урбино, на гравированных картинах видны храмы с крестом на полумесяце; точно то же замечаем на украшениях харатейной рукописи Георгия Арматола, XI или XII века, в библиотеке Московской Духовной
Академии. Из наших древних храмов укажем, например, на полулуния под крестами на Новгородском Софийском соборе, на Дмитриевском соборе во Владимире, на Благовещенском соборе в Москве, на московской церкви Рождества Иоанна Предтечи и на многих других.
Все это показывает, что символ полулуния был принят прежде монголо-татарского нашествия и принят из Византии, где он был символом древнейшим, то есть до просвещения Византии христианскою верою. В ней языческая богиня Диана изображалась с полу-лунием под ногами. В честь ея на зданиях и монетах константинопольских изображалось полулу-ние, как символ богини византийской...
С просвещением христианскою верою этот древний символ сделался в Византии и потом в России подножием креста, одержавшего победу над язычеством. Может быть, он принят христианами потому, что они видели символ этот в апокалипсическом изображении жены, облаченной в солнце и с луною под ногами ея (Апок., 12,1). У нас в России распространению такого символа содействовало свержение ига монгольского, как торжество креста над луною. Таким образом, символ полулуния под крестами принят у нас за знамение победы христианства над язычеством и мухамме-данством, хотя и не составляет существенной принадлежности крестов на главах храмов и колоколен» (Макарий. О форме крестов на главах храмов и колоколен. СПб, 1860, стр. 4–6).
Согласно другому толкованию, крест с полумесяцем у подножия, пучком звезд в средокрестии (по три на каждую из четырех сторон), часто встречающиеся на куполах московских церквей XVII века – например, московской церкви Николы в Хамовниках, – несет в себе эсхатологические упования христиан. В его форме выражена символика Апокалипсиса (XII, 1): «И явилось на небе великое знамение – жена, облаченная в солнце, под ногами ее луна и на главе ее венец из двенадцати звезд». Под этим образом из «Откровения», по мнению толкователей (кстати, архимандрит Макарий тоже говорит об этом), следует понимать Церковь Христову победоносную.
Дмитровский собор во Владимире (XII век) увенчан крестом над полумесяцем, концы которого круто подняты вверх, напоминая чашу. В такой форме видится символическое изображение Чаши Иосифа Амифарейского – Св. Грааль, – в которую была собрана кровь Христа, пролитая на Кресте. Одновременно это и знак евхаристической чаши, к которой каждый христианин приходит «источника бессмертного вкусить».
Дугу в основании креста можно также рассматривать как образ крестильной купели, являющейся для человека гробом и лоном новой жизни: «Стать тем, чем не был, – своего рода смерть и рождение» (Бл. Августин). Молодой месяц может символизировать и юную душу, в которой «устанавливается» крест в таинстве крещения. Таким образом, крест на полулунном основании может означать и утверждение веры Христовой в человеческом сердце.
Иногда изображение полумесяца рассматривается как видоизмененный знак змия, попранного крестом. И наконец, с древнейших времен, согласно Постановлениям апостольским, православный храм повелевалось создавать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным». Парящий, как бы плывущий в полумесяце крест позволяет говорить, что «Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря» (Настольная книга священнослужителя. М., 1983, т. 4).
Надо заметить также, что луна, а следовательно, и полумесяц никогда не играли в христианстве роль символов зла: «И создал Бог два светила великие: светило большее для управления днем, и светило меньшее для управления ночью» (Бытие, I, 16).
Крест, расположенный над полумесяцем рогами вниз.
Этот символ чисто светский: такое расположение в Русской Православной Церкви не встречается.
Он был придуман, нарисован и введен в обиход Петром I в качестве знака победы над «странами полумесяца», как называли мусульманские государства в России. В 1698 году после победы над турками (взятие Азова) молодой царь под руководством голландского художника Шхонебека создал гравюру. На ней изображен ангел (Петр придал ему черты сходства с самим собой), который держит в одной руке крест, а в другой пальмовую ветвь; он попирает опрокинутый рог луны и турецкие бунчуки. Оригинал гравюры хранится в Амстердаме, оттиск – в Петербургской публичной библиотеке. Впоследствии крест над опрокинутым (по-гречески – «опроверженным») полумесяцем нашел свое место на гербах.
Шестиконечный крест
Согласно религиозным воззрениям, шестиконечная форма креста – самый совершенный первообраз вселенной. Этот крест – «основной элемент схемы, которую мы обнаруживаем в основе ми-
i ра. Шестиконечный крест – символ пространства и времени, выражающий тайну одушевленного космоса» (А. Уваров. Христианская символика. М., 1908, стр. 17). Шесть его лучей означают шесть дней творения мира. Он постоянно проявляется в структурах, ритмах и циклах материального мира: шесть лучей имеет снежинка, из шести граней состоят ячейки в пчелиных сотах и т. д. Он равно символизирует как процесс распространения творческой силы Бога, так и процесс возвращения мира к своему духовному Центру.
Известно несколько видов шестиконечного креста.
Крест с табличкой. На Руси его называют «патриаршим» крестом, на Западе – лотаринг-ским (или «католическим крестом кардинала»). Под названием «архиепископальный» он часто встречается на гербах архиепископов.
Крест слагается из простых символических форм. Одна из них изображает Бога-Творца, небо и землю, вторая – Бога, выходящего из состояния неподвижности.
Такая форма шестиконечного креста была изображена на памятнике византийского императора в городе Корсунь. А в Музее имени Андрея Рублева хранится большой медный крест преподобного Ав-раамия Ростовского XVIII века, отлитый по иконографическим образцам XI века.
В христианской традиции этот крест обычно снабжается надписями. Буквенное дополнение помогало отличить крест Спасителя от других похожих крестов.
В Евангелии от Иоанна (XIX, 19, 20) говорится: «Пилат же написал и подпись поставил на кресте. Написано было: Иисус На-зарей, Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски».
«Слова эти были написаны на доске, которую прибили к кресту над головой Спасителя. Доска была сделана из того же материала, что и крест. Она не сохранилась в целости до нашего времени. Незначительная часть ее находится в храме Св. Креста Иерусалимского в Риме. Это – маленькая дощечка, сильно попорченная червями. Трудно определить, из какого материала она была сделана: дуба, кедра или сикоморы. Длина ее 235 мм, а ширина – 130 мм. На ней видны письмена по-гречески и по-латыни. Вверху две кривые линии являются как будто нижней частью еврейских букв. Посредине написанное по-гречески слово Nazareos, а внизу слова Nazarae nus re. Буквы красного цвета на белом фоне. Имеют они углубление, начертаны, по-видимому, долотом. Высота их – 28–30 мм. При таком размере букв слова хорошо можно было видеть и читать на той высоте, на которой была прибита доска» (В. Дорош-кевич. О кресте / Православная жизнь, 1995, апрель).
В дальнейшем надпись на доске, или титле, сократилась до начальных букв и соответствовала: по-гречески – I.N.B.I., по-латыни – I.N.R.I., по-славянски - 1.Н.Ц.1.
Крест с подножием.
По христианской доктрине, крест Господень – это живое единство, состоящее из трех древ: кедра (поперечная перекладина), кипариса (вертикальный столб) и певга (подножие). А проросли эти три древа из трех посохов, оставленных пророку Аврааму посетившими его ангелами. Так в кресте соединились Ветхий и Новый Завет.
Крест с косой нижней перекладиной, или «русский крест». Время появления косой перекладины на месте горизонтального подножия точно не известно. Н.В. Покровский в книге «Евангелие в памятниках иконографии» пишет: «На крестах русских косая балка... есть не что иное, как видоизмененная форма древне-византийского подножия креста, удержавшая свое первоначальное ме-

сто. Видоизменение формы совершалось постепенно, в период времени от IX до XI в.».
Таким выглядел, например, поклонный крест, устроенный в 1161 году преподобной Ефросиньей, княжной Полоцкой.
Косая планка поднята правым концом вверх (если смотреть со стороны Распятого). Это положение не случайно.
У всех народов отношение к правому и левому было различным. Так как у человека правая рука обычно более сильная и умелая, с понятием «правое» стали связывать добро, с понятием «левое» – зло. Это отразилось в искусстве, мифах, ритуалах, поверьях и суевериях, языке: «Правая ладонь чешется – деньги получать, левая – отдавать», «Бес слева ходит да на грех наводит» и т. д. В Новом Завете утверждается, что на небе Христос сидит «одесную Бога», то есть справа от Бога. В знаменитом «Сотворении Адама» Микеланджело – правая рука Бога вселяет жизнь в левую руку Адама.
Эти взгляды отразились и в символике косой нижней перекладины. Согласно церковному преданию, она выражает вечное противостояние ада и рая. Основанием для такого толкования явился евангельский рассказ о двух разбойниках, распятых вместе с Христом: «Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас.
Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам приняли; а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда придешь в Царство Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лука, XXII, 39– 53). По традиционным представлениям, положительный персонаж, в данном случае благоразумный разбойник, всегда помещался справа, а отрицательный, хулитель – слева. Ю.Н. Лукин в книге «В мире символов» (Харбин, 1936) так объясняет форму наклонной перекладины: «На Голгофе для двоих разбойников, а в жизни для каждого человека крест служит мерилом, как бы весами его внутреннего состояния. Одному разбойнику, «низводимому во ад тяготою хуления...», произнесенного им на Христа, он стал как бы коромыслом весов, склонившимся вниз под этой страшной тяжестью, другого же, освобожденного покаянием, крест возносит в Царство Небесное».
Будучи помещенным на главе храмов, крест всегда ориентирован так, что его поднятый конец указывает на север. Таким образом, крест выполняет роль стрелки компаса. Ориентация на север опять-таки не случайна.
У многих народов рай помещался на севере. Так, у индийцев и персов на севере находится великая гора (Меру в Ведах и Хара Бе-резайти в Авесте) – чистейшая божественная обитель. Античность также помещала на севере «парадиз», место обитания богов.
У славян путь на север означал путь на «тот свет». Представление о некоей священной обители на севере можно найти и в Ветхом Завете: «Прекрасная возможность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя» (Псалтирь, XLVII, 3); «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце твоем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера» (Исайя, XIV, 12,13).
Примечательно, что одна из ветвей русского православия – старообрядческая – только крест такой формы признает как единственно канонический.
Порой вместо косой нижней перекладины появляется изогнутая планка. Она имеет то же значение, что и металлическая пластинка – гарда прикрывающая руку на шпаге или клинке. Появление этой детали закономерно. Монашеское облачение считается одеянием воина Христова, клобук – шлемом, крест – оружием. В молитвах, церковных песнопениях и поучениях крест «есть меч духовный, которым побеждаются враги ведомые и неведомые», «оружие мира», «триобоюдный меч» и т. д. Таким образом, крест с изогнутой нижней перекладиной – символ оружия Церкви.

Лорранский крест отличается от лотаринг-ского тем, что верхняя и нижняя перекладины рас-полага ются на равном удалении от концов вертикальной перекладины. Этот крест происходит от нагрудного знака фамилии Гизов, которые правили герцогством Лорранским во Франции с начала XVI века. Как утверждают, национальная героиня Франции Жанна д'Арк, родившаяся 6 января 1412 года в Дореми, неподалеку от Лорана, сделала именно этот крест своей эмблемой. Эта форма креста была одобрена генералом Шарлем де Голлем в июне 1940 года как символ освобождения Франции от нацистских оккупантов, а также как символ организации «Свободная Франция».
В еврейской каббале шестиконечный крест означал шесть дней творения, шесть фаз времени и про-должительностей мира.

Семиконечный крест
Крест с табличкой и подножием.
Такой крест часто встречается на иконах северного письма псковской школы XV века: образ св. Параксевы Пятницы с житием (Исторический музей), образ св. Дмитрия Солунского (Русский музей, Санкт-Петербург), «Распятие» работы Дионисия 1500 года (Третьяковская галерея, Москва). Его можно видеть на куполах русских храмов: на деревянной Ильинской церкви 1786 года в селе Вазенцы, над входом в собор Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, построенного патриархом Никоном.
Такой крест изображен на медалях, которыми награждались участники русско-турецких войн 1828– 1829 и 1877-1878 годов.
Так выглядел семиконечный крест на гербе города Мариуполь Екатери-нославской губернии. Территория, на которой расположился город, ранее принадлежала Османской империи.
Герб Мариуполя утвержден 2 августа 1811 года: «Над серебряным полумесяцем, стоящим в черном поле, вознесен восьмиконечный золотой крест, в голубом поле, в знак Всемилостивейшего принятия из-под ига магометанского под сильную защиту Российской державы, вышедшее из Тавриды, азийское христианство» (Гербовник П.П. фон Винклера).
Восьмиконечный крест
В XI, XII и XIII веках кресты с тремя поперечинами были сравнительно редки и большое распространение получили не ранее XIV века.
Верхняя поперечина была подсказана прибитым к кресту свитком с надписью на иудейском, греческом и латинском языках. Оригинал свитка был найден императрицей Еленой, матерью Константина Великого, вместе с гвоздями, но в течение нескольких столетий о нем ничего не было слышно, и все были


убеждены, что он уничтожен. Свиток случайно был обнаружен в 1492 году в Риме в церкви Св. Креста Иерусалимского (Chiesa di S.Cro-се Gerusalemme). Папа римский Александр III тогда же издал буллу, удостоверяющую его подлинность.

Крест папский.
Наиболее часто употреблялся в архиерейских и папских богослужениях Римской церкви в XIII–XV веках.
Западный тройной патриарший крест. Эта форма впервые появилась в Греции. Используется в процессиях, в которых участвует папа. Три перекрестные линии символизируют власть и Древо Жизни.

Кресты восьмиконечные встречаются в основном у восточных славян и получили название «русских». Особенно часто в православии использовались кресты с наклонной нижней перекладиной.

Крест Лоррейна. От русского восьмиконечного креста отличается тем, что нижняя перекладина (подножие) короче верхней, тогда как у русского креста все наоборот. Мальтийский крест

Восьмиконечный крест с раздвоенными концами.
В Ассирии он был эмблемой царей и изображался на груди могущественных монархов. Четыре его части символизировали четырех богов: Ра и триаду – Ану, Бэл и Эа. Этот крест встречается также в памятниках этрусков, в Помпеях.
Позднее в Европе он получил название Мальтийский крест, или крест Св. Иоанна Иерусалимского, и был отличительным знаком членов Мальтийского ордена. Его восемь концов символизируют восемь блаженств, которые ожидают праведника в загробном мире.
История Мальтийского креста такова. В начале XI века для упрочения положения государства крестоносцев в Палестине были созданы военно-монашеские ордена, первым из которых стал орден госпитальеров, или иоаннитов. Основателем его считается провансальский рыцарь Жерар Том. Орден вырос на базе странноприимного дома, или госпиталя (отсюда его название), который находился в Иерусалиме. Приняв имя патриарха Александрийского, жившего в VII веке, – св. Иоанна, орден занимался на первых порах тем, что давал приют и уход больным пилигримам, приезжавшим из Европы поклониться Святому гробу. Со временем иоанниты построили госпитали и в других городах, откуда чаще всего начинали свой путь паломники. В 1113 году папа Пасхалий II утвердил устав госпитальеров, предоставив им ряд привилегий. При великом магистре Раймунде де Пюи (1120–1160 гг.) орден превратился преимущественно в рыцарское объединение. Их земельные угодья были разбросаны по всей Западной Европе. Однако в результате столкновений со своими извечными врагами – турками они то теряли свои владения, то вновь их завоевывали. Нередко орден Св. Иоанна Иерусалимского оставался без убежища и вынужден был странствовать. Император Священной Римской империи Карл V предложил им острова Мальту, Ко-цо и Комино. Получив в ленное владение Мальтийский архипелаг, иоанниты прочно обосновались там. К этому времени внутренняя структура ордена была четко организована, а символом их стал восьмиконечный крест, получивший название Мальтийского.
Этот золотой эмалированный крест поначалу прикреплялся к четкам, затем его стали носить на шее и в петлицах. Начиная с XVIII века рыцари высших классов носят кресты большей величины. Мальтийский крест как награда был введен в Италии, Австрии, Пруссии и Испании, а затем в качестве знака отличия распространен и на другие католические страны и Россию. Раньше он жаловался только лицам дворянского происхождения христианского вероисповедания под условным взносом определенной суммы в определенную кассу.
Первым русским вельможей, который красовался со знаком Мальтийского ордена на груди, был граф Борис Петрович Шереметев, которого Петр I, вручив свою грамоту, отправил на архипелаг к великому магистру. Отношения России с Мальтой и орденом иоан-нитов были вызваны необходимостью создания единого широкого фронта против мусульман. Благосклонно относилась к Мальтийскому ордену и Екатерина Великая. Да и сами рыцари-монахи искали союза с Россией в борьбе против турок.
Но особенно благоволил к Мальтийскому ордену Павел I. Конвенцией от 4 января 1797 года он учредил в Российской империи великое приорство иоаннитское со «всеми теми отличностями, преимуществами и почестями, коими знаменитый орден сей пользуется в других местах по уважению и благорасположению государей». Павел I предусмотрел также и правила приема в ряды новых российских «рыцарей церковных». А 29 ноября 1798 года российский император был избран великим магистром державного ордена госпитальеров. С этого момента Мальтийский крест стал вровень с двуглавым орлом Российской империи, а к императорскому титулу по высочайшему указу повелено было прибавить слова: «и Великий Магистр Ордена Св. Иоанна Иерусалимского». Сохранился указ, который подписал Павел I:
«Прокламацией), учиненную пред Нами ноября в 29-й день, Мы, приняв на Себя титул великого магистра издревле столь знаменитого и почтения достойного ордена Святого Иоанна Иерусалимского, высочайше повелеваем Сенату Нашему включить оный в императорский титул Наш, предоставляя Синоду поместить оный по его благоусмотрению».
Тогда же была учреждена и гвардия великого магистра, состоящая из 189 человек. Рослые гвардейцы, одетые в красные мальтийские мундиры, занимали в Зимнем дворце внутренние казармы, а во время торжественных обедов, на балах и в театре один из мальтийцев тенью следовал за императором, оберегая его от невидимых недругов.
Художник Владимир Боровиковский нарисовал портрет императора Павла I в одеянии высшего иерарха Мальтийского ордена. Портрет висел в так называемой Романовской галерее Эрмитажа.
Между прочим, титул великого магистра был присвоен Павлу I незаконно. В ежегоднике, который издается Мальтийским орденом в Риме (номер за 1989 год), написано: «Провозглашение женатого некатолика главой католического религиозного ордена было полностью незаконным, неправомерным и никогда не признавалось Святым престолом. Несмотря на то, что Павла I признали многие рыцари и ряд пра* вительств, его необходимо рассматривать как вели* кого магистра де-факто, но ни в коем случае не де-юре». Именно поэтому папа Пий VI ограничился лишь устным согласием в отношении императора всероссийского.
Во времена правления Павла I медные маленькие восьмико- нечные кресты, так называемые донаты ордена Св. Иоанна Иерусалимского, выдавались всем нижним военным чинам за двадцатилетнюю «6ecnoj рочную службу».
Зато сын Павла I отменил Мальтийский крест. Уже на четвертый день своего пребывания на троне Александр I объявил, что «в знак доброжелательства и особого благоволения» он принимает госпитальеров под свое покровительство, но отказывается возложить на себя титул великого магистра. Вслед за этим император приказал отменить изображение Мальтийского креста в российском государственном гербе, а в 1817 году было высочайше объявлено, что «после смерти командоров св. Иоанна Иерусалимского наследники их не наследуют звания командоров и не носят знаков ордена по тому уважению, что орден в Российской империи более не существует».
Любопытна одежда членов Мальтийского ордена. В те времена, когда иоанниты выполняли в большей степени функции монахов, а не рыцарей, они одевались в черные суконные мантии. На левом плече одеяния нашивался большой крест из белого материала. По мере превращения монашеского ордена госпитальеров в военное сообщество для рыцарей было введено другое одеяние: красный супервест с нашитым на груди Мальтийским крестом, поверх которого надевались блестящие латы. Женщины – члены ордена носили длинную черную одежду с белым восьмиконечным крестом на груди и на левом плече, суконную мантию и черный остроконечный клобук с черным же покрывалом.
Мальтийский орден существует и поныне. В 1988 году его численность составляла более 100 тысяч человек. Попасть туда неаристократам до сих пор чрезвычайно трудно, а высшими иерархами ордена могут быть только люди из аристократических семейств, имеющих, по меньшей мере, трехсотлетнюю генеалогию и свои фамильные гербы. В наши дни Мальтийский орден выпускает свои марки, монеты и паспорта и поддерживает дипломатические отношения с пятьюдесятью странами. Он проводит большую работу по традиционному направлению – фактически осуществляет функции Красного Креста и занимается благотворительной деятельностью, содержит множество больниц, госпиталей, домов для престарелых и медицинских служб в разных странах. По сути, Мальтийский орден, объединяющий 10 тысяч кавалеров всех
национальностей и 1 миллион ассоциированных членов, является одной из наиболее крупных благотворительных организаций в мире.
Рыцари Мальтийского ордена также активно занимаются политикой, разведывательной и шпионской деятельностью.
В России Мальтийские кресты на своих гербах имели: города Зеньков и Миргород Полтавской губернии, города Погар, Бонза и Конотоп Черниговской губернии, город Ковель Волынской губернии и другие.
В филателии это первый почтовый штемпель, которым гасились почтовые отправления с 1840 по 1844 год.

Крест Константина – монограмма, известная как «Хи-Ро» («хи» и «ро» – первые две буквы имени Христа по-гречески). Легенда гласит, что этот крест император Константин увидел в небе по дороге в Рим, вместе с крестом он увидел надпись «Сим победиши». Согласно другой легенде, он увидел крест во сне в ночь перед битвой и услышал голос: «С этим знаком победишь»). Говорят, что именно это предсказание обратило Константина в христианство. И монограмма стала первым общепринятым символом христианства – как знак победы и спасения.



В первые века новой эры в римских катакомбах зародилась христограмма — важнейший символ грядущей мировой религии. Христограммой называется монограмма Иисуса Христа, т.е. вензель, образованный из первых букв его имени на греческом языке. Обычно ее составляли переплетения букв I (йот) и X (хи) или X и Р (ро). Христограмма символизировала как самого Христа, так и его победу над смертью; следовательно, в последнем случае она выступает как знак бессмертия. Кроме того, христограмма служила и символом высокого божественного покровительства.

Этот символ, столь популярный у ранних христиан, появился, однако, задолго до возникновения самого христианства. Известно, например, что у древних халдеев похожая монограмма символизировала солнце, а в греческом языке существовало слово «хрестос», означавшее «благоприятный» и начинавшееся с тех же самых букв — хи и ро. Впрочем, для разных видов христограмм использовались не только различные сочетания греческих букв, но и символические фигуры.

На заре христианства христограмма наряду с рыбой служила главной эмблемой новой религии. Ранние христиане изображали ее на сосудах, лампах, шкатулках и других предметах быта, но чаще всего — на стенах римских катакомб и на могильных плитах.

Одна из первых христограмм, напоминающая по форме нашу букву «Ж», была составлена из греческих инициалов Иисуса Христа: I и X; в то же время она представляла собой Андреевский крест, пересеченный по центру вертикальной перекладиной. Такая монограмма встречается уже на надгробиях III века. Долгое время этот вид христограммы использовался и после легализации христианства в Римской империи (313 г.); впоследствии ею украшали и христианские храмы. Так, ее изображение несет на себе мозаичный свод архиепископской капеллы в Равенне (конец V в.).

Христограмма, образованная из двух первых букв слова Христос (хи и ро), известна как «монограмма Константина».

Изображение этой христограммы первый римский император-христианин даже поместил на своем штандарте. Биограф Константина, церковный историк Евсевий Кесарийский, оставил нам его описание: «Это знамя имело следующий вид: на длинном, покрытом золотом копье была поперечная рея, образовавшая с копьем знак креста…, а на нем символ спасительного наименования: две буквы показывали имя Христа, из середины которых выходила буква «Р». Эти буквы Царь впоследствии имел обычай носить и на шлеме».

К данному свидетельству «отца истории церкви» необходимо добавить, что «монограмма Константина» присутствовала также и на римских монетах IV века н.э. Кроме того, она изображалась и на глиняных сосудах того времени, и на могильных плитах, и на пещерных фресках (например, в пещере св. Сикста).

Монограмма «посох пастыря» возникла, несомненно, на основе доконстантиновской христограммы; буква I (йот) приобрела в ней форму пастушьего посоха, символизировавшего духовного пастыря и воспринятого первыми епископами. Возникновение этой христограммы церковные историки связывают с известным изречением Христа: «Я есть пастырь добрый; пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11). Христограммой «посох пастыря» были отмечены некоторые глиняные лампы, обнаруженные исследователями в римских катакомбах.

Всепросвещающая сила Христа нашла свое отражение в «солнцеобразной» монограмме, поскольку, по словам Священного Писания, «Господь Бог — есть солнце» (Пс. 84: 12). «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды», — добавляет к этому пророк Малахия.

Нетрудно заметить, что «солнцеобразная» христограмма образована путем добавления к «монограмме Константина» горизонтальной перекладины; подобно своей предшественнице, она также изображалась на римских монетах IV века.

Монограмма «трезубец» ведет свое происхождение от слов Христа, уподоблявшего Царствие Небесное неводу, «закинутому в море и захватившему рыб всякого рода» (Мф. 13: 47). Под рыбами здесь подразумеваются конечно же человеческие души.

Данный символизм невода быстро распространился и на другие рыболовные приспособления, в том числе и на трезубец. Преимущество же последнего заключается в том, что его форма напоминает о божественной Троице.

С течением времени крест, скрытый в каждой христограмме, постепенно начинает выступать на первый план. Это можно видеть на поздних христограммах IV— V веков. Особенностью последней является то, что она образована путем совмещения греческих букв «Р» (ро) и «Т» (тау), где первая из них символизирует небесного царя (от римского «REX» — цезарь, царь), а вторая — Т-образный крест, на котором он был распят. Таким образом, перед нами — символическое распятие. Такие христограммы-распятия, изображавшиеся исключительно на надгробиях и усыпальницах, обнаружены на старинных кладбищах Тира, Мегар и других древних городов.

В конце концов, крест, как более древний и могущественный символ, окончательно затмил и вытеснил христограмму, сделавшись единственной эмблемой христианства. Победе креста способствовало быстрое распространение этой религии, вскоре превратившейся в мировую. Однако крест, подобно христограмме, не сохранил какую-то единую, каноническую форму; человеческая фантазия породила множество его разновидностей.

Первые свидетельства распространения «монограммы Иисуса Христа» относятся к середине III века. Легенда рассказывает, что этот символ был введен императором Константином Великим: вдохновленный знаменитым «видением», он объявил крест в форме «монограммы Христа» официальным воинским значком в своей армии. Церковный историк Евсевий Кесарийский (Памфил) (около 260–340 гг.) в своей книге «Жизнь Константина» (гл. 29, 30, 31) рассказывает: «Во сне явился Христос Божий с виденным на небе знамением и повелел, сделав знамя, подобное видению на небе, употреблять его для защиты от нападения врагов... Это знамя случилось видеть и нам собственными глазами... Оно имело следующий вид: на длинном, покрытом золотом копье была поперечная рея, образовавшая с копьем знак креста... а на нем символ спасительного наименования; две буквы показывали имя Христа... из середины которых выходила буква «Р». Эти буквы Царь впоследствии имел обычай носить на шлеме». Боевой стяг с «монограммой Христа» получил название Labarum, а сам знак – Signum Dei.
В действительности же этот знак был известен и в языческом мире. Он встретился на дне погребальной урны в Голасекке (более чем за 1000 лет до н. э.). Правда, сначала изображали только три линии, но позднее к концу вертикальной линии стал прибавляться полукруг, образуя букву Р. В таком виде он изображен на одной лидийской монете, представляющей бога Вакха на колеснице, на монетах бактрийского царя Иппострата (130 г. до н. э.), египетских Птолемеев (305-31 гг. до н. э.), понтийского царя Митридата (133— 64 гг. до н. э.), императоров
Дмфимия, Валентиниана, Юлиана, на монетах Ирода Великого и на одной монете Флациллы, жены Феодосия, на монетах Флавиев, на аттических тетрадрахмах и греческих медалях эпохи Трая-на - Деция.
Тем не менее христиане первых веков сочли нужным усвоить этот знак. Как и язычники, они считали его одной из форм древнего символа, передающегося по традиции от одного народа к другому. Однако они вложили в него свой смысл.
Основанием для монограмматического символа послужила буква X (хи) греческого алфавита, получившая впоследствии название Андреевского креста. Следующим шагом к усложнению монограммы было
Пересечение X вертикальной чертой, буквой I (йот), начальной в имени Иисуса. Это произошло в середине II века, и некоторые
исследователи полагают этот знак Ж монограммой Иисуса Христа. Позднее вместо буквы I в середине стали ставить Р, вторую букву в имени Христа. Таким образом, «монограмма Христа» образуется из соединения X и Р - двух первых букв греческого имени Христос.
Примечательно, что в эпоху Средневековья монахи, не желающие верить в языческое происхождение многих христианских символов и ритуалов, решили, что шестиконечный крест, соединенный с полукругом, - есть христианский символ, означающий Pro Cristo. В XVI веке кардинал Цезарь Барний (1532- 1607 гг.), автор знаменитого труда по церковной истории «Annales ecclesias-
tici», подтвердил, что знак ?\. похож на греческую X, а соединенное с ним «Р» - на греческую букву р. Он заключил, что этот знак, составленный из двух первых букв слова %piaxo£„ был «монограммой Христа». Все христианские археологи без колебаний признали это объяснение.
Со временем «монограмма Христа» изменилась. После появления ереси Ария (IV век) к этой монограмме стали присоединять буквы аиП (первая и последняя буквы греческого алфавита), в которых видели указание на единосущее Иисуса Христа с Богом Отцом. Они призваны были еще больше подчеркивать высочайшее положение Того, Кого обозначили монограммой: Он - начало и конец всего, Он Тот, Кто сказал: «Аз есмь свет!» «Монограмма Христа» с буквами ос и Q чаще всего встречалась в V веке на Западе на могильных камнях, а также на печатях и медальонах, которые христиане носили на шее в виде амулета.
Еще позднее, после окончательной победы христианства над язычеством, эту монограмму стали обводить кругом. Появление «монограммы Христа» в таком виде некоторые исследователи связывают с так называемым колесом Юпитера - древнейшим символом небесного света, предстающего в виде круга с пятью спицами. В основе «колеса Юпитера» находились три символа: солнца (издревле круг ассоциировался с солнцем, как источником света, тепла, жизни), движения (катящееся колесо) и неба (божественный свет, все из себя порождающий). Основной в символике «колеса Юпитера» стала идея божественного света, которая со временем олицетворяла зарождение всей вселенной. Эта идея и являлась сокровенным смыслом «колеса Юпитера». Именно в таком смысловом аспекте «колесо Юпитера» и появилось в христианстве, как
один из центральных символов Иисуса Христа: монограмма букв %
и р помещалась внутри круга, образуя знак «кольца с шестью спицами», усложненного лишь небольшим дополнением - полукружием у буквы р. Таким образом, комбинация креста, монограммы и круга символизирует христианство как духовное единство Вселенной. Кроме того, довольно часто встречается «монограмма Христа», окруженная венком (пальмовым или терновым), что символи-

зирует победу Христа над дьяволом.
В мозаике римских катакомб встречается «монограмма Христа» в трех разных форматах, наложенных друг на друга.
Встречается изображение знака в букве N, которая, очевидно, означает греческое слово игка - «победил» - и также указывает на победу Иисуса Христа над дьяволом.
В дальнейшем развитие христианской и светской символики привело к появлению «монограммы Христа» в окружении треугольника (символ Троицы), нимба и других предметов. Так, на чашах начала I тысячелетия, найденных в катакомбах, «монограмма Христа» изображалась иногда между двумя апостолами или звездами, а иногда позади головы святого (например, св. Лаврентия). В 1845 году в криптах Милана на одной из могил была найдена «монограмма Христа», окруженная семью звездами, означающими, по мнению астрологов, созвездие Большой Медведицы, символ вечного блаженства и праведника.
С 350 года в «монограмме Христа» стали проводить поперечную черту. Такой моно-граммный «солнечный» крест встречается на монетах IV века. Он символизирует исполнение пророчества о всепобеждающей силе Креста.
Этот монограммный крест получил название «послеконстантинов-ский». Он встречается на греческих плитах, найденных в городе Мегаре, и надгробиях кладбища св. Матфея в городе Тире. Греческая буква р (ро) (первая в слове «Pax», по-римски - «Rex», а по-русски «Царь»), символизирующая Царя-Иисуса, на-

Ф
ходится над буквой Т (тав), означая его крест. По толкованию св. Иустина, эти «монограммы служили знамением Креста Христова... получили такое обширное значение в символике только после первой монограммы ргч). В Риме... стала общеупотребительной не прежде 355 года, в Галлии - не прежде V века» (А. Уваров. Христианская символика. М., 1908, стр. 77).

Такой знак нередко встречается на древних памятниках письменности и архитектуры. Иногда его называют монограмм-ный «Кон-стантиновский».
о
Ж
Согласно ветхозаветному преданию, Господь сообщил посоху Моисея, а затем и Аарона чудодейственную силу в знак пастырской власти (Исход, IV, 2– 5; VII, 8– 10). Эта легенда нашла свое отражение в так называемом кресте-монограмме «посох пастыря». А. Уваров пишет (стр. 184): «Глиняная лампа, найденная в римских пещерах, показывает нам весьма ясно, каким образом рисовали посох вместо всего символа пастыря. На нижней части этой лампы посох изображен пересекающим букву X, первую букву имени Христа, что в совокупности образует монограмму Спасителя».
В Евангелии от Матфея (XIII, 47) сказано: «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода». «Признав в снарядах для рыболовства символическое значение царства небесного, мы можем предположить, что все формулы, относящиеся к этому понятию, исконно выражались этими общими символами. К таким же снарядам надо отнести тре-
зубец, которым ловили рыбу, как теперь ловят баграми» (А. Уваров, стр. 147). Этот знак также получил распространение в христианском мире. Так, на древнем памятнике скульптора Евтропия высечена надпись, говорящая о принятии им крещения и заканчивающаяся монограммой-трезубцем.
Большая часть христианских археологов относит происхождение «монограммы Христа» ко времени апостолов. Этим объясняют, почему даже на Западе во все времена «монограмма Христа» состояла из греческих, а не латинских букв.
В христианском мире «монограмма Христа» встречается повсеместно. Ее можно видеть на мозаиках F древних церквах Рима и Равенны; в баптистериям Сирии; на глиняных и металлических лампах, найденных в древних усыпальницах Рима; на статуэткам апостола Петра, который правой рукой благословляет, а левой держит на плече крестообразную «монограмму Христа»; на домах и жилищах, о чем свидетельствуют Иоанн Златоуст и Кирилл Иерусалимский; на мебели и домашней утвари. Бывает, что «монограмма Христа» сопровождается надписями. Так, на погребальных памятниках нередки надписи «in Signo .Ж, », то есть «почил во Христе». Иногда надпись имеет такой вид: «in ta», что, вероятно, должно напоминать слова Иисуса Христа «ego sum vita», то есть «Я есмь жизнь».
Епископы ставили «монограмму Христа» при начале своего имени в подписях на соборных и других актах. Например, в подписи знаменитого богослова Хинкмара Реймского: « Hincmar epise».
И наконец, в позднейшее время в Византийской империи «монограмма Христа» заменялась сокращением имени ИС. Эта форма была усвоена и на Западе.
С IV века изображаемый крест стал постепенно освобождаться от монограммной оболочки.

Косой крест – распространенный орнаментальный мотив.
Он встречается в разные эпохи (от неолита до XIX века) у народов, обитающих в разных концах земли.
Такой знак встречается на каменных кладках в Дагестане (причем на угловых камнях). Очевидно, это оберег, призванный содействовать долголетию и благополучию обитающих там людей. Ибо в противном случае исполнитель покрыл бы орнаментом всю лицевую часть камня (однако эта часть выровнена, тогда как остальная поверхность грубо отколота). Да и сам рисунок не случайна нанесен на угловой камень постройки.
Видимо, в качестве оберега этот знак наносился над воротами

и у хеттов.
В эпоху неолита он обозначался на столбе жилища. Кроме того, в неолите косой крест появился в орнаменте в виде цепочки (этот мотив обозначает, возможно, ограду охотничьего загона и в таком случае относится к охотничьей магии).
По мнению ряда исследователей, косой крест был эмблемой Великой богини у народов Юго-Восточной Европы, Передней Азии и Кавказа.
Такой крест нередко встречается на груди у женских и мужских статуэток. Это перевязь, которая имела утилитарное значение: она необходима для ношения оружия, сумок и т. д. Со временем перевязь, напоминающая своим видом священный символ, прибрела сакральный характер.
В поздненеолитическое время косой крест был переосмыслен: его стали носить просто как знак креста, символизирующий солнце. Поэтому с эпохи бронзы косой крест стал эквивалентен прямому. Но если в эпоху неолита он считался женским знаком, то с эпохи бронзы стал мужским. Так, крупный косой крест на груди – принадлежность мужского национального греческого костюма, а в Индонезии косой крест - специфический знак для татуировки мужчин.
Существуют различные варианты этого символа:
Косой крест со вставками в противоположных углах.
Косой крест с угловыми вставками в виде четырех шевронов во всех четырех ме-ждукрестиях.
Знак косого креста в квадрате мог возникнуть в результате комбинации двух треугольников. Четыре кресторасположенных треугольника могли выражать понятие «четыре стороны света» или «четыре области земли».
Косой крест с шевронами во всех четырех междукрестиях, видимо, тоже является символом четырех сторон света, но относящихся не к земной вселенной, а к небесной. Треугольник с шевронами в данном случае представляет собой идеограмму облака и служит знаком богини неба. Этот символ существовал еще в неолите. Возможно, он тоже представлял символ неба (диск) с фиксацией четырех его сторон.
В христианстве косой крест был воспринят в качестве священного символа как «Крест св. Андрея», так как, по преданию, на таком кресте кончил свою жизнь апостол Андрей.
Примечательно, что римский император Юлиан Отступник (355–363 гг.) косвенно засвидетельствовал общепринятость этой формы креста, определив свое отношение к христианству как борьбу против знака св. Андрея.
Около 1700 года Петр I, желая выразить религиозное отличие православной России от Запада, поместил изображение Андреевского креста на государственном гербе, на своей ручной печати, на военно-морском флаге (синий косой крест на белом фоне). Он писал: «Крест святого Андрея (приносят) того ради, что от сего Апостола приняла Россия свое крещение».
Св. Андрей являлся также покровителем Шотландии. Белый крест на синем фоне был принят в качестве национальной эмблемы Шотландии в XIII веке. 12 апреля 1606 года, через три года после того, как Иаков VI Шотландский стал Иаковом I Английским, этот крест появился на «Юнион флаге».
Иногда этот крест называется бургундским.
В Ирландии его именуют Крестом Св. Патрика, покровителя этой страны, который около 432 года принес на ирландские берега христианство. Косой крест (красный на белом фоне) поначалу являлся геральдическим крестом Фитцджеральдов, которые в 1169 году были посланы Генрихом II для завоевания ирландских земель. Этот крест изобразили на флаге объединенного королевства 1 января 1801 года. Союз был расторгнут в 1921 году, но крест на флаге остался.
В геральдике косой крест носит название салтир. Он напоминает первую букву в написании имени
Христа. Его латинское название – «cms decussat» – происходит от изображения римской цифры X.
В зависимости от своего цвета косой крест символизирует разных святых:
золотой – св. Альбина, первого британского великомученика;
синий или белый – св. Андрея;
черный – св. Осмонда (Эдмонда Солсберийского);
красный – св. Патрика Ирландского.
В средневековой символике Западной Европы существовало сочетание косого и прямого крестов. Вероятно, этот символ выражает идею связи бога земли (прямой крест) с богом неба (косой крест).
Наложенные друг на друга, эти два креста изображены на государственном флаге Великобритании.
В Древней Индии восьмилучевая звезда (то есть сочетание косого и прямого крестов) была символом соединения мужского и женского начал, созидающих жизнь.

Крест самой простой формы: квадратный, с концами равной длины, горизонтальная перекладина расположена в середине вертикальной. Крест святого Георгия. Этот знак, называемый также crux quadrata, использовался с доисторических времен в самых разных значениях – как символ бога солнца, бога дождя, элементов, из которых создан мир: воздуха, земли, огня и воды. В раннем христианстве греческий крест символизировал Христа. Это также символ светской, земной власти, но полученной от Бога. Используется в средневековой геральдике.

Крест освящения - маленький Греческий крест, помещенный в круге, располагался на высоте в 2,5 метра над землей на внутренних и внешних сторонах церкви. Всего в церкви было 24 креста - по три наносились красной краской на каждую стену внутри и по три изображались барельефом на внешних стенах. Над крестами прикреплялись подсвечники; 12 горящих свечей внутри церкви символизировали 12 апостолов, которые несли свет христианства. Эти кресты, символы Христа, были призваны отваживать дьявола и его демонов и были важным атрибутом церемонии освещения: священник поднимался по лестнице, окунал большой палец в священное масло, смазывал крест, а потом махал под крестом кадилом.

Греческий крест - крест самой простой формы. С концами равной длины. Этот знак - называемый также crux quadrata - использовался с доисторических времен в самых разных значениях - как символ бога солнца, бога дождя, элементов, из которых создан мир: воздух, земля, огонь и вода. В раннем христианстве греческий крест символизировал Христа. На национальном флаге Греции этот крест, белый на синем фоне, символизируя борьбу против правления турков-мусульман. Первый раз белый "греческий крест" на красном фоне появился на военном знамении Швица, одного из трех кантонов, которые объединились против Священной Римской империи в 1291 году. Хотя в Швейцарии его изображали на флаге с 1339 года, этот знак "знак Святого креста" (известный также как "Женевский крест") официально был принят как национальный только в 1848 году.

У самой распространенной формы креста дохристианских народов все четыре конца одинаковой длины. Эта форма известна как греческий или равноконечный крест, где все концы имеют одинаковую важность.
Греческий крест использовался с доисторических времен в самых различных значениях: как символ бога Солнца, бога Дождя, элементов, из которых создан мир (воздух, земля, огонь, вода). Он встречается на многих небольших предметах, обнаруженных Шли-маном при раскопках Трои, а также на вазах и бронзовом оружии, найденных в Скандинавии, Германии, Австрии, Швейцарии, Франции и Англии. Две небольшие фигурки с равноконечными крестами изображены на рисунке из фиванской гробницы, хранящейся в Британском музее. Поначалу этот знак символизировал небеса или некую находящуюся на них силу, а позднее сам крест мог рассматриваться как знак божественной защиты, процветания, богатства и жизни.
В раннем христианстве он символизировал Иисуса Христа.
Своим названием крест обязан греческому алфавиту. Четыре
буквы гамма, расположенные своими углами друг к другу, образу -
JL ют крест~1Г.
Согласно одному варианту легенды, такой крест явился императору Константину Великому 3 октября 312 года, когда он шел с войском против Максен-ция, укрепившегося в Риме.
Некоторые из ранних христианских мистиков видели в его ос- нове символ Иисуса Христа, а архитекторы и художники Средневековья широко использовали гамму в своих рельефах и узорах. В геральдике также почти все кресты – греческие.
Греческий крест изображался на флагах. Так, красный крест на белом фоне получил название «креста Св. Георгия» в честь великомученика IV века, который, согласно легенде, спас принцессу от дракона. Этот знак появился на английских знаменах в 1227 году. Белый греческий крест на красном фоне впервые был начертан на военном знамени Швица (одного из трех кантонов Швейцарии, которые объединились против Священной Римской империи в 1291 году. В Швейцарии его изображали на флаге с 1339 года как «знак Святого Креста» («Женевский крест»), но официально он был принят как национальный символ только в 1848 году. В Греции на национальном флаге белый крест на синем фоне появился в 1820 году, символизируя борьбу против турок-мусульман.
Красный греческий крест на белом фоне стал символом Международного комитета Красного Креста, основанного в 1863 году в Женеве. Этот символ предложил швейцарский банкир Генри Ду-нант (1828– 1910 гг.), один из лауреатов Нобелевской премии 1901
года.
Пустотелый крест, или гаммадион. Символизирует Христа как «краеугольный камень Церкви». Часто такой крест можно увидеть на одеждах священников православных церквей.
В Германии этот красивый знак спортклубы используют в виде своих эмблем.
Греческий крест внутри круга или солнечного колеса в западной астрологии символизирует Землю. Этот символ выполнялся в камне или изображался на стенах римских готических соборов, символизируя их освященность.

Сочетание креста и круга, при котором перекладины креста выходят за пределы круга, как у «ирландского высокого креста», называется «квестен-крестом» (или «квесте», от английского quest – поиск) и обозначает поиски рыцарских приключений в качестве испытаний.
Известно немало вариантов греческого креста с расширяющимися и фигурными лопастями. Правда, такие кресты носят другие названия.

Анх – это крест жизни, процветания. Его происхождение и приписываемое ему значение носит чисто утилитарный характер. Ч.У. Гекерторн в своей книге «Тайные общества всех веков и всех народов» (М., 1993, т. 1, стр. 51) пишет: «В Египте это был просто ниломер, состоящий из вкопанного шеста с поперечною перекладиной, которая поднималась и опускалась с повышением и понижением уровня воды в реке. Ниломер часто завершался кругом, как изображением божества, управляющим этим важным процессом. Так как разлитие Нила считалось спасением Египта, то и на знак этот стали смотреть с большим благоговением и приписывали ему тайные свойства, как, например, могущество отвращать зло; вследствие того египтяне надевали на шею своим детям и больным маленькие крестики или, вернее, изображение буквы Т с прилепленным к нему кольцом (cms ansata), они прикладывали их к повязкам или полотняным полоскам, которыми свивали мумии, где находят их и поныне; словом, это сделалось амулетом (amolitio malorum). Другие народы усвоили себе этот обычай, и крест, или буква Т, которою он изображался символически во всем Древнем мире, сделался знаком, которому приписывали необыкновенное значение. В Мистериях cms ansata был символом вечной жизни».
Некоторые исследователи полагают, что называть этот крест «cms ansata», то есть «крест с петлей», неверно. Ибо это нечто самостоятельное.
В Древнем Египте анх понимался также как ключ, которым открывают ворота к божественному знанию: Т-образная часть символически связывалась с мудростью, кружок – с вечным началом. Связь креста с ключом отмечена и для других традиций.
В более поздний период анх связывался с изображением бога Сета (греки отождествляли его с Тифоном) в цепях и, как таковой, подвешивался на шею больному в качестве амулета, возрождающего жизненную силу. Анх прикреплялся к мумиям, чтобы обуздать врагов и обеспечить бессмертие. Его помещали в руки богов и богинь, мужчин и женщин. Судя по всему, от обладания им зависела жизнь любого существа, как божественного, так и смертного. Все боги от первого до последнего изображались с этим знаком в правой руке. По сути, он был самым древним амулетом династического периода.
Выдвигалось предположение, что анх представляет собой стилизованное представление определенного органа человеческого тела, связанного с воспроизводством. Во многих культурно-исторических традициях он воплощает плодородие, активное мужское начало и непосредственно соотносится с фаллосом. В Древнем Египте анх был эмблемой рождения и жизни: сочетание с кругом означало соединение мужского и женского начал, союз полов. Так или иначе, но египетские христиане сделали его эквивалентом христианского креста; он символизировал для них жизнь вечную.
Во всяком случае, когда в I веке египтяне приняли христианство, они сохранили анх и соответствующий ему смысл, несмотря на его языческое происхождение, и он начал появляться на надгробиях бок о бок с христианским крестом. Его можно увидеть на стеле Авраама, хранящейся в Британском музее (там он представлен в
виде а* с буквами а и Q). На другой стеле вырезаны фигурки голубей, удерживающих анх.
Знак анх встречается на коптских памятниках, созданных позднее эпохи Константина Великого (между 274 и 280-337 гг.).
В чанопольские ткани вплетался знакТГ А на амулете, переданном Британскому музею писателем Райдером Хоггардом, запечатлено Рождество Христово: Мария сидит под деревом и удерживает в одной руке анх. На обратной стороне этого амулета также изображен анх и имеется надпись: «Единый Господь на небесах». Поскольку женщина сидит под деревом, а не в пещере, было высказано предположение и о том, что амулет изображает рождение Будды.

Тау-крест назван так из-за сходства с греческой буквой «Т» (тау). Он символизирует жизнь, ключ к верховной власти, фаллос. В Древнем Египте – знак плодородия и жизни. В библейские времена – символ защиты. У скандинавов – молот Тора. В христианских церквях – крест святого Антония (основателя христианского монашества, IV век). С начала XIII века – эмблема Франциска Ассизского. В геральдике это Всемогущий Крест. Известен также как «крест виселицы» из-за сходства с виселицей, как ее делали в древности.

Тау-крест назван по букве Т греческого алфавита, поскольку он имеет такую форму. Греческая "тау" произошла от финикийской формы и означала "отметка, знак". Древние египтяне использовали знак Т как для обозначения плодородия, так и жизни. Объединенный с кругом - символом вечности, он становился "анхом" – символом вечной жизни. В библейские времена, поскольку этот символ был последней буквой еврейского письма, Т стал означать конец мира, а также служил знаком Каина, знаком спасения израильтян, стоящих в дверях, чтобы защитить свои дома, когда Ангел Смерти прошел по Египту, чтобы "уничтожить всех перворожденных в этой стране; это сделало знак общим знаком защиты. Альтернативными званиями этого креста являются "египетский крест", crux commissa, а в христианских церквях - крест святого Антония. Из-за сходства с виселицей, как ее делали в древности, его также называют "крестом виселицы". Некоторые полагают, что именно такой была форма креста, на котором распяли Христа.

Более правильное название этого креста – TAB. Он напоминает современную букву «Т», состоящую из горизонтальной палки, опирающейся на вертикальную (при этом обе стороны горизонтальной палки равны).
Происхождение тау-креста неясно. Согласно одной из версий, этот символ происходит от расположения рогов у быка или барана, как то подметили древние египтяне (вертикаль выражает «лицо» животного). По другой версии, тау-крест получился так: дуб на некоторой высоте спиливался, и верхняя его часть клалась на нижнюю. Подобная фигура была символом бога Ху у друидов.
Полагают, что тау-крест являлся символом жизни у древних египтян. В случае египетского происхождения тау-креста подтверждением этой версии служит тот факт, что тау может быть формой
похожего по начертанию иероглифа Т , представляющего женский репродуктивный орган.
У древних иудеев тау-крест был символом ожидаемого мессии и использовался как талисман. «Тав» - 22-я буква еврейского алфавита, ставшая впоследствии объектом далеко идущих мистических спекуляций. Числовое значение «Тав» - 400. По преданию, тау-крест стал тем знаком, который Господь велел народу иерусалимскому сделать у себя на лбу, как об этом вещал пророк Иезеки-иль: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак... Старика, юношу и девицу, и младенца, и жен бейте до смерти, но не троньте ни одного человека, на котором знак» (Иезекииль, IX, 4, 6). Этот знак был символом освобождения для тех, кто обвинен, но потом оправдан.
В Риме тау-форму имел крест, на котором распинали, поэтому там тау-крест называют молотообразным. В одной из каббалистических масонских легенд Хирам Абифф получил от своего предка Тубал-каина молоток в форме Тау. Тау-крест сохраняется современными масонами под символом Т-квадрата. По-видимому, эта форма является старейшей.
Тау-крест является одним из необходимых элементов в символике Мистерий у многих народов. Так, тау-крест был начертан у каждого участника Мистерий Митры. В Древнем Египте, когда царь инициировался в Мистерии, тау-крест помещался на его губы. Тау-крест татуировался на телах кандидатов некоторых Мистерий у американских индейцев.
Для каббалистов тау-крест означал небо, а для пифагорейцев – тетраксис. Можно предположить, что геометрический Кадуцей является развитием идеи тау-креста.
Тау-крест встречается в римских катакомбах и на надгробных памятниках христианского периода в других местах. Он является особой эмблемой св. Антония, который носил его на своих одеждах, поэтому этот крест называют еще «антониевским». Св. Зенон, епископ города Вероны, поставил на крыше возведенной им в 362 году базилики крест в форме «Т». Иногда тау-крест называют «предваряющим крестом» или «печатным крестом» (эта «печать» начертана на челе «небесного Иерусалима»), крестом Ветхого Завета.
В начале XIII века св. Франциск Ассизский сделал тау-крест своей эмблемой.
Простое соединение двух частей Т дает фигуру равностороннего креста. Отсюда, по-видимому, происходит древнегреческое слово «ставрос» – крест.

Крест троллей(troll cross) - амулет, выкованный из железа, изогнутого в круг, концы которого пересекаются снизу (возможно, таким образом амулет повторяет форму руны Одал). Древние скандинавы верили в то, что железо и кресты способны защитить их от троллей, эльфов и другой нечисти. "Крест троллей" использовался для защиты людей, домов и скота.