День Весеннего Равноденствия Остара (Ostara) 21 марта - Праздник Колеса Года.

День Весеннего Равноденствия Остара (Ostara) 21 марта
Праздник Колеса Года.







Песня группы Gjallahorn - Suvetar (Богиня весны)










Слово "Остара" одно из названий весеннего равноденствия, происходит от Eostre, германской богини весны. Для язычников в древнегерманских землях это было время праздника прихода весны, начала времени цветения. Кельтские народы не отмечали праздник Остары, хотя жили в гармонии с природой и временами года. Современные виккане и многие язычники празднуют весеннее равноденствие или Остара - саббат Колеса Года. Кельтский Праздник Птиц.







Остара– колдовской праздник в весеннее равноденствие. Остара отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Это, с одной стороны, праздник весны, когда пробуждается природа, и одновременно с этим – день гармонии и равновесия, когда права Тьмы и Света равны, а день равен ночи. Принято считать, что Остара берет свое начало от дионисийских ритуалов. В магической традиции этот день считается наиболее благоприятным для проведения ритуалов, связанных с предсказанием будущего. Еще одно название праздника – Идуна, в честь северной богини, которая хранит яблоки жизни, придающие силу другим богам и дарящие им вечную молодость.








Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками
и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. Расписывание яиц также является древней языческой традицией, связанной с Эострой. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами и использовались в ритуалах плодородия как подношения Богине. Яйца также были окрашены в желтый или золотой цвет и использовались в ритуалах в честь Солнечного Бога. Из-за двойственности содержимого – белок и желток – яйцо связывается в мифологии с первичным творением, разделением Хаоса на Небо и Землю.



Кроме того, куриное яйцо во многих верованиях являлось солярным символом – ведь именно из него рождается Петух – солярная птица, чей крик отгоняет нечистую силу и каждое утро пробуждает Солнце к новому дню. Таким образом, символика праздника – как солярная (яйцо), так и лунная (заяц) одновременно, что ещё раз подчёркивает гармонию и единение противоположных начал в этот день. А еще символика праздника очень схожа с христианской Пасхой.





В древние времена Лунный Кролик был священным для многих лунных богинь. Заяц, как символ плодородия, олицетворяет перерождение и воскрешение, он – символическое обозначение растущей Луны и циклического воспроизводства. У древних германцев была такая легенда. Богиня Остара нашла раненую птицу на снегу и, чтобы спасти ей жизнь, превратила ее в зайца. Однако волшебство, как иногда бывает, оказалось странным. Птица стала зайцем, но сохранила способность класть яйца. С той поры заяц украшает эти яйца и дарит богине Остаре в день прихода весны.



Вместе с тем, символизмом и обрядами схожесть не исчерпывается. Этот день также связан с утренней зарей (Ostara, Ester, Easter, Eostra, греч. Эос– «заря», богиня утренней зари). Начало нового дня соотносится с началом новой жизни. Именно идея возрождения и послужила причиной наследования праздника Остары и его символизма христианами. Обычай и значение (возрождение Светлых Сил, Жизни, победа над Тьмой и Холодом Смерти) этого праздника перешли в христианство целиком, с одним лишь привнесением в него личности Христа и его возрождения к новой жизни – воскрешения.
Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой.








Растения: крокус, лилия, ирис, жасмин, роза, фиалки, незабудки, маргаритки, пион, клевер, земляника, первоцвет, сосна, шафран, нарцисс, кизил, яблоко, жимолость, земляника, ольха, щавель, ирландский мох.
Запахи: фиалка, жасмин, роза, земляника, лотос, магнолия, апельсин, жимолость, яблочный цвет, имбирь.
Камни: розовый кварц, аквамарин, аметист, лунный камень, красный железняк, кровавый камень, яшма.
Цвета: все пастельные цвета, бледно-зеленый, красно-фиолетовый, желтый, розовый, синий, лимонные оттенки.
Еда: яйца, мед, хлеб, свежие фрукты, медовые пироги, сдоба, молочные продукты, яблоки, семена подсолнечника, тыквы, кунжута, кедровые орехи, свежие листовые овощи.
Напитки: соки, вода, розовое вино.







Свежей, глянцевой эмалью
Залазурен небосклон
И прозрачной светлой далью
Обведён со всех сторон.
Облака отполоскало
Чистым ветром добела,
Словно перья разбросало
Из лебяжьего крыла.

Вот, на вербу сев, синица,
Вбок головку повернёт,
В небо глянет, подивится:
До чего ж оно синё!
По двору гуляет кочет -
Златохвостый, молодой -
И румяной лапкой топчет
Землю с талою водой.

В крапинках овсяной крупки...
Яркий свет и гомон птиц...
По ручью плывут скорлупки
Пёстрых крашенок-яиц:
Алых, кубовых, морковных,
Густо-желтых, как шафран,
Расписных пунцовых - словно
Дивный флот из дальних стран.

Из-под снежной белой корки,
Жарким солнцем накалясь,
По низинам и пригоркам
Пробуждается земля,
Млея, дышит тёплым паром
В ожиданье бороны, -
Благодатная Остара,
Становление Весны.

Начинать Остару было принято со встречи с Богиней.











Рано утром, до зари выходили на пригорок и встречали первые лучи весеннего солнца – символ богини весны. Именно со дня весеннего солнцеворота весна официально вступала в свои владения, заканчивал таять снег, возвращались птицы с юга, начиналась подготовка к земледельческому сезону.



тарались как можно больше контактировать с природой, выбирались в леса, слушали пение птиц. Природа на Остару имеет особую, целительную силу. Больным, детям и старикам старались принести веточки деревьев и первые весенние цветы. Считалось, что таким образом можно зарядить слабых людей жизненной энергией. В колдовской среде традиционно на Остару проводят обряд инициации – принятия ведьмы в общину (ковен). Новоиспеченную колдунью наряжают в белое платье, обшитое свежими цветами, и проводят над ней особую практику. Для тех, кто занимается бытовое магией, то есть колдует лишь во благо себя и близких Остара хорошее время для обрядов очищения и обновления.



Традиции дня.



Традиции Остары во многом напоминают католическую Пасху. Символами праздника в обоих случаях выступает кролик и яйца. Кролик олицетворяет плодородие, а яйцо цикл возрождения: желток прообраз Солнца, белок прообраз Луны.

Пасхальные обычаи известные сегодня, корнями уходят именно в кельтский праздник весеннего солнцеворота. Покраска яиц для кельтов была особым, магическим обрядом.


Для того чтобы придать яйцам цвет использовали природные красители: куркуму, чернику, корень марены, луковую шелуху.










Особое внимание уделялось выбору цвета, ведь именно цвет заряжал яйцо нужной магической программой. Цвет подбирали исходя из того какой результат хотели получить: Белый – очищение после болезни, темного магического воздействия, потери; Золотистый – удача в любых начинаниях; Красный – раскрытие внутренних возможностей, скрытого потенциала; Розовый – оптимизм, легкость в общении; Фиолетовый– укрепление родовых связей; Бордовый – защита от колдовского воздействия; Зеленый – притяжение богатства; Оранжевый – избавление от хронических неудач; Синий – обретение мудрости; Коричневый – сильная защита; Серебряный – очищение ауры; Черный – избавление, отсечение чего-либо из жизни.


Для активизации программы яйцо разбивали, а содержимое съедали. Если хотели улучшить чью-то жизнь, к примеру, помочь человеку стать более весёлым, ему дарили яйцо цвета соответствующего такой программе.




 



Символы Остары.



Каждый праздник колеса года имеет свою особую символику. Символы Остары прямым образом связаны с весной и силами природы. Для создания весенней атмосферы в доме издавна пространство украшают дубовыми и березовыми листьями, можжевеловыми ветвями.







Не обходится Остара и без весенних цветов: примулы, подснежников, пролеска, крокуса, мимозы, нарциссов, адониса. Ими принято украшать магический алтарь, на котором проводится колдовская работа.




Основной цвет праздника – белый.



Март это  месяц весны, когда все зимние переживания и неурядицы еще имеют силу. Начиная с Остары любой человек хочет он того или нет обновляется и избавляется от негатива. Древние кельты верили, что если носить на Остару одежду белого цвета, очищение будет настолько сильным, что избавит от самых тяжелых болезней и даже снимет родовые проклятья. В качестве дополнительных цветов используются весенние оттенки: лимонный, светло-розовый, молочный.







Помимо кролика символом дня выступает также голубь. По своей энергетике это умеренная, спокойная и гармоничная птица. Найти голубиное перо на Остару – к удаче. Его необходимо поднять и носить при себе как талисман.

Ритуал обновления.











Как и природе, человеку необходимо очищение и обновление. Остара наилучшее время в году, чтобы провести магическую практику очищения. Благодаря ей можно: Избавиться от несерьёзных болезней. Если после зимы у вас осталась простуда, или обострились хронические заболевания, обряд легко их уберёт. Наполнить организм жизненной энергией. Конец зимы всегда тяжёлое время, силы находясь буквально на исходе, начинают покидать тело. Это приводит к апатии, сонливости, депрессиям и нежеланию что-то делать. Практика очищения активизирует дремлющий запас сил. Начать новый жизненный этап. Начало весны лучшее время для открытия собственного дела, смены работы и приоритетов. Но для начала необходимо избавиться от тягот прошлого, и обряд помогает в этом как нельзя лучше.


На Остару выйдите в открытую местность. Это может быть поляна, пустырь или даже пустой перекрёсток. Закройте глаза и прислушайтесь к дуновению ветра. Ощутите на себе энергию уходящей зимы. Открыв глаза, повернитесь к северу лицом и прочите заговор:

«Холодная Богиня — уходящей зимы повелительница, Пришло время прощаться, на покой уходить, Ты весне — красне дорогу освобождаешь, с помощниками верными в путь дорогу личаешь. Прихвати с собой и от меня ты ларец — с усталостью, хворью, бессилием наперевес. Я тебя провожаю, в дороге здрава жилая, Пусть нога ступает по земле крепко, сопровождает холодный ветер, солнце снег не топит, Тебя Зиму- Матушку не растопит, да будет так».


После этого необходимо поклониться в сторону севера и уйти домой не оборачиваясь.






Ритуал Личностного Развития.










В магической практике день весеннего равноденствия — время личностного роста. И именно поэтому особое внимание уделяется практикам, направленным на собственное развитие и преобразование. Чтобы открыть для себя дорогу перспектив, проводится особый колдовской ритуал.




Для ритуала требуется:

Зелёная свеча;
Семя любого растения;

Острое лезвие.


Магическая практика проводится в светлое время суток на Остару. Найдите место, в котором никто не нарушит вашего уединения. Отключите мобильный телефон, чтобы не отвлекаться на звонки и сообщения.


При помощи лезвия по центру свечи проведите горизонтальную разделяющую черту.
Зажгите свечу, семя положите перед собой и произнесите над ним слова заговора:

« Открываю для себя путь — границы раздвигаю, Открываю для себя дорогу — на неё твёрдо ступаю. По пути пойду — развитие приобрету, На дорогу ступлю — свою жизнь изменю. Горит свеча, пространство освящает, восходит семя, моё развитие предвещая. Согреет семя солнца свет и огниво свечи — пустит оно благодатные ростки. Да случится, да произойдёт. Да будет так!»

Закройте глаза и представьте свою жизнь измененной в лучшую сторону.

Определитесь, какого развития вы хотите, к реализации каких планов стремитесь.

Делайте это до тех пор, пока свеча не догорит до разделительной линии.

После этого погасите её.






В ночь этого же дня вновь зажгите свечу, и пока прогорает вторая её половина, посадите семя в любую почву: на улице или дома в горшке. Семя не должно всходить на ваших глазах, не нужно наблюдать за его развитием.

При первом же потеплении вынесите горшок на улицу в укромное место. Ритуал поможет: Найти высокооплачиваемую работу; Реализоваться в выбранной профессиональной области; Обрести творческое вдохновение; Войти в новый жизненный этап без трудностей.

Но чтобы результат проявился необходимо верить в свои силы. Колдовской ритуал работает до тех пор, пока его подпитывает ваша собственная вера.

21 марта - Остара (Ostara, Eostre) - Скандинавская традиция.















Первое упоминание богини Остары (древне-верхненемецкий язык) или Эостре (англо-саксонский) пришло из “De Temporum Rationale” Беды (прим. - Bede, чаще Беда Достопочтенный), в котором христианский клирик сообщает нам только, что она – языческая богиня, по чьему имени был назван месяц (приблизительно апрель) и что в течении этого месяца справлялся праздник в ее честь. Франкский Ostarmanoth (отмеченный в “Жизнеописании Карла Великого” (Life of Charlemagne) Эйнхарта (Einhard)) и сохранившееся современное немецкое имя праздника Остерн (прим. - нем.Ostern – Пасха, так же как англ. Easter) подтверждают убеждение, что она была известна среди континентальных германцев столь же хорошо. Причем не просто известна, она должна была быть очень хорошо известна и иметь прочные корни, так как её имя было сохранено даже для христианского праздника. Имя Остары, кажется, не было знакомо в Скандинавии вообще, хотя мы не имеем доказательств, это в какой-то мере искушает принять мысль, что Идунн может занимать её место.

Её имя тесно связано со словом “East”. Тот же германский корень виден в имени народа “Остроготы” ("Ostrogoths"), которое означает “готы восходящего солнца” – следовательно, “восточные готы” – или “готы, прославляемые восходящим солнцем” (Вольфрам, “История готов ”, стр.25 (Wolfram, History of the Goths, p. 25)). Это может в конечном итоге происходить от индоевропейского *aus- ("сияние"), от которого произошли латинское Аврора (Aurora) и греческое Эос (Eos) (оба имени означают “рассвет, утренняя заря”), общий диапазон значений – яркость/рассвет/Восток/слава. Это означает определенно, что Остара рассматривалась как богиня утренней зари, так же как и богиня весны.

Время, когда наши предшественники отмечали этот праздник, точно не определено, за исключением того, что это было где-то в апреле для англосаксов и континентальных германцев. Есть предположение (Гримма среди прочих), что исходный праздник был в начале мая, но обычаи его были вытеснены, приспособленные к христианскому празднику. Однако, обозначение апреля как “месяца Остары” и в английском, и в немецком, указывает скорее, что праздники были отдельными. Йоль или Мидсаммер, которые приходились на конец месяца, имеют свои сообветствующие месяцы декабрь/январь и июнь/июль, обозначавшиеся как Пред-Йоль (Fore-Yule) и После-Йоль (After-Yule), Пред-Лита (Fore-Litha) и После-Лита (After-Litha), и если бы праздник Остары совпадал с Майским Днем, мы могли бы ожидать увидеть соответствующие Пред-Остару (Fore-Easter) и После-Остару (After-Easter). Кроме того, было много общего между обычаями, практиковавшимися на обоих (огонь и прыжки через огонь, проводы Зимы и приглашение Лета), особенно в Скандинавии, где лето действительно кажется неначавшимся до Майского Дня и ранний праздник Остары не столько празднование победы Солнца, сколько обещание, что скоро потеплеет. Вполне возможно, что скандинавы, которые не знали Остары и для которых лето приходит позже, проводили только один праздник в начале мая, и что праздничные традиции (например, вера в ведьм, проводящих свои пирушки в это время) были просто перенесены на христианскую Пасху.



В современных практиках есть две основные даты для Остары – или весеннее равноденствие или первая полная Луна (иногда новая Луна) после весеннего равноденствия. В месте, где Вы живете это может корректироваться и за счет других обстоятельств, например, весна приходит значительно раньше в Даллас, чем в Оттаву. В общем, следует предполалать, что Остара отмечается в дни растущей Луны, так как есть некоторые намёки, что Луна была важна для её празднования (например, выпечка с названием “Пасхальная Луна”("Ostara-Moon") упоминаемая Гриммом, далее) и поскольку это время нового подъёма и растущей мощи.

Сегодня мы видим Остару одетой в белое. Это может вернуть нас к древним временам, немецкий фольклор, например, знает одетых в белое женщин, появляющихся в расселинах скал и горах на рассвете в пасхальное утро, веру в которых Гримм считает связанной с богиней Остарой (Тевтонская Мифология, I, стр. 291 (Teutonic Mythology, I, p. 291)). Одна из этих белых дев - Остерроде (Osterrode), которая появляется с большой связкой ключей на поясе (признак замужней женщины во времена наших предков), она спускается к ручью умываться каждое пасхальное воскресенье перед восходом солнца. Подобные истории рассказывались по всей Германии (Гримм, Тевтонская Мифология, III, стр. 963 (Grimm, Teutonic Mythology, III, p. 963)), Грим так же упоминает, что холмы были особенно священны для этой богини (IV, стр. 1371)








Диана Паксон (Diana Paxson) считает, что заяц может быть священным животным Остары, которое убивали и ели только на её праздник. На Тувасгарденском брактеате (Tuvasgarden bracteate) (Хаук , “Золотые брактеаты” (Hauck, Goldbrakteaten, Tafeln 2, p. 137)) изображен единственный, сильно стилизованный заяц, который подтверждает восприятие этого животного, как особо священного, очень немногие брактеаты имеют изображения одиночных реальных животных, и когда имеют, это обычно птицы или хищные птицы или, иногда, подобные мифологические отсылки. Зайцы в особенности является зверьми весенними, так как в марте и апреле, можно увидеть их “танцы” на задних ногах (борьба и ухаживание) в полях. Это обычно можно увидеть на рассвете (так как зайцы – ночные животные), что предлагает и другую причину для связи с Остарой. Вера в “пасхального зайца”, приносящего яйца, была сначала описана в Германии, и, кажется, распространилась из этой страны, немецкие дети до сих пор строят гнёзда для зайца, что бы он положил туда яйца. В Германии, так же сдобный с маслом хлеб, украшавшийся миндалем и смородиной, часто выпекался в форме зайца в это время, окна булочных полны зайцами из хлеба, булочек, пирожных. Пасхальный Заяц (англ. Ostara Hare) является, несомненно, языческим, в христианстве заяц был главным образом символом сладострастия и не поощрялся. Зайцы спариваются в очень раннем возрасте и могут приносить несколько помётов ежегодно, отсюда общеизвестное вульгарное выражение “трахаться как кролики” (в англ. – “как зайки”).

Белки так же являются частью обрядов Остары в горах Гарца (Harz) в Германии: народ Браунроде (Braunrode) отправляется в ближайшие леса охотится на белок, “бросая камни и дубины, пока наконец животные не упадут, измученные, им в руки, мёртвые или живые” (Гримм, Тевтонская Мифология, II, стр.616 (Grimm, Teutonic Mythology, II, p. 616)).

Использование яиц как символа жизни возвращает нас к древним временам, глиняные яйца, раскрашенные красными и черными полосками были найдены в детской могиле в Вормсе, и могли служить тем же целям, что и яблоки, данные мертвым. Охота за пасхальными яйцами является общей для Америки, Германии, Дании, Югославии, Швецарии и части Франции. В Германии яйца часто размещают в крапиве или в колючках, так чтобы дети, которые найдут их, продемонстрировали храбрость и твёрдость, залезая в шипы, или смекалку, придумывая как получить их, не поранившись. Это может так же быть родственным с имитацией перехода, который происходит в это время: жалящий шип пробуждения, яркий контраст к темному шипу сна, приносящий плодородие и бодрствование.

В Англии была особая традиция всходить на холм и скатывать крашенные яйца с него вниз (Христиан, “Книга старых английских обычаев сельской жизни”, стр.114 (Christian, Country Life Book of Old English Customs, p. 114)).








В Германии яйца выдувались (опустошались), раскрашивались и подвешивались на цветущие деревья вне дома, цветущие ветви так же приносились для создания “яичных деревьев” ("egg-trees") в жилище. Такие выдутые яйца будут храниться неопределенно долго, и часто они украшались очень тщательно и запаковывались, чтобы храниться весь год.










Дутые яйца очень хрупкие, и расписанные и повешенные на улице имеют склонность обтекать с дождём, но можно обнаружить, что несколько слоев наложенного прозрачного аэрозоля на полиуретане сделают расписные яйца водостойкими и их скорлупу будет трудно разбить.

Гунвёр Скададоттир (Gunnwar Skadhadottir) вспоминает обычаи семьи её мужа, переданные её рождённой в России бабушкой (чья семья вышла из окрестностей Ладожского озера, изначально заселенного шведской Русью (прим. перев. – автор несколько преувеличивает, скандинавские поселения появились в регионе в 8в., концентрировались на торговых путях на фоне угро-финских, позже славянских, скандинавская культура как таковая была ассимилирована окончательно через 2-3века):

“На Пасху куча продуктов, овощей, фруктов и т.д. урожая прошлого года должна быть заготовлена. Добавить к этому можно было свежий окорок. Было чрезвычайно важно, согласно бабушке Кена, чтобы окорок был свежим, забитым в тот же день. Фактически, они с мужем держали свиней в доме ежегодно именно с этой целью.

Еда должна была сохраняться нетронутой, пока не придёт священник, чтобы “благословить” её. Священник не носил свою обычную одежду, но, как говорила бабушка Кена “покров” (англ. – “robe”). С тех пор прошло около 80-ти лет, её память в этом пункте была не очень ясна.









Специальный хлеб должен был быть испечен из особенного зерна (другое место, в котором она была не тверда – этот хлеб доступный в торговле, плоский, тонкий и белый – выглядит как пенопласт, на самом деле) и, благословлённый, он затем должен был быть “разделён” в праздничной трапезе между другими. Вы должны были обходить вокруг и брать кусочки от каждого куска и есть затем, и каждый должен был обходить и брать ваши кусочки, что бы съесть. (прим. перев. – кажется, это описание распространенной традиции съедать на/после Пасхи по кусочку чужого пасхального кулича, желательно 12 штук, на Западной Украине, так и по сей день принято).








Их обычай для яиц, однако, был тем, что резануло глаз. Каждый должен был взять по яйцу, что они лично окрасили, и попытаться разбить одно о другое. Нечто вроде “войны яиц” – вы разбиваете им концы почти как на поединке (она добавила позже, что они действительно крепили шипы или другие “наклейки-колючки” на рабочих концах яиц). Согласно бабушке Кена, когда ваше яйцо разбивалось, суть яйца (его сила) должна была перейти на человека. ”(c)

Другим средством для получения силы яйца может быть принятый асатруа в Южном Техасе: сделать и разбивать “каскаронес” (англ. "cascarones"). Это выдутые яйца, которые заполнены конфетти ( маленький кружок скорлупы с одного конца удаляется и яйцо заполняется кусочками тонкой бумаги, затем отверстие заклеивается). Эти яйца должны быть или украшены прежде, чем отверстие будет вскрыто, или закрашены напылением после заполнения. Каскаронес затем разбиваются о головы других людей в качестве благословения. Это намного более приятный путь получения силы, чем разбивать о них сырое яйцо.









Вы должны съесть их столько, сколько сможете в это время, и особенно поощрять детей, что бы они ели яйца так же. Различные сборники фольклора из Германии, Скандинавии и Оркнейских островов сообщают, что съевшему пасхальное яйцо это предвещает силу, здоровье и хороший рост.

В “Книге Трота” (A Book of Troth) Торссон упоминает, что есть традиция подбрасывать пасхальное яйцо в воздух и пробовать поймать его, не разбив скорлупы; те, кто сделает это, получат великую удачу в приходящем году.

Традиционно во многих местах, особенно в Германии, сохраняют пасхальные яйца и скорлупу весь год как оберег семьи и скота против вреда, и они использовались очень специфически как амулеты против града и молнии. В Германии и Чехословакии яйца, которые были снесены в четверг, брались, красились в зелёный цвет для плодородия и захоранивались на самом большом пшеничном поле. После захоронения яйцо ограждалось с каждого бока горящим “крестом града” (англ."hail cross") (Ньюволл, “Яйцо на Пасху”, стр.248 (Newall, An Egg at Easter, p. 248)). Четверговое яйцо является очевидным остатком поклонения Тору, здесь призываемого в его аспекте плодородия для благословления полей, как Бога Бурь для защиты новых посевов от весеннего града, тогда как горящие кресты являются христианизированным остатком древнего Солнечного Колеса. Обгоревшие палки, сохранившиеся от огня, сберегали и брали в дом для защиты против града, огня и молнии, и зола от огня часто раскидывалась по полям для плодородия.




Огонь был очень важен для ритуалов Остары у наших предшественников. Среди обитателей Фредриксбурга (Fredricksburg) в Техасе немецкого происхождения, как вспоминает Гуннора Халлакарва (Gunnora Hallakarva), ещё было принято зажигать костры на вершинах близьлежащих холмов в Святую Субботу. В Германии солнечные колёса делались из дуба, соломы и зелёных веток, и приносились на вершины самых высоких холмов. Там они поджигались и горящие колеса Солнца отправлялись катиться с холмов по полям нижележащего селения, буквально принося силу Солнца и тепло его лучей на поля, которые должны были быть вспаханы и засеяны (Ньювалл, “Яйцо на Пасху”, стр.326 (Newall, An Egg at Easter, p. 326)). Одно общее убеждение, связанное с огненными праздниками, состояло в том, что только мужчинам было разрешено принимать в нем участие, женщины без исключений держались вдали от огня, наводя на мысль, что мужчины принимали мощь и плодородие Фро Инга или Тонара, когда они участвовали в таком обряде. Гуннора Халлакарла предлагает, что сегодня асатруа могли бы приспособить эти весенние огненные ритуалы к современности, используя фейерверк “Катеринино колесо” (прим. - вращающееся колесо с фейерверками по окружности, названое в честь святой Екатерины) или действительно мастеря небольшое солнечное колесо, и устанавливая его наверху высокого шеста, что бы поджечь. Кроме этого, горящие свечи или факелы можно зажечь и использовать, чтобы нести огонь вокруг жилища.

В Хильдесхейме (Hildesheim) пасхальный огонь специально зажигался сталью, и Гримм также упоминает традицию зажигать огонь при помощи зажигательного стекла или кристалла (Тевтонская Мифология, II, стр. 616 (Teutonic Mythology, II, p. 616)). Последнее должно иметь особую силу в этот день, собирать и концентрировать огонь Солнца, но всё же как элемент ритуала это может показаться весьма скучным и трудным. Возможно, кто-нибудь мог бы начать процесс в течении основного рассветного обряда, и когда огонь наконец будет зажжен, использовать его для благословения или процессии впоследствии.







Остара – время для ванических шествий плодородия, с повозками, процессия Нертус описанная Тацитом имела место весной, и строфа Англо-Саксонской рунической поэмы для руны Инг говорит от боге, прибывающем “с востока”, что тоже допускает возможность связи с этим праздником. Гунвар Скададоттир (Gunnwar Skaðadóttir) упоминает о воспоминаниях своей бабушки по отцу о том, как “младенец-Христос” должен был быть принесен в маленькой повозке на Пасху – что почти не имеет отношения к христианскому празднику, но более чем сходно с циклом плодородия Фрейра. В наше время, такая процессия может быть устроена с изображениями Ванических богов/богинь, установленными на телеге, украшенной цветами, яблоками, пирогами и тому подобным (или возможно даже представляющей корабль), которая проедет по участку или окрестностям – или если кто-то пожелает распространить благословение шире, можно украсить свои автомобили, как для свадьбы, с ведущей машиной, несущей изображения богов/богинь и проехать вокруг границ своего городка.

В Швеции и Южной Финляндии, пасхальное время считалось особо временем , когда ведьмы были вне дома: полагалось, что они улетают на гору Блакулла (Blakulla) “общаться с Дьяволом” на Страстный Четверг и возвращаются на Святую Субботу. “Люди делали всё возможное, что бы защитить себя от злых сил, что разыгрывается в эти дни. Они зажигали костры, стреляли из огнестрельного оружия в небо, рисовали кресты, звёзды, и другие священные символы на своих дверях, захоранивали псалтыри под своими порогами и вешали косы и топоры скрещенными над своим домашним скотом” (Лиман, “Традиционные праздники в Швеции”, стр.9 (Liman, Traditional Festivities in Sweden, p. 9) ). Некоторые из этих обрядов явно обережные, и напоминают нам кресты и ножи, использовавшиеся христианами во время Йоля, другие, такие как костры и возможно, огнестрельное оружие скорее произошли от языческих празднований.

Есть так же традиция в этих странах для молодых девушек переодеваться ведьмами, часто с яркими цветными платками на головах, и делать обход наподобие американского “Шалости или сладости” (прим. .– англ. Trick-or-Treat – обычай детей и взрослых требовать угощение в Хеллоуин, угрожая проказами). В Южной Финляндии, по наблюдениям Квельдульфа Гундарссона (KveldúlfR Gundarsson), “Пасхальные Ведьмы” (англ."Easter-Witches") срывают вербные (pussy-willow) ветви (верба – первое дерево, пробуждающееся в это время, и финны считают его мягкие серые цветы первым знаком весны), которые они украшают лентами. Девушки идут с ветками, которые они украсили, раздавая их прохожим в обмен на монеты и сладости, тем, кому нечего дать, приходится выслушивать высмеивающие их стихи.








В прежние дни, конечно, эти “ведьмы” могли быть путешествующими спэ-женами или, возможно, последовательницами или жрицами Фрове, приносящими её благословение. Это может всё еще происходить сегодня, молодые девушки из родни могут переодеться в белые платья и красные шарфы, и обносить украшенными берёзовыми или вербными ветками собравшихся членов семейства, возможно с яблоками, даруя своё благословение и получая деньги и конфеты взамен (мальчики, как мы помним, делали нечто подобное на Йоль как “Йольские Парни” ("Yule-Swains")

Одним из наиболее общих элементов для всех германских земель была ритуальная борьба между Летом и Зимой, заканчивающаяся убийством или изгнанием побитой Зимы из деревни, тогда как Лето часто требует красивую девушку в качестве невесты. Гримм упоминает средне-немецкую ôsterspil (прим. - пасхальную игру), который, кажется, была танцем с мечом для двенадцати мужчин и показывала Лето, побивающим Зиму и изгоняющим её с земли. Он добавляет, что использовался конкретный тип меча, “Пасхальный сакс” ("Ostara-Sax", сакс – тип короткого меча), что "приводит нас к выводу, что меч специфической древней формы сохранялся; так же как пшеничные пасхальные лепешки, ôsterstuopha, и луновидный ôstermâne, указанная выпечка языческой формы" (Тевтонская Мифология, II, стр. 780-81 (Teutonic Mythology, II, pp. 780-81)). Эта битва - отличный источник ритуальной драмы, и некоторые поэмы Старшей Эдды (например, “Речи Свипдага”, “Поездка Скирнира”, и “Речи Сигридривы”), кажется, содержат элементы подобного обряда, “Речи Свипдага”, вероятно, являются наилучшим примером. В “Тевтонской Магии” (Teutonic Magic), Квельдульв Гундарссон имеется сценарий для ритуальной драмы, приблизительно основанной на “Речах Свипдага” и “Речах Сигридривы”. Современные асатруа часто видят Лето как сияющего Фро Инга, приходящего, чтобы благословить землю.

Даже без полной драмы боя, побиение и сжигание или утопление чучела Зимы является общим обычаем германских народов. Один из вариантов, как это можно сделать – если вы сохранили “Последний Сноп”, который вывешивался снаружи во время Зимних Ночей или подобное приношение в виде снопа “птицам” на Йоль – можно взять зимний сноп и сделать tomtegubber или соломенную куклу (англ. "corn-dolly"), которая представляет Старика-Зиму. Если это сделать за пару дней до Остары и хранить tomtegubber в теплом месте, он будет сухим и легко сгорит. Будете ли вы сжигать Зиму или кидать в воду, убедитесь, что он из органического материала, который легко сгорит или распадется в воде. В последнем случае фигура, сделанная из хлеба может быть наилучшим вариантом. Человек может так же сыграть Зиму, побитый прутьями и затем трижды окунутый в пруд или реку.







Остара была названа “жертвоприношение за победу” (прим. – видимо имеется в виду отрывок Снорри, в тесте - "Sig-Blessing", победное благословение) на Севере, и мы должны так же помнить, что это праздник отмечал время, с которого битвы могли начинаться вновь. Это подходящий случай славить Водана как Отца Побед, а так же чествовать Тонара за его победу над хрим-турсами. Мечи и копья будут никоим образом не лишними во время этого обряда, хотя всё-таки нужно помнить, что Ваническая процессия - всегда время мира, когда оружие нельзя было обнажать.

Остара по С. Каннингем.







На алтарь следует положить цветы, а также разложить их по кругу и разбросать на земле. Котел можно наполнить весенней водой и цветами, а также использовать бутоны и распустившиеся цветы в качестве украшения. На алтарь нужно поставить цветок в горшке.
Приготовьте алтарь, зажгите свечи и благовония, а затем постройте круг камней. Прочитайте Песнь благословения. Призовите Богиню и Бога, используя те слова, которые придутся вам по душе. Встаньте перед алтарем, посмотрите на растение и скажите:

О Великая Богиня,
Ты освободилась из ледяного заточения зимы.
Это весеннее возрождение,
Когда запах цветов витает в воздухе.
Это начало.
Жизнь возрождается благодаря твоей магии,
Богиня Земли.
Бог растет и крепнет,
Наполняется энергией юности
И жаждой приближающегося лета.

Дотроньтесь до растения. Почувствуйте его энергию и через нее – всю природу. Проникните в его листья и стебли с помощью визуализации – начиная с центра своего сознания, через руки и пальцы – в само растение. Исследуйте его внутреннюю природу, почувствуйте те чудесные жизненные процессы, что происходят в нем. Через некоторое время, продолжая прикасаться к растению, скажите:

Я иду по земле как друг, а не как хозяин,
Мать-Богиня и Отец-Бог,
Наделите меня через это растение
Теплом всех живых существ.
Научите меня уважать землю и ее богатства.
Не дайте мне этого забыть.

Медитируйте на тему смены времен года. Почувствуйте пробуждение энергий земли вокруг вас. Работайте с магией, если необходимо. Отпразднуйте Простую Трапезу. Уберите круг.

У Остары, как и у любого другого большого праздника в Колесе Года, есть свои символы и атрибуты, и есть определенные цвета, которые мы как правило соотносим с этим праздником и с этим временем, которые мы используем при оформлении алтарей или при отливке свечей - это те цвета, которые наиболее полно отражают смысл праздника.


У Остары - четыре таких цвета:









Белый - цвет чистоты и нового начала: Остара - это праздник перехода, когда заканчивается прошлый сезон и начинается новый, начинается весна, когда переворачивается лист книги жизни. В белом платье приходит Остара - это цвет чистейшей девы, сила которой может пробудить землю ото сна, напитать её жизненной энергией и дать всем дремлющим в земле семенам импульс к росту. Остара - время равновесия, во время этого праздника день будет равен ночи, а вот после Остары день будет прибывать, и свет станет преобладать над тьмой. Мы выбираем белый цвет, - символ небесного света, - во время этого праздника еще и в знак того, что день ото дня будет становиться светлее.








Нежно-зелёный - цвет травы, цвет молодых растений, цвет первых ростков, поднимающихся из-под земли. Каждый росток - символ развития, движения, и могучей силы, которая способна сдвигать камни и пробивать асфальт. Весна - это время, когда сила роста повсюду вокруг нас, - и мы выбираем зелёный для наших алтарей в честь именно этой силы и честь начала нового цикла жизни растений. Этот цвет - цвет юности и силы, цвет молодости и невероятной жажды жизни.








Желтый цвет воспринимается во время Остары как цвет солнца - световой день растет, солнце набирается сил и солнечного золотого цвета все больше. Солнце питает весной всё - оно будит в нас жажду жизни, оно согревает землю и пробуждает спящие семена, оно тревожит древесную кору и соки в деревьях начинают бежать быстрее, наполняя почки на ветвях. Мы выбираем желтый цвет как знак солнца и его прибывающей силы.






Сиреневый или светло-лиловый. Сиреневый цвет - это цвет, соединяющий в себе синий и красный, то есть цвет смерти и цвет жизни. Синий - цвет потустороннего, мёртвого, цвет зимнего времени, и чем больше вы добавите в смесь синего, тем более холодным и зимним будет оттенок. Красный - цвет жизни, крови, огня и солнца, это цвет лета, проявленного плотного мира и всего живого, и чем больше вы добавите в смесь красного, тем более тёплым и живым будет получающийся у вас цвет. Так что сиреневый - цвет границы между зимой и летом, между смертью и жизнью, и такова и Остара, стоящая на границе между этими двумя сезонами. Именно поэтому мы выбираем сиреневый цвет для своих алтарей во время этого праздника. Ну и, кроме того, многие весенние цветы зацветают лиловым и сиреневым, и этот цвет - еще и напоминание об этих цветах, священных для Остарского времени.

Ритуал с Таро.









Возьмите 6 и 8 карт из колоды Таро и расположите их на своем Алтаре.
Поставьте в центр стола белую свечу. 6 карт расположите слева от свечи – карты «Предложение»
8 карт справа от нее – карты Урожая
возьмите 6 карт, названные «Предложение» и посмотрите их Значения в контексте того, что вам предлагают сделать в наступающем цикле.Осмыслите предложенное и то, как вы можете его реализовать на практике и

переходите к размышлению над 8 картами.

8 карт - это карты «Урожая», который пророчится вам в наступающем году.

Смотрите на них, ожидая как положительной, так и отрицательной информации. Отрицательная информация " это не фатум, а подсказка, предложение что-либо изменить, если вы не хотите предсказанного итога., если вы намереваетесь что-либо изменить и вам необходима поддержка богов, смотрите на белую свечу и скажите:
«богиня, приветствую тебя в нашем мире! Дай мне силы изменить будущее к своему благу и чести твоей!»
Запишите все данные ритуала что бы проверить