Рябина убережет от нечистой силы: день осеннего равноденствия у славян и не только

Уже пришла календарная осень, и хоть у многих по погоде за окном это сразу не видно ("спасибо" глобальному потеплению), это уже витает в воздухе и чувствуется в каждом проявлении природы.


Скоро нас ждет яркое ежегодное событие - осеннее равноденствие.

Солнце пересекает небесный экватор и переходит из северного полушария в южное. В первом таким образом начинается астрономическая осень, а во втором, соответственно, весна. Земля занимает вертикальное положение относительно своей звезды (то есть Солнца). Северный полюс прячется в тень, а Южный, наоборот, "переходит на светлую сторону". Вот что такое День осеннего равноденствия с точки зрения науки. Собственно, все ясно из названия - на всей планете и день, и ночь длятся примерно по 12 часов. Почему примерно? Дело в том, что день все же немного длиннее (на несколько минут), это связано с особенностями преломления световых лучей в атмосфере. Но к чему нам углубляться в сложные астрономические дебри - речь идет о нескольких минутах, так что будем считать, что оба времени суток уравниваются.

Многие уверены, что осеннее равноденствие имеет четкую дату - 22 сентября. Это не так - "солнечный переход" происходит каждый раз в разное время, причем разброс составляет три дня. В 2018 году это случится 23 сентября в 01:54 (по Гринвичу) или в 03:54 (по Москве). После световой день начнет постепенно сокращаться, пока не достигнет своего минимума 22 декабря. И начнется обратный процесс - солнце станет светить все дольше, и в 20-х числах марта все опять уравняется - на этот раз уже в День весеннего равноденствия.

Кстати, жителям нашей страны, можно сказать, повезло. В северном полушарии астрономический осенне-зимний сезон (179 дней) ровно на неделю короче, чем в южном.


День равноденствия почти у всех народов всегда был связан с мистикой и различными магическими ритуалами, призваными задобрить высшие силы.

Например, Мабон. Так у язычников-кельтов назывался праздник второго урожая и созревания яблок, отмечали который как раз осенью в день равноденствия. Он входил в перечень восьми праздников Колеса года - древнего календаря, в котором ключевые даты как раз основаны на изменениях положения Земли относительно Солнца.

Как это часто бывает с языческими праздниками, древние традиции не сказать, чтобы совсем позабыты. Причем чтут окончание сбора урожая не только на земле древних кельтов. Даже знаменитый немецкий Октоберфест многие исследователи считают дальним родственником Мабона.

Ну и как тут не вспомнить про Стоунхендж - по одной из версий, легендарные мегалиты строилось именно для ритуалов в честь астрономических изменений - дней равноденствия и солнцестояния. Современные "друиды" приезжают на эти даты в Стоунхендж и сегодня. Власти разрешают неоязычникам проводить там свои фестивали, а те взамен обязуются вести себя прилично и не портить объект культурного наследия.

А вот в Японии День равноденствия вообще является официальным праздником. Тут тоже прямой отсыл к религиозным обычаям, только не языческим, а буддистским. В буддизме этот день называется Хиган, и связан он с почитанием умерших предков. Японцы навещают их могилы, а также готовят дома исключительно вегетарианскую еду (главным образом рисовые лепешки и бобы) как дань уважения запрету на убийство живых существ.

У нас, восточных славян, день равноденствия тоже вниманием не обходили. С этой даты у предков-славян начинался месяц, посвященный языческому богу Велесу, назывался он Радогощь или Таусень. В честь равноденствия гуляли две недели - семь дней до и семь после. И верили, что вода в это время обладает особой силой - детям придает здоровья, а девушкам дарит красоту, так что умываться старались почаще.

Во времена крещеной Руси День равноденствия заменился христианским праздником Рождества Богородицы. Но суеверия никуда не делись. Например, в народе считали, что сорванная в это время рябина будет защищать дом от бессонницы и вообще от напастей, которые насылает нечистая сила. Рябиновые кисти вместе с листьями выкладывали между оконными рамами в качестве оберега от нечистой силы. А по количеству ягод в гроздях смотрели, ждать ли суровую зиму. Чем их больше - тем сильнее завернут морозы. Также по погоде в этот день определяли, какой будет дальнейшая осень - если солнце, значит дожди и холода придут ещё нескоро.

В домах к празднику обязательно пекли пироги с капустой и брусникой и угощали ими гостей.

Не секрет, что издавна считалось, что рябина обладает магическими свойствами. Она отводит порчу, защищает от чужих чар, защищает от сглаза. Раньше девушки делали бусы из ягод рябины и носили их как оберег целый год. Когда появлялись новые ягоды, старые бусы-талисман сжигались и надевались новые.
Считалось что рябина это богоугодное дерево, рябиновые рощи запрещалось вырубать, а из веток рябины изготавливали посохи для священнослужителей.

Магические свойства рябины

Рябина относится к стихии огня.
Оккультное значение — защита от сглаза и колдовства.
Защита, защита здоровья, любовь

Магическое применение

Рябина обладает очень сильными защитными магическими и оккультными свойствами. Рябина защищает дом и людей от сглаза, порчи, проклятия. Очень хорошо, когда рядом с домом растет рябина. Особенно хорошо, если это дерево растет по левую сторону от входных дверей, ворот. Тогда вы всегда будете под защитой рябины.

Рябина является одним из 12 священных деревьев Скандинавии. Эта красавица на самом деле дерево-воин, способная дать весьма жесткий отпор влиянию зла. По некоторым поверьям, она - дальний прародич первого священного дерева добра на Земле, которое засохло с приходом на нашу планету сил зла.

Ее спелые гроздья использовались и используются как обереги от грязных дел других во время свадьбы и как оберег семейного счастья в доме. Для этого небольшие ветки рябины (обязательно со спелыми, яркими плодами) просто размещаются на окне.Пока ягоды будут красными, ветка не потеряет свои силы - в дом не пройдет никакая беда, способная разлучить любящие сердца.

В Западной Европе считалось, что рябина защищает от нечистой силы. Поэтому сделанный из рябины крест часто использовали дома как защитный талисман.Рябиновое вино считалось целебным, и его почти не употребляли, кроме случаев сильной потери сил или депрессии. Иногда использовался рябиновый отвар или рябиновые ветви как дополнительное средство при лечении порчи и сглаза, нервных заболеваний.

Считалось, что жизненная сила рябины способна отогнать от человека призраков смерти и вернуть его в наш мир. Зачастую, чтобы привести в себя омороченного человека (то есть потерявшего реальное представление о действительности) и заставить его хотя бы пойти лечиться (что сделать на самом деле бывает очень и очень непросто), ему под кровать подкладывали на ночь рябиновый крест. Такой крест любой может сделать сам.

Древесина рябины исстари использовалась для магических целей.

C рябиной эзотерическое учение деревьев связывает руны Наутиз и Альгиз.На древесине рябины обычно резали защитные руны, поскольку рябина была известна своей способностью оберегать от колдовства.

Кроме того, считалось, что рябина может защитить от сглаза и порчи, от злой воли, поэтому гроздья рябины развешивали на жерди у входа в загоны для скота и помещали их у дверной притолоки. Считается, что рябина обостряет восприятие и развивает дар предвидения.

В прошлом священные рябиновые рощи росли на неприкосновенных местах святилищ древних богов, поскольку рябина обеспечивала магическую защиту и способствовала предсказаниям. Кроме того, с рябиной связывали такие навыки, как умение контролировать свои чувства и уберегаться от чужих чар.

До сих пор во многих деревнях от Британии до Урала маленькие девочки по осени нанизывают на нитку ягоды рябины и носят их как бусы, давно позабыв, что именно они делают, а между тем такой талисман всегда считался лучшей защитой от чужой магии любого сорта (некоторые исследователи полагают, что на Севере такое рябиновое ожерелье считалось отражением Брисингамен, священного ожерелья Фрейи).

Рябина, cамый лучший союзник для женщин, которые находят истинное наслаждение в физической стороне любви. Прямой контакт с рябиной способен разбудить дремлющую в женщине сексуальность. Для рябины излюбленный женский возраст около 40 лет. Таким женщинам она дарит в любви особенно теплую осень, полную сил.

Издревле считалось, что рябина обладает сильными магическими свойствами. Как ритуальное растение она использовалась еще древними славянами, скандинавами, народами Азии. В магии в первую очередь используется возможность рябины предохранять от чужих чар, отводить порчу, защищать от сглаза.

Даже в наши дни девушки и женщины в деревнях осенью делают бусы из ягод рябины, не задумываясь, что раньше подобные бусы были важным ритуальным оберегом. Такие бусы носили целый год, до появления новых спелых ягод. Когда изготавливались новые бусы-талисман, старые сжигались или закапывались.

В сентябре рябину собирали на зиму — от головной боли — и примечали: «Большой урожай рябины — к морозу».

До сих пор считается счастливой приметой рябина, растущая близ дома, и срубать ее без крайней необходимости нехорошо.
Если во сне вы увидели рябину и при этом у вас еще нет любимого человека, значит, он (или она) обязательно скоро появится.



Наши предки посвятили красавице рябине особенный день, в который отмечали ее именины. В народе его назвали днем «Петра – Павла Рябинников». Приходился он на 23 сентября, день святителей Петра и Павла.
По поверью с этого дня солнце на зиму спать ложится, до весны глаза закрывает, заканчивается Бабье лето и приходит настоящая осень. Уже наступают первые заморозки, горьковатая рябина становится сладкой и ее можно собирать, делать заготовки на зиму, обязательно оставляя на дереве немного ягод птицам.
В этот день в старину устраивали народные гуляния, пекли пироги с мясом, грибами, ягодами. Девушки водили хороводы с песнями и делали куклу-оберег «Рябинку» как символ материнства и семейного лада. Праздники сопровождались особым колокольным звоном, который в народе назывался – “Рябиновый звон”. А 31 октября отмечали День красной рябины и прилетевших синиц.

Народные приметы

Обильный урожай рябины предвещает холодную зиму.
Если рябина полностью расцвела, то заморозков больше не будет.
Три рябины вокруг дома – защита от пожара
Рябина перед окном – защита от зависти
Рябина у крыльца – достаток в доме.
Рябина в огороде – будешь всегда с урожаем.

Рябина обладает бактерицидными свойствами как и серебро, поэтому является, наряду с ним, отличным средством для очищения воды. В старину, когда люди ходили на покосы, они бросали в заводи грозди рябины, чтобы вода была питьевой. А охотники, рыболовы и туристы пользуются этим приемом до сих пор: в затхлую воду опускают на два часа ветку рябины с листьями – и вода обеззараживается, становиться пригодной для питья.

Если внимательно посмотреть на нижнюю сторону ягоды рябины, то можно заметить, что по форме она является равносторонней пятиконечной звездой, а это один из самых древних и важнейших языческих символов - символ защиты.
В Новгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе.

Осенины
Дата 8 (21) сентября
Традиции Чествование Богородицы, возжигание огня, братчина
Связан с осенним равноденствием

Белорусское название праздника — «Багач», от слова богатый
Осени́ны (вар. Вторые осенины) — день народного календаря восточных славян, приходящийся на 8 (21) сентября, и посвящённый Рождеству Пресвятой Богородицы. Праздник урожая, гостевания, угощения; окончание уборки яровых хлебов и огородных культур; встречи осени. В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собранный урожай.
К этому времени крестьяне завершали полевые работы: жатву, вывоз хлеба в овины, уборку льна. В некоторых местах совершались поминки по мёртвым, как в Дмитриевскую субботу.




Фёкла Заревница
Традиции в ночь на этот день возжигают «новый огонь» и начинают «замолотки»

Фёкла Заревница (также Именины овина) — день народного календаря у славян, приходящийся на 24 сентября (7 октября). Название дня происходит от имени святой Фёклы Иконийской. Восточные славяне в ночь на этот день возжигали «новый огонь», начинались «замолотки».


Преподобной Фёкле молятся при болезни глаз; преподобному Никандру молятся при разных недугах и немощах.

В ночь на этот день возжигали «новый» огонь и начинали «замолотки». Живой огонь добывали путём трения. Обряд был характерен для населения многих губерний Российской империи в XIX веке. Перед началом добывания нового огня во всём селении хозяевами домов гасится прежний огонь, в первую очередь домашние печи, а также огни на божницах (могут остаться только огни в церкви). Ритуал проводился, как правило, женатыми мужчинами. В некоторых губерниях для вытирания огня использовался специальный станочек: в станочке вращали с помощью небольшого лука, берёзовую плашку, к которой приставляли лучину с выемкой, а при появлении дыма подносили трут, на него и переходила искра. Чаще всего добывание огня осуществлялось трением друг о друга двух больших кусков дерева, а само действие имело характер пиления. Из пород дерева наиболее предпочитались дуб, липа, кое-где можжевельник и реже — берёза, сосна.

Добытый живой огонь разносили по дворам — зажигали печи, окуривали скот для предотвращения мора, могли вносить в храм для зажигания свеч перед проведением молебна об избавлении от бедствия. В обряде прогона скота через тоннель — костры, зажжённые именно от вытертого огня, имели решающее действие для избавления скота от смертельной угрозы. Во Владимирской губернии в ситуации неурожая, когда хотели опознать виновника этого бедствия — ведьму, пропускали всех через вытертый огонь, считая, что ведьма откажется пройти, тем самым выдав себя. Обновление огня символизировало всеобщее обновление. В некоторых местах этот обряд проводили 21 сентября.

Возможно первые овинные костры в древности посвящались осеннему равноденствию, которое по старинным календарям приходилось на 24 сентября по юлианскому календарю. Так в древних церковных поучениях (например, «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере») постоянно звучит осуждение молений огню под овином.

Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи, как жертву огню.

Перед тем как садить снопы, у овинника спрашивали разрешения: «Батюшка-родимчик, дозволишь каменку истопить?» Считалось — не ублажить овинника — беда! Если он прогневается — овин может сгореть.

Жители Калужской губернии Медынского уезда по случаю овинных именин, пекли блины из муки нового урожая, разговлялись ими и, прихватив с собой три блина с солью, шли на ригу веять обмолоченную рожь. Придя в ригу, клали на окно хлеб-соль и, низко кланяясь, говорили: «Вот тебе, рижка, наша хлеб-соль; тебе на стоянье, а нам на доброе здоровье; тебе, рижка, постоять, а нам тебе послужить». Начиная сушку снопов, прежде всего просили благословения у Бога, святых и всех усопших предков: «Благослови, Господи, и дай нам святой Антоний и Илья-пророк, начинать по добру. Благословите, праведные родители, нашей рижке постоять».

С этого дня начинанались «замолотки». Почти весь день накануне забавлялись и пели песни. С полуночи зажигали «новый» огонь и при нём начинали молотьбу в овине. Первый овин (овин собственно значит гумно) называли «именинным». Вокруг первых овинов собирались молотильщики. При зареве зажжённых костров-заревниц проводили ночь в песнях. За ночь снопы высыхали. Утром их сбрасывали с овина вниз на деревянную долонь гумна, то есть на пол, затем околачивали специальными колотушками. Обмолот особенно любила молодёжь. Многие соревновались в количестве околоченных снопов.

Накормить молотильщиков первого овина — забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам по обычаю, была «домолотная» каша с маслом. Когда поспевала каша, тогда молотильщики садились в кружок, и непременно в самом овине. Хозяин первый отведывал кашу, а молотильщики говорили: «Хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок», — и потом ели её с маслом.

Во многих местах русские обмолачивали в этот день именной сноп — первый сноп, что сжат был и принесён в красный угол. И муку от первого снопа несли «большухе». «Большуха» пекла хлеб, потом ломала этот хлеб так, чтобы по куску досталось всем домочадцам и немного скоту — на доброе здравие.

На юге Украины, когда начинали молотьбу, хозяин разбрасывал зёрна из освящённого жатвенного венка по току, таким образом освящая весь хлеб.

Про Фёклу говорили: не плетёт волосы Фёкла в косу, не завязывает в бабий узел, оттого-то они и торчат у неё в разные стороны. Было поверье: в этот день всё, что завяжешь, не развязать потом — ни узел, ни судьбу. Коль полюбили — навсегда, коль женятся — то долгим счастье будет.

Крестьяне говорили, что зари берут в этот день. Зари — это желания, страсти. От подруг докучливых, от доглядов матушкиных тайно бегали девицы к овину. Домовому калач носили. По рассказам старух, овинный домовой непременно скажет ей о милом, о суженом. Просовывала девица с оглядкой, чтобы никто не увидел, руку с калачом в овинное окно. Спрашивала с надеждой:

Овинный домовой,
Батюшка заревой,
Не смейся, не лукавь,
Возьми оржаной калач
И назначь:
Мне житьё-бытьё собирать ли,
Суженого ждать ли?

Считалось, что коли никто не трогал руки девичьей, не брал принесённый девицей калач, то сидеть девице в девках. Коли холодная рука девичьей касалась, это означало, что идти девице за бедного. А тёплым, мягким покажется прикосновение — богатый возьмёт в жёны. И часто парни, а то и старики подшучивали над девицами: зная об их думах, скрытно забирались в овины.

В это день обыкновенно старались хоть немного попрясть, чтобы впоследствии иметь охоту к этому делу. Поэтому и святая называется в народе Фёклой запрядальной.

В Мядельском районе Минской области с этого дня и до Покрова считали «Бабиным летом». В эту пору гадали на «счастливую бабулю» (повивальную бабку). Все эти дни заранее «раздавались» повитухам, принимавшим роды в окрестностях. Если день выдавался солнечный и тихий, это значило, что рука у соответствующей повитухи лёгкая, и роды с ней пройдут легко.