Рунические круги

Рунические круги


Практика современная,но основанная на древних традициях и достаточно действенная.
Руны могут быть эффективно использованы для создания священного места.
Kveldulf Gundarsson в своей книге «Teutonic Magic», описывает ритуал, целью которого является создание священного круга,помогающего сконцентрировать энергию обряда,усилить действие,одновременно защищая мага от возможного негатива. Первостепенными обычно являются охранные свойства круга,формирующие вокруг мага защитную область,усиление же действия является следствием того,что в работе отсутствуют помехи и в ее ход не вмешиваются третьи силы,помимо этого рунический круг позволяет более легко наладить контакт с духами и Богами,получить силу.
Круг изображают на полотне или полу,начинают рисовать с севера,по часовой стрелке,по очереди 3 круга,начиная с центрального (самого маленького),далее наносятся руны последнего круга,который был очерчен(самого большого),каждый раз рисуя руну называют ее имя 3 раза,далее руны среднего круга,потом цетрального (каждый раз когда рисуют руну называют ее имя 3 раза),в заключении рисуют центральный знак(скрипт),когда все готово рисуют знаки «за кругом»(черточки).Руны в кругах следует рисовать также начиная с севера.


Далее следует освящение пространства(кругов) Молотом Тора ( Mjollnir) ,сам символ молота Тора может быть изготовлен из железа или дерева,возможно также использование личного амулета,виде молота Тора.Освящение требуется провести сначала находясь за пределами круга,потом внутри.1)Становятся лицом на север,за пределами круга,и произносят, очерчивая по воздуху молотом круг–«Силой рун,пусть будет освящено и защищено это место,да дарует Тор защиту и покровительство»2)входят в круг,становятся в центр и произносят,обводя молотом круг по земле –«Пусть будет освящено это место,пусть руны (произносят название рун, вписанных в круги),защитят и освятят его и будет Тор свидетелем и защитником».
Далее исполняются необходимые действия – читаются заклинания, создаются талисманы и т.д.
Если необходимо почерпнуть силу в рунический круг вписывают соответственные руны (вместо приведенных на рисунке),это могут быть –Перто,Ансуз,Дагаз,Гебо,Лагуз,Эйваз и др.,в центр – подходящий скрипт или монограмму,личный знак.Если нужна защита – в центр может быть вписан агисхьяльм, а рунами могут быть –Альгиз,Тейваз,Турисаз и др. . Задачу рунам можно сформировать дополнительной словесной формулой или висой,может быть прочитано обращение к Богам (общее или конкретное).По завершению обряда круг (самый маленький) обводят ножом против часовой стрелки),потом выходят и стирают знаки (черточки),далее круги с рунами,в обратном порядке,в конце центральный знак.
Рунический круг может также быть единичным,

(руны записанные по кругу приведены для примера ,в центре агисхъяльм)
и заключать в себя только центральный знак или скрипт ,и руны по кругу,такие круги часто используются при создании талисманов и для защиты,реже для получения силы,иногда подобные рунические конструкции наносят на двери или проходы,чтобы защититься от злых духов, призраков, закрыть им проход в дом,используют для зарядки талисманов.

(по материалам Kveldulf Gundarsson,« Runelore» )

Обсуждение:

vannadis, т.е. можно создать такой круг постоянным? Чтобы работать в нем, когда нужно?

Lambrini,в принципе можно создать такой круг постоянным ,но если не ввести дополнительную задачу для рун,то круг может начать действовать слишком "самостоятельно" и будет срабатывать каждый раз когда в его пределы попадает что-либо или если кто-то случайно наступит в него + если круг создан для получения силы,то он не только охранный,но и выступает в роли своеобразного "окна" в мир Богов,держать его постоянно открытым сложно,вероятней, что он просто перестанет действовать,хотя может и накопить большое количество силы,с которой может быть сложно управиться сразу.Как вариант для постоянного использования (чтобы не рисовать каждый раз руны и не проводить весь ритуал) можно сделать так:
-нанести руны на полотно,пол и т.п.
-прочитать обращение к Богам (вису или своими словами)
-освятить молотом Тора
-находясь внутри круга поставить рунам дополнительную задачу,например :

Для восстановления,получения силы:
- "Пусть рунный круг послужит для восстановления/получения мной силы.Пусть рунный круг будет действовать каждый раз, когда я (имя) вхожу в его пределы.Пусть оставшееся время круг действовать не будет."

Для зарядки талисманов (круг может быть одиночным (с 1 кругом), маленьким,становиться внутрь его необязательно):
-"Пусть рунический круг будет действовать для поддержания и восстановления силы талисманов.Пусть его действие будет ограничено исполнением только этой задачи и по окончанию восстановления, и наполнения талисманов силой, его действие приостановится до последующих моих указаний"

Для охраны,концентрации силы (во время проведения обрядов)
-"Пусть рунический круг действует и охраняет меня, и мои действия,каждый раз когда я вхожу в него и произношу формулу - "Да освятит и защитит Тор это место"-Пусть в остальное время он бездействует (как вариант - накапливает силу)."

Для охраны от духов и т.п. (при нанесении на двери и т.п.)
-"Пусть рунный круг действует постоянно охраняя и защищая меня и это место от (назвать от чего или просто - от негативных возействий и проникновения враждебных существ)."

-провести необходимые намеченые действия (зарядка, восстановление и т.п.), завершить ритуал,поблагодарив Богов,выйти из круга.Круг не стирают,оставляя как есть.При последующем использовании круг будет "срабатывать" автоматически,если круг создается для зарядки талисманов или охраны помещения (при нанесении на двери и т.п.) в других целях его не используют,остальные задачи можно объединить,например,-восстановление и защиту (во время обрядов),или получение силы и восстановление,и т.д.

Картинки пропали... Обновите, пожалуйста.
С уважением, ...

картинка после слов...начиная с Севера

вторая картинка

вот нашел еще интересную вещь(надеюсь не повтор, если повтор,тогда просто удалите)
Рунический круг
традиционно изображались в линейной последовательности — тремя рядами по восемь, но это делалось в основном в целях манипуляции и контроля. Они также интерпретировались согласно иерархическим структурам мистических и теологических концепций Запада. Однако первоначально руны располагались по кругу, отражая циклические процессы природы и Вселенной, и были более сродни духовным принципам Знахарского Колеса американских индейцев.

Знахарское Колесо — древнее шаманское изобретение. Оно показывает, что в мире нет разделения между естественным порядком вещей и невидимыми сущностями; некоторые называют их «богами» или «богинями». Творческий разум существует внутри природы, а не вне ее. Таково было отношение древних северных народов к своим божествам в дохристианскую эпоху (мы подробнее рассмотрим природу этих «богов» в 14 главе). В результате контактов между коренными американцами и викингами, а также кельтскими мореплавателями в конце первого тысячелетия, странствующие шаманы познакомились с основными принципами Знахарского Колеса.

Слово «знахарство», или скорее его эквивалент в языке американских индейцев, не означало «исцеление от недугов путем принятия зелий и снадобий», но подразумевало «знание, наделяющее силой». Слово «колесо» не имело эквивалентов ни в одном из языков коренных американцев. Более точно оно переводится как «сфера» в значении «круглое вместилище». Знахарское Колесо обозначало границу между неведомым, но доступным познанию, и непостижимым.

Кельты и викинги, великие северные мореходы, переплывали моря и основывали поселения на побережье Североамериканского континента задолго до того, как Колумб «открыл» землю, ошибочно принятую им за Индию. Каменные постройки, обнаруженные археологами на восточном побережье Северной Америки, указывают на то, что эти древние поселенцы жили в мире с коренными племенами. Профессор Барри Фелл из Йельского университета, выдающийся историк и лингвист, в своей книге «Дохристианская Америка» выдвигает мнение, что это происходило из-за сходства в их общественном укладе и восприятии мира.

Как и их американские «коллеги» на западе, шаманы коренных народов Северной Европы представляли мир в виде огромного круга или сферы — энергетического поля, связывавшего воедино все, что находится внутри него. Это структура, чьи части составляют единое целое, сохраняя индивидуальную тождественность.

Шаманический круг заряжен любовью, которая становится исцеляющей, объединяющей силой, поскольку изначально исцеление рассматривалось как восстановление целостности. Все находит свое начало в любви, движется любовью и завершается ею. Шаманический круг не распадается, но продолжает существовать в любое время и в любом месте. Он существует в Священном Пространстве — духовном измерении, где «здесь-и-сейчас» длится вечно.

«Направления» Знахарского Колеса обозначают суточный ход солнца, поднимающегося на востоке, входящего в полную силу на юге и опускающегося на западе. В северной традиции день начинался и заканчивался с заходом солнца, а не в полночь, поэтому некоторые старинные праздники, отмечавшие различные аспекты годового цикла, предварялись «канунами». Отсюда пошли такие понятия, как «канун Рождества», «канун Нового Года», Хэллоуин («канун дня Всех Святых»). Подготовка к ним начиналась с заходом солнца и служила прелюдией к завтрашним празднествам.

Следует отметить, что христианство, тысячу лет назад вытеснившее языческие религии северных народов, несло с собой мифологию, основанную на понятии сверхъестественного и одержимости так называемыми чудесами. Северные обычаи, смешавшись с проповедями христианских миссионеров, привели к возникновению таких праздников, как Юле (Рождество) и Пасха, чуждых иудейской традиции, из которой выросло христианство. Исторический Иисус родился не в середине зимы (канун Рождества), а осенью, в канун еврейского Нового Года. Древние северные праздники были включены в систему христианских обычаев не только для обращения наиболее упорных язычников, но и в целях разрушения всей системы языческих верований.

Каждая руна ассоциировалась с определенным часом. Согласно устной традиции, именно так они были открыты Одину: по одной в течение 24 часов. Рунические часы не совпадают с часами суток продолжительностью 60 минут. Они делят день и ночь на 12 периодов, от восхода до заката и от заката до восхода, поэтому их продолжительность изменяется соответственно времени года. Например, зимой, когда ночи длиннее дня, период двенадцати «ночных» рун длится дольше периода двенадцати «дневных» рун, а летом — наоборот. Лишь во время весеннего и осеннего равноденствия рунические часы имеют примерно одинаковую продолжительность. В легенде не указано, в какое время года Один получил откровение, но совершенно ясно, что первой ему явилась руна УР f1, обозначающая начало ночи. Это послужило почвой для предрассудков, в которых руны ассоциировались с темнотой. Неправильно истолкованное понятие темноты связывалось со злом, в то время как на самом деле имеется в виду аспект Неявленного, или ночная сторона Творения.

Следует понимать, что руны включают в себя как свет, так и темноту. Это не подразумевает никаких моральных оттенков или деления на добро и зло, поскольку свет и тьма, о которых я говорю, выходят за рамки морального дуализма религиозных и философских догм. Их лучше понимать как Явленное и Неявленное. Руны — это средство, позволяющее нам «видеть» в темноте, то есть воспринимать скрытое и получать просветление от понимания. Темнота ночи занимает свое законное место в природном цикле. Это время для отдыха и обновления, которое приносит сон. Подумайте о том, какой невыносимой была бы жизнь в сиянии вечного дня, без сумерек, ночи, или рассвета!

ПЕТРА, Р-руна открылась Одину во время восхода солнца. Таким образом, последовательность рунических часов начинается на западе и идет через север к востоку.

12 ночных часов — это первые 12 рун Футхаркского порядка. Другие две руны, начиная с ЙО, Ei-руны, и заканчивая ФЕ, F-руной, были открыты в ночные часы. Они связаны с явленной стороной Творения.
Рунические часы: 24 руны, ассоциируемые с часами дня и ночи, в их естественной последовательности.
Рунические часы удлиняются и укорачиваются соответственно времени года: ночные часы длиннее зимой, а дневные — летом. Чем дольше длится рунический час, тем сильнее проявляются свойства руны, связанной с этим временем суток (рис. 14).

В северной традиции существовало четыре дневных и четыре ночных периода. Первый период, начинавшийся с восходом солнца, назывался морнтайдом. Это было время пробуждения, возвещавшее начало нового дня. Утро было временем накопления сил и спокойной деятельности. Середина дня продолжалась до раннего послеполуденного времени; этот период ассоциировался с ростом сил и укреплением могущества. Следующий период назывался андорн; он ассоциировался с трансформацией и завершением утренних дел. Ранний вечер назывался ивентайдом. Это было время для коллективной деятельности и общения. Найт-тайд — время позднего вечера, размышлений и усвоения дневных уроков. Середина ночи длилась примерно с 22.30 до 01.30 и ассоциировалась с регенерацией и возрождением. Урд включал в себя ночь и ранние предутренние часы. Его качества — неподвижность и релаксация; это было время для сна и восстановления сил.

Круглая мандала также была связана с естественными циклами года: одну ее ось образовывало осеннее и весеннее равноденствие, а другую — летнее и зимнее солнцестояние. Таким образом, древние северные народы и коренные американцы имели почти идентичный символ для восприятия Пространства, Времени и Направления. Начало и окончание природных циклов отмечались в северной традиции восьмью ежегодными праздниками. Таинства рождения, жизни, смерти и возрождения рассматривались в тесной связи с естественными процессами, такими как смена времен года, чередование дня и ночи.

У религиозной мифологии и материалистической науки есть одна общая черта: одни возвысили человечество над другими формами жизни и отделили его от них. Минералы, растения и животные действительно служат человечеству, но лишь для того, чтобы мы могли учиться вечным истинам и совершенствовать свой Дух. Мы должны уважать и чтить их, а не бездумно эксплуатировать, поскольку несем ответственность за их эволюцию. Все g природе взаимосвязано и составляет одно целое с жизнью. Поэтому в шаманической традиции животные, растения и минералы рассматриваются как учителя и советчики, помогающие нам найти свое место в жизни и осознать нашу духовную сущность.

Пои круговом расположении рун ДАГАЗ и ФЕ служат завершением дневного цикла, а ЯРА и ПЕТРА отмечают переход ночи к новому дню. То же самое справедливо и в отношении смены времен года. Итак, мы можем добиться более полного понимания рун, только если будем рассматривать их не в линейной последовательности, а в круговой, отражающей естественное развитие природных процессов.

Круг является важным компонентом в работе с рунами. Он обозначает границы Священного Пространства: места, выделенного для шаманической работы, отличающейся от повседневной деятельности. Его сила отклоняет нежелательные и вредоносные воздействия. Круг служит средством для концентрации энергии, направленной на достижение конкретной цели. Однако повторю, что круг не следует воспринимать как плоский, двухмерный образ. Это сияющая, светоносная сфера, энергетическое поле нашего бытия. Великий Круг помогает нам обрести чувство направления, определить свое местонахождение во времени и в пространстве.

Находясь в Круге, шаман работает либо внутрь, для сосредоточения энергии, либо наружу, (я ее передачи. Движение по часовой стрелке «центрирует энергию, а против часовой стрелки высвобождает ее. Солнечная энергия (Ян) спиралеобразно движется вниз по часовой стрелке, а темная энергия (Инь) спиралеобразно движется Bepx против часовой стрелки.

Для образования шаманического круга с другими людьми в первую, очередь нужно взяться за руки.|Это не только физическое выражение стремления к единству (при сохранении своей индивидуальности), но и установление связи с подсознательным «я» каждого человека. Исполнение песен силы в это время помогает скрепить круг.

Нижеследующая песня силы отражает исцеляющие качества круг и взаимосвязь всех его компонентов:

Я Круг,
Я исцеляю тебя,
Ты Круг,
Ты исцеляешь меня,
Будь единым,
Объедини нас,
Мы — одно целое.
В этих простых словах заключена глубокая истина.

Мы уже рассмотрели, как энергия трансформируется в вещество, как духовная субстанция становится физической. Рунические шаманы считали, что все физические объекты испытывают воздействие со стороны невидимых духовных сущностей, называемых «божествами» или «стихиями». Эти невидимые разумные силы, не нуждающиеся в телесном воплощении, участвовали (и сейчас участвуют) в процессе естественного развития.

Давайте еще немного порассуждаем о природе. Как я указывал раньше, природа не является объектом или характеристикой. Это творческий, саморегулируемый процесс физического бытия. Посредством этого процесса энергия приобретает вещественную форму, а вещество снова превращается в энергию. Он позволяет любому живому существу развиваться согласно законам, регулирующим его существование. Когда мы приходим к гармонии с природой, то достигаем согласия с естественным ходом вещей, с постоянным превращением одного в другое. Этот процесс то ускоряется, то замедляется, то усиливается, то ослабевает. Сама Вселенная состоит из пар взаимно дополняющих противоположностей: активного и пассивного, объективного и субъективного, позитивного и негативного, мужского и женского.

Все в природе состоит из энергии. На физическом плане эта энергия проявляется как вещество, реальность «внешнего вида». На духовном плане она воспринимается как осознание, которое является выражением Божественного Разума. Природа «поддерживает» нас и служит катализатором, расширяя наше осознание, выводя его на ранее недоступные уровни.

В процессе естественного развития присутствуют невидимые, однако разумные силы. В древности их называли Водой, Воздухом, Огнем и Землей, поскольку их свойства и атрибуты обладали сходством с синонимами в повседневной реальности. Но эти силы неосязаемы. Подобно духу и разуму, их нельзя увидеть или измерить, хотя их присутствие можно ощущать. Эти четыре стихии упорядочивают и поддерживают бытие изнутри. Считается, что они произошли из «Ничто», которое коренные американцы называли «Великой Тайной», таоисты — «Тао», а северные шаманы — «Гиннун-гагапом», и служили верховному разуму, именуемому Великим Духом.

В северной мифологии сотворение основных компонентов природы было метафорически представлено как упорядочивание субстанции тела «первичного гиганта» Умра. В бесконечно меньшем масштабе наше человеческое тело формируется невидимыми разумными силами под руководством телесного «я». Поскольку стихии Воды, Воздуха, Огня и Земли выражают свои действия во многом подобно человеку, то с ними можно общаться.

Эти силы, присутствующие во Вселенной, действуют также и внутри нас и влияют на наши поступки. Человек, в котором преобладает стихия Воздуха, имеет уклончивый нрав.

Он постоянно находится в движении; он активен, деятелен и полон свежих идей. Человек, в котором преобладает стихия Огня, отличается вспыльчивым темпераментом. Он легко увлекается и загорается энтузиазмом. В эмоциональных и импульсивных людях проявляются текучие качества стихии Воды, а прагматичная, «приземленная» натура свидетельствует о преобладании стихии Земли. Таким образом, стихии указывают на качества, проявляющиеся в человеческом характере. Их пропорциональное содержание в человеческой личности определяет ее темперамент.

Руны рассматривались как космический «язык», с помощью которого осуществляется общение на всех уровнях бытия.

Работа с рунами.
Задание 13. «Приливы времени»

Рунические «ночные» часы начинаются с заходом солнца, а «дневные» часы — с восходом. Поскольку время, годы и географическая широта влияют на продолжительность дня и ночи, эти часы не постоянны. Чтобы наблюдать за воздействием той или иной руны в любое время суток, вам нужно составить свою «Карту Времени» и еженедельно вносить в нее исправления. Сначала определите по календарю текущее время восхода и захода солнца для местности, в которой вы живете. Продолжительность дня и ночи изменяется в течение года; лишь во время весеннего равноденствия в конце марта и осеннего равноденствия в конце сентября дни и ночи имеют примерно равную продолжительность и в одном руническом часе содержится примерно 60 минут.
Таблица рунических часов. При подготовке этого примера я округлил полуминутные промежутки и распределил их попеременно. Последовательность начинается с руны УР на закате, через руну ЙО на востоке.На рис. 15 показано, как составить таблицу рунических часов. Для примера использована неделя в начале октября на широте северной Англии. В течение этой недели восход солнца происходил примерно в 7 часов утра, а закат — в 16.30 вечера. Следовательно, ночной период суток длился 14 часов 30 минут. Для 12 «ночных» рун продолжительность рунического часа определяется делением четырнадцати с половиной часов (870 минут) на 12. В итоге мы получаем 72 1/2 минуты. Продолжительность дневного времени составляет 9 часов 30 минут (570 минут). Разделив это число на 12, мы получим рунический час продолжительностью 47!/2 минуты.

Эта таблица должна обновляться еженедельно с внесением соответствующих исправлений в продолжительность дневного и ночного времени.

В период времени, соответствующий той или иной руне, ее качества проявляются наиболее сильно. Иными словами, составив таблицу, вы можете пользоваться энергией соответствующей руны для любого вида деятельности. Вы также можете наблюдать, каким образом рунный потенциал влияет.

«Направленное» построение рун в их «круговой» последовательности на разное время суток.


Делайте записи о своих наблюдениях: это поможет вам углубить знания о рунной силе и о свойствах самого Времени.

В круговом расположении, представленном на рис. 16, руны ассоциируются с направлениями; специфические качества каждой руны влияют на то или иное направление.

Помимо влияния на время суток и времена года, руны также связаны с Луной и соответствуют фазам лунного месяца.

Сочетание всех этих воздействий имеет особенно важное значение для даты рождения человека. Свойства, присущие этому промежутку времени, составляют неотъемлемую часть нашей личности. Руны, влияющие на дату нашего рождения, можно называть «родовыми рунами». Таблица родовых рун представлена на рис 21. Подробный анализ черт человеческого характера для каждого месяца можно найти в моей книге «Земная медицина»...