Тувинский Шаманизм

В этнографичеcкой литературе о сибирском шаманстве встречаются многочисленные описания фокусов и трюков, к которым прибегали шаманы для того, чтобы добиться большего эмоционального воздействия на зрителей. Еще в XVIII в. первые исследователи сибирских народов пытались понять "механизмы" шаманских фокусов, вскрыть их реальную основу. В настоящее время считается установленным, что шаманы народов Сибири, наряду с "ловкостью рук", использовали во время камланий гипноз. Автору удалось собрать ряд легенд о чудесных" способностях тувинских шаманов. Это именно легенды, фантастические истории, возникновению которых активно способствовали сами шаманы. Вокруг шаманов, обладавших "чудесными" способностями, - создавался ореол таинственности, что служило укреплению их влияния на соплеменников. Думается, что введение в научный оборот образцов этого оригинального жанра фольклора расширит наши представления об обрядовой стороне тувинского шаманства и его мифологии.

Житель села Хондергей Дзун-Хемчикского района Сат Сотпа рассказывал много легенд о своем земляке Донгаке Кайгале который был "универсальным" шаманом. Про негo говорили, что он не боится ни пули, ни кинжала и владеет искусством "перевоплощения" в зверя. Современники считали его "небесным волшебником". Коронный прием этого шамана заключался в следующем. Он просил опытного охотника зарядить кремневое ружье при всех и затем выстрелить в него. Пуля попадала в грудь шамана, из раны проливалась струя крови. Донгак Кайгал некоторое время находился в тяжелом, как бы обморочном состоянии, затем начинал тихо разговаривать со своими духами, постепенно приходил в себя, начинал бить колотушкой в бубен и продолжал камлание. Прием с пулей шаман Кайгал производил только в юрте.

Монгуш Белек рассказывал, что знаменитый шаман Сат Сойзул любил показывать во время камлания следующий фокус. Сначала он всем присутствующим показывал нож, даже позволил потрогать его. Потом, приостановив камлание, левой рукой направлял нож в грудь и, держа в правой колотушку, забивал ею нож себе в грудь. Информатор уверял, что, будучи юношей, сам видел сеанс с ножом. "Это было в юрте шамана Сата Сойзула, которая стояла на берегу реки Теректиг. Была осень. Наступил вечер. Великий шаман Сат Сойзул забил в себя нож, сделанный из небесного железа, как он сам объяснил присутствующим. Я видел, что нож медленно входил в грудь шамана после каждого удара колотушкой. Когда нож вошел в глубину груди, Сат Сойзул стал тихим и неподвижным. Все думали, что он умер, но через некоторое время шаман зашевелился, вытащил нож из груди и спокойно продолжал камлание".

Сказитель Дулуш Чамыян рассказывал: "На реке Уюк Пий - Хемского района жил большой шаман Хурен-оол. Обычно камлание он проводил вокруг костра, который тушил босыми ногами и ходил по горячей золе. Фокусы он показывал разные, но один был у него наиболее любимым - он "проглатывал" топор. Однажды шаману проиграл русский богач Вавилин. Он приехал к косарям, среди которых был и шаман Хурен-оол. "Какой хороший у тебя топор!" - с восторгом сказал шаман. "Если мой топор хорош, проглоти его сейчас же!" - приказал Вавилин. Шаман долго сам с собою разговаривал, шептал и что-то говорил своим духам, которые, как все тогда предполагали, стояли возле него. Затем Хурен-оол осторожно снял топорище и медленно проглотил весь топор. "Ты не человек!" - сказал Вавилин и поехал домой. Так шаман-фокусник перехитрил русского богача и вернулся домой с новым топором”.

Некоторые шаманы славились тем, что во время камлания могли доставать неизвестно откуда разного рода предметы, например табак, чай или давно потерянную вещь: аркан, огниво, кольцо. Саая Самбуу рассказывал, что на территории Монгун-Тай-гинскрго района жил шаман Саая Чимеккей, который, как считалось, происходил из племени албыс. Когда кончался табак, соседи непременно обращались к нему. Саая Чимеккей камлал ночь и с наступлением рассвета через верхнее отверстие в юрте в его бубен падала целая пачка табака, которую шаман дарил присутствующим, но сам не курил. Говорили, что, если он будет курить этот табак, его шаманская сила ослабеет.

Чооду Чорбаа рассказал следующую легенду. Шаман родом с реки Хемчик вел камлание в юрте больного на берегу реки Элегест, куда явился шаман Оюн Хам-оол из Тес-Хема. Хемчикский шаман был "людоедом" - он "пожирал" людей, которые становились его врагами. Увидев перед собой грозного шамана, Оюн Хам-оол моментально перевопло тился в шамана с тремя глазами. Третьим, скрытым, глазом он увидел в чаше с аракой, которую ему предложил хемчикский шаман, черных червяков отказался от угощения и тем спас свою жизнь. Все говорили, что на территории Тес-Хема нет такого сильного шамана, как Оюн Хам-оол с тремя глазами.

Как рассказывал наш информатор Дулуш Шарап, шаман Хурен-оол во время камлания тушил костер босыми ногами. Это происходило в устье реки Ар Эжим. Люди, присутствующие на камлании, вдруг увидели, как на плечах шамана Хурен-оола появились два молодых кедра. Говорили, что шаман Хурен-оол в любой сезон года мог демонстрировать этот прием.

Существует много легенд о шаманах, которые легко узнавали чужие секреты. Одни "читали" мысли людей, другие "видели" то, что спрятано, третьи "видели" и "слышали" нечто такое, чего не видели и не слышали люди обыкновенные. По словам Куулара Кендена, знаменитая шаманка Чыртак-оол, которая долго жила на берегу реки Хемчик, приезжай в чужой аал, сразу узнавала, где и что лежит. Однажды Чыртак-оол была в чужой стороне. В юрте она увидела кувшин с аракой, спрятанный в шкафу, и попросила выпить. Хозяйка сказала, что араки нет, Чыртак-оол ушла, не сказав ни слова. На другой день в юрту той женщины, которая не дала ша манке араки, ударила молния.

Некоторые шаманы обладали способностью терморегуляции - могли, например, облизывать горячее железо. Наш информатор Саая Самбуу сообщил, что в Монгун-Тайгинском районе был шаман Конгар Иргит. Во время камлания он просил подать ему раскаленный утюг или топор и облизывал его. Этот прием производил большое впечатление на присутствующих, особенно на женщин.

Среди тувинских шаманов, рассказывают, были и такие, которые могли ходить босиком по горячей золе, босыми ногами тушили пламя большого костра. Об этом вспоминает наш информатор Саая Серен: “Когда мне было девять лет, я видел камлание шамана. Его звали Саая Оюн-оол. Он вел камлание осенью в местности Дыттыг-Арыг, что находится возле Эрги-Барлыка Барун-Хемчикского района. Тогда, как я помню, заболела старшая сестра моего отца - старуха Хорлуу. Как всегда, сеанс начался вечером. Шаман велел зажечь большой огонь. Люди притащили сухие дрова и подбрасывали их в огонь. В юрте разгорелось настоящее пламя - ведь тогда не было железной печки. Шаман Саая Оюн-оон решительно снял сапоги и смело пошел к огню. Он босиком тушил пламя, затем по горячей золе ходил до тех пор, пока она не стала совсем холодной. В юрте стало темно. "Положите больную старуху в постель!" - раздался голос шамана. Старушку положили на кровать. Шаман Саая Оюн-оол босыми горячими ногами начал согревать ее грудь. Потом велел опять зажечь огонь и продолжал камлание".

В шаманском фольклоре много легенд о шаманах, которые могли вызывать молнию. Старый житель села Хондергей Куулар Кенден рассказывал легенду о шаманке Чыртак-оол (о ней же см. выше): "По рассказам стариков, она умела вызывать тучи, выпускать из них дождь, посылать на землю молнию. Молния, направленная Чыртак-оол, убивала скот тех, на кого она рассердилась, и лечила больного человека, который к ней обращался за помощью. Например, у одного охотника жена страдала гастритом. Лечил ее лама в течение трех лет и не смог вылечить. Он признался мужу больной женщины, что болезнь эта неизлечима. Тогда пригласили шаманку Чыртак-оол. Сначала она взяла в свои руки зеркало-кузунгу и погадала. "Я могу вылечить ее!" - сказала она и отправилась вместе с всадником в далекий путь. В юрте больной женщины она провела три сеанса камлания и после трех ночей сказала: "Мне пора отправляться домой. Не будет больше беды и опасности в нашем аале. Когда я удалюсь и буду едва видна вдали, прошу вас закрыть верхнее отверстие в юрте и оставить больную женщину одну. Освободите старую кровать, на которой она лежала, и переведите больную на другую сторону юрты. Всех детей выведите. Около нее никого не должно быть. Вижу, вы в этот день будете шерсть обрабатывать. Уверяю вас, для вас не будет никакой беды!" - так она сказала и отправилась в путь. Люди закрыли верхнее отверстие в юрте, и в это же время из-за леса Ары-Арга, со стороны реки Ак, поднялась маленькая черная туча. Она быстро дошла до аала больной женщины и пролилась дождем. Загремел гром и засверкала молния. Три раза молния ударила в юрту больной женщины. Затем черная туча так же быстро исчезла, как и пришла. "Бедная женщина! Наверное, она стала жертвой молнии, присланной шаманкой Чыртак-оол!" - с жалостью говорили соседи. Они зашли в юрту. Больная женщина спокойно сидела на кровати и была жива. В ту кровать, на которой она лежала прежде, попала молния, под кроватью в земле появились трещины. И тогда соседи вспомнили слова шаманки: "Ты, охотник, до единого уничтожил целую семью сурков. Когда они, эти сурки, были в одной норе, ты их дымом всех убил. Вот так от твоего жестокого истребления появился бук, и он был носителем тяжелой болезни твоей жены". После того как шаманка Чыртак-оол вылечила ударами молнии больную женщину, лама преподнес ей коня, овцу и белый войлок. Это было данью уважения шаманке".

Существует серия легенд о перевоплощениях шаманов. Наш информатор Сат Сотпа сообщил следующую легенду о шамане Донгаке Кайгале. В местности Чайлаг-Алаак Даун-Хемчикского района была ставка нойона. Правителем Даа хошуна был тогда нойон Буурул. Он хотел проверить, правда ли шаман Кайгал может превращаться в зверей, и пригласил его к себе. При этом нойон притворился больным и пожаловался на ревматизм. Шаман Кайгал проверил у него пульс и сделал заключение, что нойон совершенно здоров... По велению нойона Буурула шаман Донгак Кайгал зашел в юрту для приезжих и там переночевал. Утром Буурул отправил к нему слугу, чтобы пригласить шамана к завтраку. Слуга нойона, войдя в юрту, увидел большую змею на войлочном ковре и убежал. Тогда Буурул сам пошел в юрту, где ночевал приглашённый шаман, и увидел огромного медведя. За то, что шаман Донгак Кайгал дважды перевоплощался (то в змею, то в медведя), Буурул наградил его конем с новой сбруей, коровой с теленком и полным обозом товаров.

По представлениям тувинцев, кускун (ворон) птица священная, с его помощью шаман, как считалось, мог лечить больного и предсказывать будущее. Согласно шаманской мифологии тувинцев, ворон осуществлял связь между шаманом и его духами-помощниками. Считалось, что убивший черного ворона непременно заболеет и умрет. Культ ворона был широко распространен у тувинцев. В то же время с ним связывалось понятие о страшном, опасном и плохом. Оюн Седен рассказал легенду о вороне и шамане. Вот ее краткое содержание.

"Жила великая шаманка Токпан в Тоджинском хошуне. Ее мужа как-то вызвал нойон хошуна Оюннар и сказал: "Много соболей добыто в ваших местах. Эти дорогие шкуры довезите до назначенного места Улаастай на своих конях". "У меня нету коня. Дайте, пожалуйста, коней, на них я навьючу шкуры соболей и довезу по вашему повелению до назначенного места", - ответил ее муж. "Ты виноват!" - закричал разгневавшийся нойон и приказал наказать его. Телесные пытки довели мужа шаманки до потери сознания. Когда он вернулся домой, на нем были кожа да кости. Шаманка Токпан решила отомстить за своего мужа и начала камлание, которое должно было поразить его врагов. Расстояние между Тоджей и Тагды достаточно большое - снежные горы, реки, леса и степи. До ставки нойона Оюннар долетела шаманка Токпан черным вороном и стала летать над его юртой. У двери каждой юрты семи богатых чиновников нойона также каждый вечер появлялся черный ворон. Нойон и его семь чиновников заболели и все умерли. Их дети тоже умерли. Весь скот их погиб от болезни, которую принес черный ворон. Так щаманка Токпан, перевоплотившись в ворона, разорила и погубила богатых врагов своего оскорбленного мужа”.

Легенды о шаманских "чудесах" - ценный историко-этнографический источник. Они дают материал для реконструкции традиционного мышления и мифологии тувинцев. В ряде легенд содержатся сведения, позволяющие судить о статусе шамана в тувинском обществе, об особенностях приемов камлания в отдельных местностях и т.п.

При явной фантастичности рада изложенных сюжетов в текстах легенд прослеживаются реалии старого тувинского общества. Так, отражением соперничества лам и шаманов являются легенды о шамане, вызывающем молнию, и шаманке, перевоплощавшейся в ворона.

О религиозных основаниях Тувы

30 мая состоялось очередное заседание Философского клуба Тувы. По уже устоявшейся традиции он прошел в Тувинском институте гуманитарных исследований. Доклад для нынешнего заседания подготовил доктор исторических наук, про­фессор кафедры философии Тывинского государственного университета Николай Абаев. Тема его выступления звучала так: «Мировоззренческие основы тенгрианской религии».

Напомним, что философский клуб был создан по инициативе председателя правительства Республики Тыва Шолбана Кара-оола. Глава республики обычно аккуратно посещает заседания своего детища, слушает научные доклады, высказывает свое мнение по актуальным проблемам, участвует в дискуссиях. Однако, на этот раз он не смог прибыть в ТИГИ. Поэтому разговор на религиоведческие темы состоялся между коллегами из ТывГУ, ТИГИ, других научных организаций. Вела заседание религиовед, доктор философских наук, проректор по научной работе ТывГУ О. М. Хомушку.

В своем докладе Н. В. Абаев коснулся разных вопросов основной темы: локусе месторазвития тенгрианской религии - цивилизации кочевников (обширной зоне Южной Сибири), сути и функции Тенгрианства, проблем изучения этой религии, а также рассказал "о дискуссии на международной конференции по тенгрианству, прошедшей в феврале 2009 года г. Улан-Баторе (Монголии)".

Доклад был не только изложением теоретических воззрений автора. По мнению ученого, «надо их своего наследия брать именно то, что поможет сегодня с точки зрения выживания, развития, здоровья нации и т.д.». Поэтому на основе изложенного Н. В. Абаев предложил следующее:

1) Учитывая усиливающийся и расширяющийся диалог культур Востока и Запада в современных условиях, нарастающие процессы творческого взаимодействия различных этнокультурных традиций и цивилизационных культур в Российско-Евразийском геополитическом пространстве, и, вместе с тем, некоторое возрастание напряженности и конфликтности во взаимоотношениях между разными этническими культурами, конфессиями и цивилизациями, при разработке различных научно-исследовательских, культурно-просветительных и учебно-образовательных программ уделять должное внимание воспитанию толерантности среди подрастающего поколения. В связи с этим возрастает значение языковой подготовки наших специалистов, особенно гуманитариев и обществоведов, т.е. изучения иностранных языков, как западных, так и восточных, в частности китайского, японского, корейского.

2) При этом учитывать сугубо «евразийский» характер Российской цивилизации, ее тесные историко-генетические и этнокультурные связи с «кочевой» цивилизацией и особую историческую ответственность России за безопасность в геополитическом пространстве Евразии, особенно в Юго-Восточном Приграничье, входящем в культурно-историческую зону «евразийского» кочевничества, и всемерно поддерживать внешнеполитические инициативы правительства России по поддержанию безопасности в регионе, в том числе и методом «народной дипломатии», по обузданию («принуждению к миру») международного терроризма и по защите жизненных интересов и прав коренных и «малочисленных» народов, этносов, этнических групп, а также по противодействию сепаратизму и экстремизму.

3) В этих исследованиях уделять также внимание такому культурно-историческому наследию «кочевой» цивилизации, как экологическая культура и этноэкологические традиции, тибетская медицина, методы социальной самоорганизации и саморегуляции, а также традиции культуры психической деятельности. Следует также признать возрастающую актуальность археологических, этнологических, историко-религиоведческих иссле­дований и комплексного изучения традиций цивиилизационной геополитики в странах Центральной и Северо-Восточной Азии, механизмов и процессов влияния этих традиций на современную геополитическую и этнополитическую ситуацию, дальнейшее исследование проблем районирования историко-культурных, этногеографических и геополитических регионов (определения их исторических границ) и т.д.

Слушатели задали докладчику много разных вопросов, в том числе: почему тенгрианство считают культом, как изучалась эта религия советским востоковедением, как соотносится тенгрианская религия с нынешними религиями тувинского народа - с шаманизмом и будди зом и многие другие. Высказывались свои точки зрения.

По словам кандидата политических наук, заведующего кафедрой философии ТывГУ В. Р. Фельдмана, тенгри­анство, религию в целом, можно рассматривать в по­нятиях синергетики. С распадом кочевнических импер­ских конфедераций, когда роль тенгрианства как социального синергетического аттрактора (притягивателя) стала уменьшаться, в процессе модернизации обществ центральной Азии появился другой фактор - идеология. Ныне в качестве идеологической основы жизни выступает, по мнению Фельдмана, либерализм, закрепленный в Конституции нашей страны. А он равнодушен к идеям религии, так как сам формировался как атеистическая идеология. А общество центральной Азии ныне является многоконфессиональным, оно расколото в идеологическом отношении, имеет разные представления о будущем.

По мнению О. М. Хомушку, не надо забывать о догматике всех мировых религий, аналогии с которыми Н. В. Абаев проводит, говоря о тенгрианстве. И христианство, и мусульманство, например, - монотеистические религии. Именно поэтому, когда они распространялись на других территориях, это вызывало определенные конфликты, не было толерантности, достаточно вспомнить историю. Эти религии заложили определенные установки в научное сознание: даже отечественные исследователи долгое время считали Тенгрианство, например, культом, так как это являлось религиозным верованием периода «ДО христианства». Даже буддизм некоторыми учеными расценивался как некое раннее верование.

Доктор филологических наук, директор ТИГИ К. А. Бичелдей повернул собеседников в русло современности. «У нас сейчас мировоззренческое распутье. Относительно недавно только, в конце прошлого века тувинцы стали называть себя буддистами. Но его мышление, поведение-то осталось добуддийским, тенгрианским. А что сегодня? Тенгрианство казалось бы ушло в историю, но оно присутствует до сих пор в наше жизни, в мышлении, в поведении. Оно живо, только под другими названи­ями».

«Действительно, какую бы религию, заморачивающую сегодня голову, не принял тувинский народ, люди все равно будут взбираться на горы, брызгать во все стороны молоко, кричать «курай-курай», - согласился Н. В. Абаев. Тувинцы могут называть себя христианами, буддистами, но поведение их будет совершенно тенгрианским. Особенность внедрения буддизма на тенгрианскую почву имело большие особенности по сравнению с исламом, который насаждался мечом и кровью. Но даже и на исламских территориях ситуация не столько однозначная.

К. А. Бичелдей вспомнил, что в свое время в беседах с советским учеными Н. А. Сердобовым они долго не могли найти третью составляющую для определения тувинцев как этноса. Религиозной идентичости у тувинцев не было, тенгрианство как понятие у них отсутствовало. «И нам пришлось до 1990 года воевать с Сомином СССР, - рассказал он, - с Управлением по делам религий, чтобы возрождать буддизм. Когда была зарегистрирована первая буддийская община, затем - вторая, третья, и явление стало массовым, только тогда появилось ощущение у тувинцев, что они - буддисты». До этого задавали людям вопрос о его религиозной принадлежности, они «расплывались» в ответах: «Я - атеист», «Не знаю» и пр. Третья составляющая появилась только в 1991 году. Тенгрианство не срабатывало в этом плане.

По мнению Н. В. Абаева, произошла европоцентристская, идеологическая диверсия. Все формы религии, которые встречались у аборигенных народов восточнее Урала, назывались шаманством. И чукчи, и тунгусы, и тувинцы, и буряты и другие - все считались шаманистами. У тюрков и монголов шаманства не было, оно им было навязано.

Уходя от исторических вопросов, возвращаясь к нынешним проблемам, К. А. Бичелдей обратился к современному состоянию шаманства в Туве. Главное, что его заботит: «Что делать с сегодняшней деградацией шаманства?». Коммерциализация, современные камлания на сценах с бубном, по его мнению, совершенно неприемлемы. Это просто дурное шаман-шоу, с которым необходимо что-то делать. Даже предположил: «Может как-то запретить?». Большинство объявивших себя шаманами - это неграмотные или полуграмотные люди. «Настоящего шамана, причем тенгрианского толка, я видел в последний раз в 1977 году в с. Кунгуртуг».

Насильственные методы сейчас, конечно, неприемлемы. «Людям итак настолько запутали головы, они не знают кто они, и не знают истинной природы шаманства», - сказал Н. В. Абаев.

К сожалению, интереснейшие дискуссии философского клуба пока остаются «внутренним делом» узкого круга специалистов, их рабочим общением с главой правительства. Заседания не стенографируются полностью, идея издавать сборники по итогам каждой встречи отнесена к будущим временам. Похоже, проект находится еще в стадии становления, соответственно неизбежно будут решаться по очереди разные организационные вопросы. Однако, на мой взгляд, задел есть, есть возможности для развития взаимодействия науки с политикой, науки с обществом. Главное - не останавливаться и не успокаиваться.