Религиозное мировоззрение древних скандинавов и славян: точки соприкосновения культур.

пс: прошу пока не комментировать тему, так как продолжение сейчас последует...

Поскольку картина мира скандинавских и славянских племен имеет схожие моменты, давайте предположим, что они должны иметься и в языческих пантеонах богов двух народов. Для того, чтоб подтвердить эту гипотезу, был проведен сравнительный анализ пантеонов скандинавских и славянских богов. Всех богов сравнить невозможно, поэтому я взяла лишь несколько основных.
Итак, начнем. Бога Солнца славяне называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня.

В скандинавской религиозной системе богом солнца и плодородия является - Фрейр. В Младшей Эдде о Фрейре сказано так: «Ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей».Фрейр по сути своей не отличается воинственностью, как и все ваны. Он сын Ньёрда, который олицетворяет морскую стихию и ве тер. Его жилище называется Ноатун («Корабельный двор») и находится на границе неба, моря и скал.Он богат и покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морского зверя. Но есть и еще один бог, который имеет функции Даждьбога в скандинавском язычестве. Это Один (также Водан или Вотан), верховный бог в германо-скандинавской мифологии, сын Бора и внук Бури. Один является богом дающим знание и все блага людям. Также, как и Даждьбог, Один не ходит пешком. Он скачет по мирам на своем восьминогом скакуне Слейпнире.

Сенея добрый день прошу вас помогите , я вам сейчас в личку напишу!

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца Тора скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей чёрно-белой окраски. Оружием Перуна был топор. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила.Чудесным и мощным оружием же скандинавского бога-громовержца Тора был молот.

Следующая пара богов: Ярило и Бальдр.
Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Ее сажали па белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти — изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!». «Житом» в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге — пшеницу, на севере — рожь и даже ячмень. Ибо «жито» — это от слова «жить»: то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое «Ярила» держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия.
Прототипом Ярилы в скандинавском пантеоне можно считать Бальдра, бога весны и света. Бальдр - это божество умирающей и возрождающейся природы, покровительствующим земледелию или растительности в целом. Его описывали как самого прекрасного и молодого бога, дарующего блага людям. Примечательно, что Бальдр и Ярило оба относятся к смертным богам.

Макошь и Фригг.
Макошь у славян считалась матерью всего живого, богиней земли. Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей и Водой. Такую же функцию выполняла в скандинавской мифологии богиня Фригг, которая также является великой пряхой, (у нее находятся в подчинении 3 норны, Урд(прошлое), Верданди(настоящее) и Скульд(будущее), которые прядут нити судеб), также это богиня домашнего очага, покровительница женщин и детей. Для благополучной беременности и родов скандинавы обращались к Фригг.

Волос и Ёрмунгад.
В славянской языческой культуре существует миф о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем. В языческой мифологии славян известен «скотий Бог» - Волос, отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый.
В скандинавской мифологии также имеется мировой змей, одно из трёх хтонических чудовищ, порождённых великаншей Ангрбодой от Локи, Ёрмунгад живёт в мировом океане, окружая обитаемую землю - Мидгард.
В поэзии скальдов, в «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») и в рассказе «Младшей Эдды» о приключениях Тора в стране великанов Утгарде или Ётунхейме рассказывается о попытке Тора - его главного противника - поднять Ермунгада из океана (мотив «рыбной ловли Тора»). Вытянуть из воды змея не удалось, но Тор пустил Мьёлльнир вслед Змею и, говорят, даже размозжил ему голову. Но все-таки Змей и по сей день жив и лежит на дне мирового океана. Битва Тора и мирового змея была популярной темой изображения на щитах (о чём свидетельствуют т.н. щитовые драпы - особый вид стихотворений скальдов). Этот же сюжет запечатлен на руническом камне на острове Мэн (в Ирландском море).
Борьба бога-громовника и змея - важнейший момент и в славянской, и в скандинавской мифологии.

Морана и Хель.
Злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) связана с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. Скандинавская «Мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть. Здесь также уместно упомянуть о скандинавской богине Хель. Это темная богиня, которая является хозяйкой зимы и царства мертвых.

Локи и Чернобог.
Локи - в скандинавской мифологии - бог ас, сын великана Фарбаути и Лаувей. Владея магическим искусством перевоплощения, Локи прибегает к нему, чтобы помочь богам или навредить им. Локи является родителем царицы подземного мира Хель, чудовищного дракона Ермунгад и волка Фенрира.
Локи так же считается богом огня. Локи высок ростом, смел и красив, но очень зол и коварен. Чернобог - славянский аналог Локи, правда, обладающий более глубокими, хаотическими чертами. Если Локи, так или иначе, часть Асгарда, соблюдающий те же нормы, только с точностью «до наоборот» либо следуя им, когда это выгодно («контролируемая глупость»), то Чернобог стоит вне норм. Он асоциален по своей природе. И не входит, как Локи, в общий круг небесного пантеона. Он - чистое бессознательное, которое не то чтобы не признает норм (для этого их нужно хотя бы осознать), Оно вне их. Черный бог - Повелитель Тьмы, Нави, Пекельного царства.

Из всего вышеизложенного можно сделать следующий вывод: языческие боги славян и боги скандинавов имеют одинаковые черты, функции и даже, в некоторых случаях, схожую атрибутику : топор Перуна и молот Тора, например. И у скандинавов, и у славян есть боги светлые и боги темные, олицетворяющие собой добро и зло. Главенствующий бог является подателем всяческого блага в обеих культурах. Также в мифологии как славян, так и скандинавов имеются смертные боги: Ярило-Бальдр. Миром мертвых правит богиня Хель-Морана, а коварный бог Локи-Чернобог стоит с ней бок о бок. И что самое примечательное, на мой взгляд, в скандинавской и в славянской мифологии есть змей, который непременно ведет борьбу с богом-громовержцем: Волос с Перуном, а Ёрмунгад с Тором.

Ну и напоследок, хотелось бы сравнить языческие праздники славянских и скандинавских племен.

Комоедица — Остара.
Праздник Комоедица - встреча Весны. Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный День весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Веселое 2-недельное празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после. В первый день Комоедицы славяне выходили рано поутру из домов, чтоб встретить восходящее солнце .

В этот же день, день весеннего равноденствия, скандинавские народы отмечали праздник, который назывался Остара. Остара – это имя германской богини весны и рассвета. В это время силы Жизни наконец берут верх над силами Смерти, начинается время возвращения ванов и пробуждения земли от зимнего сна. Ритуал по возможности проводится на рассвете. Ритуальные действия на Остару обычно включают в себя сжигание чучела зимы и приветствие восхода солнца разжиганием костра. Все также, как у наших предков — славян.

Купайла — Мидсаммер.
Праздник Купайла - встреча восхода летнего солнца утром Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета). День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот) — великий праздник религии друидов (волхвов). Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств. В ночь накануне Купайлы язычники весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году , девушки сплетали венки и пускали их по воде , жгли костры и прыгали через них. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.



У скандинавских народов в это же самое время — время летнего солнцестояния, имел место праздник Мидсаммер (дословный перевод «середина лета»). Этот день является высшей точкой торжества сил Жизни и власти богов-ванов. В этот день Солнце перерождается на подобии перерождения в Йольскую ночь (только на Йоль оно умирает и рождается, а на Мидсаммер как бы «взрывается», доходит до пика). Как и на Йоль, в этот день клятвы и обещания держатся особенно крепко, гадания верны, а колдовство крепко. Ближе к рассвету светлые альвы выходят к рекам и полям и танцуют в утренних сумерках. Проводятся два ритуала: в саму длинную ночь и на следующий день, в полдень. Ночной ритуал подразумевает обращение ко всему пантеону, ритуальные прыжки через костер и хороводы, зажигание колеса с восемью спицами, подношение Большой Жертвы (любая особо подготовленная жертва, например, хорошо сделанный кораблик, символизирующий новый боевой корабль). После ночного ритуала – большой пир и бодрствование до рассвета. Собранные в эту ночь травы и корни считаются особенно целебными. Днем Майский Шест украшается цветами и лентами, а в полдень проводится небольшой ритуал встречи полуденного Солнца. В этот день также принято проводить свадебные торжества и ритуалы венчания.


Вересень — Мэйбон.
Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом. Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ. Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после. В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством. Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай. В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.

Скандинавские народы в день осеннего равноденствия отмечали праздник окончания сбора урожая - Мэйбон. Время, когда силы Жизни уступают силам Смерти, и ваны уступают власти асов. Время отдыха после тяжелого сбора урожая, успокоение. Безрассудное лето закончилось, пришло время глубины и задумчивости. В этот день умирает Бальдр, и Майский Шест с лентами Вальбурга, цветами Мидсаммера и хлебом Фрейфакси сгорает на погребальном костре. Вместе с ним сгорит и все то, что люди хотят оставить. Ритуал проходит на закате, помимо похорон Бальдра в ритуальном порядке показывается изобилие урожая накладыванием его с горкой на поднос так, чтобы не было видно годи, держащего его, после чего устраивается пир.


Солнцеворот — Йоль.
Солнцеворот — 2-недельное празднование рождения обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы). Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Солнцеворота — это наша Новогодняя ночь. Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой. Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы. Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны. Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли. По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января. Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния зажигали священный Огонь — праздничный костер из огромного бревна, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. 25 декабря (стуженя) отмечалась Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождается новое солнце-младенец Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и потому отмечается Хорсов Праздник. С 25 декабря (стуженя) по 6 января (стуженя) отмечаются Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса). Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму, а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. 31 декабря (груденя) отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром.

А что же у скандинавов? В этот же период скандинавские народы отмечали праздник, который называется Йоль или Йольтайд (зимнее солнцестояние). Включает в себя Ночь Матери (ночь до Йоля), Ночь Йоля и Ночь Судьбы (13-ая ночь после Йоля). Традиционно считается, что год начинается на Йоль, когда Солнце старого года навсегда заходит за горизонт и на следующее утро встает уже новое Солнце. Этому моменту предшествует Ночь Матери, ночь подготовки к возрождению, ночь очищения и успокоения. Далее, мир замирает на 12 ночей и, с 13-ой ночью, обретшее силу Солнце продолжает свой путь. Это верхняя точка влияния сил Смерти и богов-асов. Хозяином Йоля считается верховный бог Один. Ночь Матери обычно проводится старшей женщиной (в семье) или гитьей (в годорде). Вся подготовка к предстоящему празднику должна закончиться до захода солнца. Подготовка к Йолю, помимо заготовок к пиру, включает в себя чистку дома и очищение человека (например баней). После захода солнца женщина обходит весь дом с лучиной и ставит свечи во все неосвещенные места. Ночь Йоля (аналог Щедрого вечера у славян) – это центральная по значению ночь в Йольтайде. Она является самой длинной и знаменует момент перехода из одного состояния в другое. Вместе с умирающим и возрождающимся Солнцем, умирает и возрождается человек, оставляя все старой ушедшему году и принимая новое. Ночь начинается ритуалом, во время которого устраивается большой блот всему пантеону. Обычно ритуальные действия включают в себя сжигание Йольского полена, кусочек от которого хранится до следующего Йоля (от него возжигается новое полено), зажигание колес с восемью спицами и пускание их с горы (символизирует начало нового года), украшение Йольского дерева (обычно ель) и т.д. Продолжает ночь пиром, при этом желательно, чтобы огонь горел всю ночь до рассвета. Двенадцать Ночей Йоля символизируют двенадцать месяцев в году. Ночь Судьбы является окончательным началом нового года и знаменует собой вхождение нового Солнца в полную силу.

Проанализировав всю вышеизложенную информацию, можно сделать следующие выводы:
1. Устройство Вселенной у скандинавов и славян имеет очень схожие моменты: ключевую роль в нем играет мировое древо и цифра 9 (у славян — 9 небес, у скандинавов — 9 миров).
2. Боги славян очень похожи на богов скандинавов: они имеют общие черты характера либо внешности и одинаковые функции.
3. Загробный мир как славян, так и скандинавов дуален: в нем есть рай и ад. Также в них упоминается мост, по которому нужно пройти, чтоб попасть в рай.
4. Праздники славян и скандинавов приходились на одно и то же время, они базировались на днях солнцестояний и равноденствий. Праздники имели практически одинаковый смысл, функции и схожие обряды.

владислав пишет:

Сенея добрый день прошу вас помогите , я вам сейчас в личку напишу!

А сразу в личку нельзя было написать? Нужно было обязательно испортить статью? По человечески же попросила!

Saneya пишет:

пс: прошу пока не комментировать тему, так как продолжение сейчас последует...

Ну...верно все. Лишь по поводу аналогии локи и чернбога. Локи - трикстер, (Сатана в христианстве) то есть дух обмана, дух сарказма, обсмеивающий систему, указывающий на несовершенства и изьяны. А чернобог - аспект люцифера, аспект чистого врага, несущего конец порядку а не освеивающему его. Диавол у скандинавов разбит на 2 аспекта, как и у христиан. Сатана и Люцифер = Локи и Сурт. Позитивный и негативный аспекты Хаоса. Один выступает латателем, другой обновителем. причем обновителем тотальным. Едины в своей двойственности.

Zarin, хотя мы здесь не сравнивали язычество и христианство, тем не менее интересное дополнение! благодарю. =))))

Вот думаю... если Фенриза сопоставить с одним из аспектов Чернобога? По сути, это ж тоже персонификация сил бессознательного, которые два раза пытались связать с помощью разума, морали и традиции (суперэго), но оба раза им удалось восторжествовать, что послужило крушением Лемурии и Атлантиды. И лишь на третий раз эта сила оказалась связана достаточно крепко. Когда ей удастся разорвать эти путы (Дьявол), и наступит Рагнарек; - что послужит причиной глубинной трансформации мира (Смерть) путем частичного или полного разрушения (Башня), представляя некую новую констелляцию сил (Суд), в результате чего наступит новая эпоха (Мир). А все это может быть представлено аспектами Чернобога. Да и мог ли Локи породить нечто принципиально отличное от себя...