полный список существ + описание.

Апоп - в египетской мифологии, огромный чудовищный змей, который каждый день пытается пожрать солнце. Каждый вечер, пройдя дневной путь по небу, египетский бог Солнца Ра в Ладье Миллионов Лет подплывает к западным горам, вблизи города Абидоса, где находился, по верованиям древних египтян, вход в подземный мир — Царство Мертвых. Здесь Ра переходит с дневной Ладьи на ночную. Начинается его плавание по подземному Нилу — не только свой земной мир, но и Царство Мертвых египтяне и представить себе не могли без великой реки.
Подземный Нил течет по узкой долине, разделенной двенадцатью воротами на двенадцать частей. Все эти врата охраняются огнедышащими чудовищами. Охранять солнечный диск от посягательства подземных врагов великому Ра помогают его сын Гор с головой сокола, дочь Хатхор, богиня справедливых законов Маат, ибисо-головый мудрец Тот, бог-змей Нехебкау и бог-волк Упуаут, знающий магические заклинания. Все стражи ужасны, но все они — безобидные невинные создания по сравнению с Апопом.
Гигантский пестрый змей Апоп вьется кольцами, а когда вытягивается, достигает в длину 450 локтей. Это примерно 230 метров. Всеми силами Апоп пытается помешать богу Ра и его свите. Он готов для этого на все, даже выпивает воду подземного Нила до капли. Но Ра с помощью других богов поражает Апопа копьями и мечами и, пронзив каждый изгиб его туловища, заставляет изрыгнуть всю проглоченную воду. Он, великий Ра,
Поражает злотворящего змея,
Разрубает позвоночник его,
И огонь пожирает его, —
так сказано в священной книге Древнего Египта, в «Книге Мертвых».
Плавание божественной Ладьи продолжается. Все ликуют:
Силен Ра —
Слабы враги!
Высок Ра —
Низки враги!
Жив Ра -
Мертвы враги!
Есть Ра —
Нет тебя, Апоп!
Ночная Ладья проплывает весь путь по подземному Нилу, Солнце-Ра переходит на дневную Ладью и, сияя всему миру, спокойно скользит в ней по небу.
А к вечеру... снова силы света во главе с Солнцем-Ра встретятся с темными силами Апопа, чтобы одержать верх, и вновь возродится Апоп, но вновь Ра вступит с ним в сражение. И так будет без конца, потому что таков закон существования: не может Тьма помешать Свету, не может Смерть не бороться с Жизнью, но победы никому не одержать – Свет и Жизнь неистребимы.

Аптах-бага - В Якутии издавна верили в магические свойства волшебной двуглавой лягушки. Ее звали Аптах-бага.
Чтобы воспользоваться волшебными свойствами этого загадочного существа, нужно, следуя якутскому поверью, поступить так. Аптах-бага лучше всего ловится в густой траве. Делать это рекомендуется на восходе. Поймать — и, завернув в бересту, бросить в муравейник. Тут же надо оседлать коня и скакать прочь, чтобы не слышать криков двуглавой лягушки — они могут накликать смерть. Через три дня нужно возвращаться к муравейнику. В нем будут две кости: одна — крючкообразная, другая — в виде рогатки. Кости эти надо пришить к внутренней стороне рукавов: крючкообразную — к правому, рогатку — к левому.
Теперь если прикоснуться к человеку правой рукой — можно сразу же расположить его к себе. А если дотронуться левой — докучливый собеседник оставит тебя в покое. Если же коснуться левой рукой противника в суде — он тотчас запутается в показаниях, и выигрыш дела останется за тобой. Правда, летом кости приходится отпарывать и прятать, иначе все лягушки сбегутся отовсюду, прохода не дадут.
«Употребление этого средства, — замечает один исследователь, — считается большим грехом» (речь идет об использовании колдовских свойств, двуглавой лягушки Аптах-бага).
Так что лучше не ловить лягушку Аптах-бага.

Аралезы, арлёзы, в армянской мифологии духи, происходящие от собаки. Они спускаются с неба, чтобы зализать раны убитых в сражении и воскресить их. Так, Аралезы воскресили Ара Гехецика.



Араска, в иранской мифологии злой демон зависти и стяжательства, созданный, согласно «Авесте», дэвами на погибель людям после окончания «золотого века» человечества


Араш, в абхазском нартском эпосе (и в волшебных сказках) крылатый конь, помощник героя. Обладает необыкновенной физической силой; на нём можно передвигаться не только по земле, но и под землёй, и в небесах.


Арвох, арвах, в таджикской мифологии духи предков. Восходят к авест. фраваши, фарваши, которые с утверждением ислама получили наименование Арвох. Они — покровители ремёсел, пользовались почитанием во время цеховых собраний ремесленников: считалось, что заниматься можно лишь тем ремеслом, которое перешло по наследству от предков. Нарушитель традиции оставлял предка-Арвоха без светильника на том свете; недовольство Арвох могло причинить болезнь. В семейном культе для умилостивления Арвохов лили масло в огонь очага, зажигали специальные лучинки (пили-ки), втыкавшиеся в очаг. Представления об Арвохах известны также узбекам.

Арейон, Арион, в греческой мифологии божественный, умевший говорить, конь, сын Посейдона и Деметры.Влюблённый Посейдон преследовал Деметру в то время, как, опечаленная потерей дочери, она разыскивала Персефону. Стремясь спастись от преследования, Деметра превратилась в кобылицу и укрылась в табуне лошадей. Однако Посейдон обратился в жеребца и овладел Деметрой. От этого брака родился Арейон, который вначале принадлежал Посейдону, затем Гераклу и Адрасту. Благодаря быстроте Арейона Адраст — единственный из семерых вождей, участников похода против Фив — спасся от гибели. В мифе об Арейоне отразились пережитки тотемизма. Арейон почитался в Аркадии, где в городе Тельпуса чеканились монеты с его изображением.


Арсан-дуолай («господин земляное брюхо»), в якутской мифологии глава восьми родов злых духов нижнего мира. Арсан-Дуолай живёт в самом низу подземного царства, около топкой грязи, в которой увязают даже пауки. У Арсана-Дуолайя есть жена и семь сыновей, каждый из которых глава рода злых духов. Эти духи вызывают различные бедствия; чтобы избавиться от них, Арсан-Дуолай и подчинённым ему духам приносят кровавые жертвы скотом. В других вариантах мифа Арсан-Дуолай встречается под именами: Буор Малахай тойон и Буор Мангалай.


Арслан (лев) - в монгольской мифологии - Царь зверей- Голова и ноги у него золотые, сердце находится снаружи тела, а лапе он держит шар из драгоценного камня – знак его достоинства.

Арсури (арсури), в мифологии чувашей дух — хозяин леса, леший. Возможно, термин «Арсури» восходит к древнему названию божества, близкого славянскому Щуру. Другое название Арсури — варман тура (лесной бог) — аналогично одному из названий лешего «урман иясе» (хозяин леса) у казанских и западносибирских татар. Арсури представлялся в различных обликах: человеческом (обычного человека, седобородого старца, великана) или животном. В некоторых мифах у Арсури чёрное лицо, длинные волосы, три руки, три ноги и четыре глаза: два спереди и два сзади. Считалось, что Арсури любит злые шутки — сбивает людей с дороги, пугает жутким хохотом, издевается, щекоча и вырывая зубы. Арсури боится воды, любит ездить на лошадях (поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой). Согласно ряду мифов, в Арсури (или во вредоносное привидение усал) превращаются души людей, умерших преждевременной или насильственной смертью. В мифологиях других тюркоязычных народов Арсури соответствуют шурале у казанских татар и башкир, пицен у западносибирских татар.

Архангелы - Слово это греческого происхождения и переводится как «ангелоначальники», «старшие ангелы». Термин "Архангелы" появляется впервые в грекоязычнон иудейской литературе предхристианского времени (греч. извод "Книги Еноха" 20, 7) как передача выражений вроде ("великий князь") в приложении к Михаилу ветхозаветных текстов (Дан. 12, 1); затем этот термин воспринимается новозаветными авторами (Иуд. 9; 1 Фесс. 4, 16) и более поздней христианской литературой. Согласно христианской небесной иерархии, они занимают место непосредственно над ангелами. Религиозная традиция насчитывает семь архангелов. Главный здесь Михаил-архистратиг (греч. «верховный военачальник») — предводитель воинств ангелов и людей в их вселенской битве с Сатаной. Оружием Михаила служит пламенный меч.
Архангел Гавриил известен более всего участием в Благовещении Деве Марии о рождении Иисуса Христа. Как вестника сокровенных тайн мира, его изображают с цветущей ветвью, с зеркалом (отражение тоже способ познания), а иногда со свечой внутри светильника — тот же символ сокрытого таинства.
Архангел Рафаил известен как небесный целитель и утешитель страждущих.
Реже упоминаются четыре других архангела.
Уриил — это небесный огонь, покровитель тех, кто посвятил себя наукам и искусствам.
Салафиил — имя верховного служителя, с которым связано молитвенное вдохновение. На иконах его пишут в молитвенной позе, с крестообразно сложенными на груди руками.
Архангел Иегудиил благословляет подвижников, охраняет их от сил зла. В правой руке у него золотой венец как символ благословения, в левой — бич, отгоняющий врагов.
Варахиилу отведена роль раздатчика вышних благ простым труженикам, прежде всего земледельцам. Его изображают с розовыми цветами.
О семи небесных архангелах говорит и ветхозаветное предание. Их древнеиранская параллель — семь благих духов Аме ша Спента («бессмертных святых») находит соответствие мифологии Вед. Это указываем на индоевропейские истоки учения о семи архангелах, которое в свою очередь соотносится древнейшими представлениями людей о семеричной структур бытия как божественного, так и земного.

Архонты (греч. «начальники», «правители»), в христианских представлениях (особенно у гностиков) духи-мироправители. Мысль о том, что земля до эсхатологической катастрофы находится во власти могущественных и таинственных, враждебных богу и человеку существ, довольно отчётливо выражена в канонических новозаветных книгах: сатана получает характерное наименование «архонт этого мира» (в традиционном переводе — «князь мира сего», Ио. 12, 31 и др.); речь идёт о духовной войне верующего на стороне бога «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Эфес. 6, 12), о бессилии «ангелов», «начал» и «властей» («сил») отлучить христианина от любви божьей (Рим. 8, 38—39; «начала», как и «начальства» в Эфес. 6, 12 — это греч лексический вариант слова «Архонт»). В ортодоксальной христианской системе Архонтов безусловно преданы злу, это вполне недвусмысленно бесы, слуги дьявола, как и он сам, они выступают как антагонисты бога-творца. Напротив, в гностических представлениях Архонты рассматриваются, во-первых, как существа амбивалентные, власть которых хотя и должна быть преодолена «совершенным» гностиком, но находится с замыслами бога в очень сложных отношениях, и, во-вторых, как творцы материального космоса, а заодно и нравственного закона как системы запретов и заповедей (в этой своей двуединой роли Архонтов у гностиков сливаются с Яхве — богом Ветхого завета). Это особенно явно в той гностической системе, которая рассматривает Ветхий завет как продукт инспирации со стороны семи Архонтов (седьмица — космическое число, ср. также Иран. Амеша Спента, христ. архангелы), между которыми поделены как имена и эпитеты библейского единого бога, так и имена ветхозаветных пророков (Иао, т. е. Яхве, «говорил» через Самуила, Нафана, Иону и Михея, Саваоф — через Илию, Иоиля я Захарию; верховный среди Архонтов— Иалдаваоф, рассматриваемый как отец превзошедшего его Иисуса Христа,— через Моисея, Иисуса Навина, Амоса и Аввакума и т. д.). У офитов (ранняя гностическая секта) Архонтв имеют отчасти имена архангелов и зооморфное обличье; у Михаила лик льва, у Суриила — быка, у Рафаила — змия, у Гавриила — орла, у Фавфаваофа — медведя, у Ератаофа — пса, у Фарфаваофа или Оноила («осло-бог») — осла; между этой семёркой Архонтов стихии и народы поделены по жребию. Верховный Архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного бога, за которого принимал самого себя; вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного Архонта раздваивается на «великого Архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго Архонта», даровавшего при Моисее Закон.

Аспид - В старинных Азбуковниках встречается упоминание об аспиде - это змей (или змея, аспида) "крылатый, нос имеет птичий и два хобота, а в коей земле вчинится, ту землю пусту учинит". То есть все кругом разрушится и опустошится.
У известного ученого М.Забылина сказано, что аспида, по народному поверью, можно встретить в мрачных северных горах и что на землю он никогда не садиться, а только на камень.
Заговорить и извести змея - разрушителя можно лишь "трубным гласом", от которого горы сотрясаются. Тогда оглушенного аспида колдун или знахарь хватал раскаленными клещами и удерживал, "пока змей не погибал". а
Упоминания об аспидах, «пестрых змеях», чаще всего встречаются в старинных азбуковниках и заговорах: «Аспид есть змея крылатая, нос имеет птичий и два хобота, а в коей земле вчинится, ту землю пусту учинит».
Одно из наиболее подробных описаний аспиды приведено М. Забылиным: «На мрачном, суровом, лесистом севере народная фантазия помещала змею аспиду <... >; эта змея, по народному мнению, жила в печерских горах, не садилась на землю и на камень». Заговорить, уничтожить разрушающую все вокруг себя аспиду могли, по поверьям, колдуны, «знахари-обаянники», которые использовали нелюбовь аспиды к «трубному гласу»: «Пришедше же обаянницы, обаяти ю, и копают ямы, и садятся в ямы с трубами, и покрывают дном железным и замазываются суглинком, и ставят у себя уголие горящее: да разжигают клещи и егда вострубят, тогда она засвищет, яко горы потряситися, и прилете к яме, ухо свое приложит на землю, а другое заткнет хоботом... Мечущуюся «от трубного гласа» аспиду знахари-обаянники хватали и держали раскаленными клещами, пока она не погибала»
Некоторые исследователи (Н. Сумцов) считают, что змеи-летавцы и упыри (см. ЗМЕЙ, УПЫРЬ) народных поверий – существа, сходные с «книжным» аспидом.
Аспида – одно из названий змей в заговорах.
Аспида народная фантазия поселила на мрачном, суровом, лесистом севере. Крылатый Змей с птичьим носом и двумя хоботами. Этот змей жил, по народному мнению, в печёрских горах, она не садилась на землю, но только на камень. Куда полетит, там может опустошить всю землю. Но есть знахари Обаянники, которые умеют её заговаривать. Аспид не любит звука труб. Обаянники копают ямы и садятся в эти ямы с трубами, и покрываются дном железным, и замазываются суглинком, и ставят у себя уголие горящее, да накаляют клещи, и, когда вострубят, тогда Аспид засвищет «ако горы потрястися», и прилетит к яме. Ухо своё приложит к земле, а другое заткнёт хоботом и, найдя небольшую дыру, начнёт биться. Человек же, ухватив его клещами горящими, держит крепко. От ярости сокрушаются не одни клещи и даже не двое или трое, но так, сожжённая, умирает. А видом он пёстр разными цветами.

Асраи - в шотландском фольклоре водяные фейри. Робкие, застенчивые, они обитают на дне моря и в глубоких озерах. На поверхность асраи поднимаются раз в сто лет, чтобы полюбоваться лунным светом. На солнце они испаряются, от них остается лишь крохотная лужица. Главный враг асраи - человек: эти маленькие существа в женском облике настолько прекрасны, что люди не могут удержаться от искушения схватить их. Несмотря на весьма почтенный возраст, роста асраи небольшого, от двух до четырех футов. У них длинные зеленые волосы, а между пальцами ног - перепонки. Одежды они не носят.
Существует такая легенда. Один человек рыбачил в полнолуние на озере и вдруг почувствовал, как затрепыхалась сеть. Вытащив сеть, рыбак увидел девушку несказанной красоты. То была асраи. Она настолько полюбилась рыбаку, что тот ни в какую не желал ее отпустить: усадил на дно лодки, укрыл камышом. Девушка была холодной как лед. и рыбак даже обжег об нее руку. Не обращая внимания на плач девушки, он повел лодку к дальнему берегу. Встало солнце. В тот же миг асраи вскрикнула. Рыбак обернулся и увидел. что в лодке никого нет. О ночной гостье напоминала лишь лужица воды на дне лодки да обожженная рука.

В течение дня они остаются в глубинах вод, но их можно увидеть под поверхностью воды, когда светит луна. Некоторые человеческие мужчины были настолько поражены красотой Асраи что пытались захватить их силой. Однако как только Асраи была поймана и вынута из воды на солнечный свет она стала таять. Иногда Асраи можно заметить как они мелькают и танцуют на поверхности воды , будто девы-миражи, состоящие из тумана. Прикосновение Асраи может быть достаточно холодным, чтобы заморозить или иссушить человеческую кожу. Асраи являются самыми распространенными существами-духами в реках и озерах Англии и Шотландии.

Атцыс (букв. «без имени»), в мифологии западносибирских татар злой демон, который неожиданно по ночам возникает перед путниками в образе копны, воза, дерева, огненного кома и душит их. Атцыс называли также различных злых духов (мяцкай, оряк, убыр, и др.), именования которых опасались произносить вслух, боясь привлечь демона.


Аука в славянских преданиях и повреьях лесной дух, который никогда не спит и всегда не прочь подшутить над случайным прохожим или заплутавшим грибником.
Выглядит аука на первый взгляд довольно безобидно: это маленькое лесное существо небольшого размера с круглым выпуклым брюшком. Любимым занятием ауки всегда были шутки и розыгрыши – зимой он морочит голову потерявшемуся в лесу человеку, отзывается ауканьем сразу с нескольких сторон и может незаметно заманить в настоящую глушь, откуда выбраться будет очень непросто.
Чтобы не попасть в такую ситуацию, следует внимательно прислушиваться и по голосу отличать знакомого человека от лесной нечисти.
Однако, несмотря на такую характеристику, аука очень добродушен. Если перечитать старинные русские сказания, в этом легко убедиться. В избушке лесного духа, которая обычно находится в глухой чаще, тепло даже в самый лютый мороз. Аука не только уводит с дороги людей (он путает следы и отводит человека далеко в сторону от проезжей дороги) – он очень любит шутить, балагурить, но нередко может и напугать.
.

Ахерон- это фольклорное название встречается во многих мифологиях, разных народов мира.
Лишь один человек однажды видел чудовище Ахерона; произошло это в ирландском городе Корке. Первоначальный вариант этой истории, написанный на гальском языке, ныне утерян, но некий монах бенедиктинец из Регенсбурга (Ратисбоны) перевел ее на латинский, и благодаря его переводу эта история была переложена на многие языки.Сохранилось более полусотни рукописей латинской версии, некоторые в основном совпадают. Она озаглавлена "Visio Tundali" ("Видение Тунгдала") и считается одним из источников Дантовой поэмы.
Начнем со слова "Ахерон". В десятой книге "Одиссеи"- это одна из рек аида, текущая на западной окраине населенного мира. Ее название звучит в "Энеиде", в "Фарсалии" Лукана и в "Метаморфозах" Овидия. Данте запечатлел его в стихе: "Su la trista riviera d`Achwronte" ("на берегу печального Ахерона").
Согласно одному мифу, Ахерон - это терпящий наказание титан; согласно другому, более раннему, он обитает у Южного полюса, под созвездиями антиподов.
У этрусков были "книги судьбы", наставления в науке гадания, и "книги Херона", наставления в науке после смерти тела. Со времен Ахерон стал наименованием ада.
Тунгдал был ирландским дворянином, человеком благовоспитанным и храбрым, однако не вполне безупречных правил. Однажды в доме у своей подруги он занемог, три дня и три ночи его считали мертвым, лишь в области сердца ощущалось немного тепла. Когда он пришел в себя, то рассказал, что его ангел-хранитель показал ему подземное царство. Из многих увиденных им чудес нас интересует лишь Ахерон.
Ахерон выше любой горы. Глаза его пылают огнем, а рот так огромен, что в нем уместились бы девять тысяч человек. Двое человек, обреченных проклятью, поддерживают, подобно столпам или атлантам, его рот раскрытым; один стоит на ногах, другой - на голове. В утробу его ведут три глотки - все три изрыгают неугасимый огонь. Из утробы чудовища исходят немолчные вопли бесчисленных проглоченных им проклятых душ. Демоны сообщили Тунгдалу, что это чудовище зовется Ахерон. Ангел-хранитель покидает Тунгдала, и его уносит в утробу Ахерона поток других душ. Там вокруг него слезы, мрак, скрежет зубовный, огонь, жар нестерпимый, ледяной холод, псы, медведи, львы и змеи. В этой легенде ад есть некий зверь, вмещающий в себе других зверей.

Ахти - водяной демон у народов севера. Ни злой и не добрый. Хотя любит пошутить и с шутками может переборщить так что человек будет присмерти. Конечно если его разозлить то он может и убить .


Аюстал, в абхазской мифологии чёрт; приносит вред людям, животным. Согласно поверьям, если Аюстал вселяется в человека, тот заболевает, а иногда и умирает в муках. Когда человек мучается сильно перед смертью говорят, что Аюстал завладел им, но часто человек хитростью одерживает над Аюсталом победу.


Аями, в тунгусо-маньчжурской мифологии (у нанайцев) духи—предки шаманов. У каждого шамана свой Аями, он наставлял, указывал, какой костюм надо иметь шаману (шаманке), как лечить. Аями являлся шаману во сне в виде женщины (шаманке — в виде мужчины), а также волка, тигра и других животных, вселялся в шаманов во время молений. Аями могли иметь и духи — хозяева разных животных, они-то и посылали Аями красть души людей и причинять им болезни.

Бааван ши -в шотландском фольклоре злобные, кровожадные фейри. Если к человеку подлетел ворон и вдруг превратился в златовласую красавицу в длинном зеленом платье - значит, перед ним бааван ши. Длинные платья они носят недаром, скрывая под ними оленьи копыта, которые у бааван ши вместо ступней. Эти фейри завлекают к себе в жилища мужчин и выпивают их кровь.
Существует легенда о том, как однажды четверо молодых людей отправились на охоту, задержались до наступления темноты и решили заночевать в пустой пастушеской хижине. Чтобы развлечься, один начал играть на дудке, а остальные стали танцевать, сожалея вслух, что у них нет партнерш. Внезапно появились четыре женщины. Трое сразу пошли в пляс, а четвертая встала рядом с музыкантом. Тот еще некоторое время дул в свою дудку, и вдруг ему бросилось в глаза, что его друзья, словно израненные в жестокой сече, истекают кровью. Он бросился вон из хижины. спрятался за спинами лошадей, и бааван ши его не нашли, ибо железо конских подков защищает от фейри. На рассвете женщины исчезли. Музыкант вернулся в хижину и увидел там бездыханные тела своих друзей, в которых не осталось ни капли крови.


Бабай, Бабайка - у славян, таинственное существо в образе страшного старика или непонятного человечка, которым пугают детей.

Баг – в английской мифологиии духи фейри. У него несколько имен – баг, багабу, боггл-бу, багбер. Согласно легендам, баг – «детское» страшилище, даже в наше время англичанки пугают им своих детей.
Внешний облик багов может быть различным. Обычно эти существа имеют вид косматых чудищ со спутанной клочковатой шерстью. Некоторые сравнивают их по виду с бурыми медведями.
Многие английские дети верят, что баги могут проникнуть в комнаты, воспользовавшись открытыми печными трубами. Однако, несмотря на довольно устрашающую внешность, эти существа совершенно не агрессивны и практически безвредны, поскольку у них нет ни острых зубов, ни длинных когтей. Напугать они могут только одним способом – скорчив страшную уродливую рожу, растопырив лапы и подняв шерсть на загривке.
У некоторых багов есть довольно устрашающие собственные имена – Дженни Зелёные Зубы, Кожа-да-Кости, Том Погляди-в-Щелку. Каждый из них выглядит по-своему и выполняет определённые обязанности: например, баг по имени Ленивый Лоренс охраняет от мальчишек-сорванцов фруктовые сады.

Библейский бегемот - за четыре века до христианской эры слово "бегемот" означало либо огромного слона или гиппопотама., либо немыслимую пугающую помесь этих двух животных; ныне бегемот точно определен десятью знаменитыми стихами в Книге Иова (40:10 – 19), которые описывают его и внушают представления о его громадности. Все прочее - это домыслы или филология.
Слово «бегемот» - множественное число; речь идет, как уверяют нас ученые, о множественном интенсивном древнееврейского слова «б`гемах», означающего «скотина». Как фрай Луис де Леон в своем «Пояснении к "Книге Иова"» : «"Бегемот" - древнееврейское слово, как если бы сказать "скоты"; по общему мнению всех ученых, оно обозначает слона, названного так за его чрезмерную огромность, словно бы одно животное равно многим. «Бегемот, или босх. Он похож на быка, неуклюжее , злобного вида создание с горбом, широколобой головой и крошечными красными глазками, порой гневно вспыхивающими.У взрослых животных расстояние между остриями длинных, угрожающе изогнутых рогов порой превосходит длину двух копий. Кроме того у кочевников бегемот или босх - священное животное.» (Джон Норман «Странники Гора». )
Бегемот - первобытное животное, упомянутое в Книге Иова и идентифицированное позже как христианский демон.
Еврейский бегемот иногда равняется с персидским Хадхаоши, как Левиафан с Симургом. Арабский бегемот известен под именем Багамут.
Бегемот был создан наряду с человеком (40:15a), как травоядное существо (40:15b), у него сильные мускулы и кости, и он живет в болоте (40:21). В еврейской вере Бегемот был - основным непобедимый монстром земли, как Левиафан - главный монстр моря и Зиз исконный монстр неба. Его описывают как огромного гиппопотама или как существо подобное дракону.
Есть легенда, что в конце времен Левиафан и Бегемот сойдуться в ужасной схватке и наконец смогут убить друг друга. Согласно другим мифам, никто не может убить бегемота кроме того кто его создал - т.е. Бога.
В Ветхом Завете самое раннее описание находится в Книге Иова, которая описывает Бегемота следующим образом:
10 Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол;

11 вот, его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его;

12 поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены;

13 ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья;

14 это – верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой;

15 горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют;

16 он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах;

17 тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы при ручьях окружают его;

18 вот, он пьет из реки и не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его.

19 Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?


Христианская Демонология

Согласно Коллину де Плэнки Дикшннэру (1863), Бегемот управляет по области ненасытности, и, как говорят, является дворецким и высоким виночерпием ада. Есть разногласия о его внешности, некоторые говорят, что он появляется как кит или слон. Юрбен Брандье написал, что Бегемот был определенно демоном, тогда как Делэнкр рассматривает его как чудовищное животное, которое может замаскировать себя под собаку, слона, лису, или волка. Бегемот не перечислен в иерархии Виеруса демонов, хотя Виерус действительно признает, что Бегемот мог быть непосредственно сатаной.

Теории и анализ

Многие интерпретировали Бегемота как мифическое животное. Однако, некоторые попытались идентифицировать это с реальными животными.

* В книге Иова, и Бегемот и Левиафан перечислены наряду со многими обычными животными, такими как козы, орлы, и ястребы, вынуждая многих христианских ученых предположить, что Бегемот и Левиафан могут быть также земными существами. Предложенные на роль бегемота животные включают индийского буйвола, носорога и слона, но наиболее распространенное предложение, конечно - гиппопотам.

* Криптозоологи предполагают, что Бегемот был динозавром. Своего рода сауропод, так как у большого сауропода был массивный хвост "как кедр".

Баггейн - в фольклоре жителей острова Мэн злокозненный оборотень. Людей он ненавидит и всячески изводит. Баггейн способен вырастать до исполинских размеров и принимать какое угодно обличье. Он может притвориться человеком, но если присмотреться повнимательнее, можно заметить заостренные кверху уши и лошадиные копыта, которые все равно выдадут баггейна.

Существует предание, что один баггейн жил неподалеку от водопада. Обычно он являлся в облике крупного черного теленка. перебегал дорогу путникам и прыгал в воду, причем раздавался такой звук, словно кто-то бряцает цепями. Однажды, приняв облик, более-менее схожий с человеческим, он явился в деревню, похитил девушку и потащил ее к себе в логово. Но девушка оказалась не промах у самого логова она исхитрилась достать из кармана ножик, разрезала фартук, за который тащил ее баггейн. вырвалась и убежала.

Байцзэ, Боцзэ, Бай цзэ, Хакутаку (японск.) в древнекитайской мифологии мудрый, всеведающий и говорящий зверь. На картинах 16 в. его изображали похожим на рогатого льва. Согласно древним мифам, Хуан-ди («жёлтый государь»), отправившись на охоту, встретил Байцзэ у берега моря. Байцзэ поведал ему о бесах и духах, встречающихся в Поднебесной, которых насчитывалось 11 520 видов. Хуан-ди приказал нарисовать их, чтобы люди знали, как они выглядят.
Бай цзэ изображается как лев, с человеческим лицом, рожками и дополнительными глазами на спине или брюхе.
Согласно легенде, Желтый Император столкнулся с чудесным зверем, когда находился в поездке на Востоке страны. Существо заговорило и рассказало, что специально шло к Хуан Ди, дабы рассказать ему о великой мудрости. Бай цзэ, продиктовал Хуан Ди справочник по формам и привычкам 11 520 сверхъестественных существ в мире, а так же как приручить и изгнать плохих духов и иметь дело с хорошими. Император записал эту информацию в книге, названной Бай цзе ту. Эта книга не сохранилась, хотя много ее фрагментов всплывают в других текстах.
Бай цзе также упомянут в Каталоге Гор и Морей.

Япония
Согласно легенде существо названое Хакутаку, было идентично китайскому Бай цзэ. Хакутаку, когда-то появился на Горе Тэтеяма в Префектуре Тоямы и предсказал, что смертельная чума будет косить людей в следующие несколько лет. Животное предписало, чтобы его собственное изображение использовалось в качестве талисмана, чтобы отразить болезнь, и с тех пор Хакутаку поклонялись, как духу покровительствующему растительным лекарственным средствам.

Бакенеко, Баке-неко - bake-neko, Бакэнеко, Нэко, Некомата, Манеки-неко, кошки-оборотни в японской мифологии. Считается, что кошки как и тануки и лисы-кицунэ, умеют превращаться в людей. Они обычно считаются добрыми созданиями, помогающими людям. Часто бывают волшебными помощниками героев в мифах и легендах. Как и лисы, девушки-кошки могут быть очень опасны. В человеческом облике демонстрируют сверхчеловеческую гибкость, подвижность и хитрость. Сохраняют кошачью расцветку тела.
Кошка может стать бакенеко разными способами. Например при достижении определенного возраста - прожить больше чем десять лет, или достичь определенного размера - более 3,5 кг. Так же кошка могла стать бакенеко, если ее хозяину - человеку требовалась помощь в каком то героическом деле. Именно по этой причине кошки-оборотни неко были помощниками героев. В Бакенеко могла превратиться трехцветная кошка и кошка, которая запрыгнула на мертвеца (в этом случае она могла вселиться в труп человека и занять его тело). В Европе существовало поверье, что кошке не место рядом с умершим телом, иначе она могла вселиться в него.
Бакенеко напоминали обычную кошку, только ходящую на двух ногах. Поэтому ее и принимали за человека. Так же неко приписывают бОльшее количество хвостов чем обычной кошке (так же как и кицунэ) - три или семь хвостов. Когда же у бакенеко два хвоста - такую кошку-оборотня называют Некомата - neko-mata - букв. "разветвленная кошка". Различия между ними очень неопределенны (кроме количества хвостов). Кошка, которая уже стала некомата, могла стать и бакенеко.
Бакенеко часто ведет себя как хулиган, она создает призрачные шаровые молнии, которые могут опалить спящих людей. Считается, что пожар в доме бакенеко приносит на своем длинном хвосте и по этой причине в Японии кошкам стали укорачивать хвосты.Кошки-оборотни часто становятся любовниками и любовницами людей, но если им что-то не понравится они способны на убийство. Но так же, считается, что коты способны возвращать мертвых к жизни, перепрыгивая через труп определенным образом.
Из-за любви к пламени, на праздник Сэцубун (3-4 февраля) - последний день перед началом каждого сезона, Фактически — японский Новый год по лунному календарю, все японские бакенэко собираются в своем кошачьем дворце на вершине "кошачьей горы" — вулкана Нэкодакэ.
Самая популярная легенда о бакенеко связана с происхождением кота японского бобтейла.
Кошка жила в одном доме и согревалась около очага, когда искры оттуда попали на ее хвост. Кошка с горящим длинным хвостом побежала по городу и подожгла много зданий. Император очень был зол, и повелел всем кошкам отрезать длинные хвосты. Так произошел японский короткохвостый бобтейл.
Известны так же кошачьи персонажи японской мифологии как - Манеки-нэко - Манящий кот.
Вот что говорит легенда о происхождении этой кошки. "В древние времена в одном старом храме, в который никто не заходил, поселилась кошка. Она стала выходить на дорогу и садиться на задние лапы и поднимая переднюю дапу, как бы приглашая людей в храм. Узнав о таком диве, толпы повалили в этот храм. С тех пор статуи кошек с поднятой передней лапой считаются приносящими удачу и часто ставятся перед храмами и в домах. "

Бакэмоно - бакемоно - в японской мифологии - демонические существа, класс существ, которые умеют принимать разный облик (по сути своей - оборотни). Часть духов бакэмоно были проиллюстрированны в пергаменте названном "Бакемоно Сукуши" (“Bakemono Zukushi” ), который восходит к периоду (между XVII - XIX в.)
Слово bakemono означает - вещь, которая изменяется, обращаясь к состоянию преобразования.
Эти слова часто переводятся как призрак, но прежде всего они обращены к живым существам или сверхъестественным существам, которые взяли временную трансформацию. Любое непонятное появление может называться как Бакэмоно или Обаке, но у того есть некоторая другая форма.
Бакэмоно может обратиться во многих существ — например в лисицу (Кицуне), собака енота (Тануки), барсук (Маджина), или кошка (Бакенеко - Неко) или неодушевленный предмет — который может обладать душой в Синто и других анимистических традициях. Обаке, полученные из домашних объектов, часто называют тцукумогами.
В трактате "Бакемоно Сукусии" упоминается целый список разных бакэмоно, по мимо перечисленных.

Баку - "Пожиратель снов" в японской мифологии добрый дух, поедающее плохие сны. Его можно вызвать, если написать его имя на бумажке и положить ее под подушку. Изображается похожим на чепрачного тапира (чепрачный тапир - большое южно-азиатское непарнокопытное млекопитающее с небольшим хоботом, ближайшие родственники - лошади и носороги).
Некоторые дурные сны упоминаются в старых японских книгах, например такие, как две сдвоенные змеи, лиса с человеческим голосом, запачканные кровью одежды, говорящий горшок с рисом и т. д. Когда японский крестьянин просыпается от ночного кошмара, он просит:
— О, Баку! Истреби мой дурной сон.
В одно время изображения Баку висели в японских домах, а его имя было написано на подушках. Верили, что если Баку заставить съесть дурной сон, то он имел силу превратить сон в удачный.
Есть рассказы, где Баку выглядит не очень добрым. Съедая все сны и мечты, он лишал спящих благоприятных воздействий, а то и вовсе лишал их сна.
Баку почти всегда замечается как дух проявляющий доброту, однако, изображения этих существ часто размещаются в японских спальнях, чтобы помочь отразить дурные сны (в современные времена, игрушки Баку и куклы могут использоваться вместо этого). Кроме того, люди иногда пишут имя "Баку" на наволочках.
Традиционный японский пожиратель кощмаров Баку происходит из китайского фольклора и был знаком в Японии в 14-15 столетии. Hori Tadao описал пожирание снов, которые приписанны традиционному Баку, и связывает их с амулетом, против кошмаров, которое описывается по функциям так же как Баку.

Банник, дух бани в славянской мифологии, Баня стояла на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.
О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердится. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, выручи!.." Банники - банные духи. Обитая в непосредственной близи от человека, они не показывались на люди, но требовали строгого себе подчинения. Условия их были просты: баня должна была стоять там, где того желал их подлинный, мистический хозяин. В противном случае банник не замедливал с местью. Действовал он довольно подло и наверняка - вплоть до насылания на людей смертельных болезней. Однако стоило переложить баню - и больной, стоя уже одной ногой в могиле, шел на поправку.
«В бане видели чертей, банных анчуток» (Самб.); «Овинные, решные, водяные, банные! Скажите, не утаите, выдадут ли < имя > замуж» [из гадания] (Костр.);
«Вот банный съест тебя, не балуй» (Свердл.); «Овинны, баенны, гуменны, подите царю мост мостить!» (Арх.).
Банник чаще всего невидим и обнаруживает себя шумом. Как истый хозяин бани, он изгоняет неугодных ему посетителей, кричит, «стукочет», кидается камнями: «Один мужик пошел с бабой в баню. Вдруг кто-то застукотал... И закричало нечеловеческим голосом: «Уходите скорее, а то заем!» Мужик и баба побежали домой» (Новг.).
Когда банник видим, то предстает чаще всего в страшном обличье – это черный мохнатый человек, иногда огромного роста, с длинными волосами, с железными руками, когтями, которыми душит или «запаривает» моющихся. По поверьям некоторых районов России, банник может быть котом (Арх.); он превращается в собаку, лягушку (Новг., Волог.), в белого зайчика (Лен.) и даже в веник, уголь (Арх.).
Часто коварный хозяин бани именуется крестьянами чертом (или банным нечистиком, шишком, анчуткой). Баня – «уже прямо-таки обиталище чертей», – считали в начале нашего века в Ярославской губернии. Во владимирских деревнях, чтобы выгнать черта (прежде чем привести в баню роженицу), повивальная бабка бросала по углам камни с каменки со словами: «Черту в лоб!» В Новгородской области и сейчас популярны рассказы о том, как колдун «показывал шишка» (черта) в бане или как черт в бане обучал молодых людей игре на гармони. Тем не менее банник и черт – это, в общем, разные мифологические персонажи, точнее, «черт» – наименование банника, выражающее самое общее представление о нем как о «нечистой силе».
По общерусским поверьям, банник обычно обитает под полком (или появляется из-под полка), но может быть связан своим местопребыванием и с каменкой – сложенной из больших камней банной печью: «У банника волосы растрепаны, за каменкой сидит»
Банников, или чертей, в бане может быть и несколько (иногда банник обитает там с женой и детьми).
Названия банника «жихарь», «пастырь», «хозяин» отражают представления крестьян о нем как об исконном обитателе и хозяине бани. Чаще всего этот хозяин строг, опасен для людей («Банник человеку не товарищ»). Упоминания о «добром баенном пастыре», у которого просят разрешения топить баню, единичны.
Банник, по поверьям, подметает в бане веником, шумит, стучит (Печ., Новг.); моет волосы в кипятке (Волог.). Банные хозяева очень любят париться и моются «в четвертый» или «в третий пар» (реже – в седьмой), то есть после двух или трех (шести) смен побывавших в бане людей. Поэтому нужно оставлять воду, веник, мыло банникам, содержать баню в чистоте. Нельзя мыться в четвертый, третий пар и особенно в одиночку, после захода солнца или поздно ночью (в полночь).
В баню, где нет оберегающих икон и где мылись, парились, снимая охранительный нательный крест, входили с оглядкой, прося разрешения у банного хозяина, иногда приговаривая: «Крещеный на полок, некрещеный с полка». Нельзя было и шуметь, ругаться. Вымывшись, не благословив, не перекрестив, оставляли на полке ведро и веник для банного, благодарили его, приглашали: «Хозяин с хозяюшкой, с малыми детушками, гостите к нам в гости!» (Терский Берег Белого моря). Иногда обращались и к самой бане: «Тебе, баня, на стоянье, а нам на доброе здоровье». Нарушение этих правил влекло за собой появление «страшного» банника, который мог защекотать, задушить, запарить и даже затащить на каменку, содрать с неугодного ему человека кожу, повесив ее сушиться на печку.
Губящий людей банник может обернуться родственником, знакомым: к припозднившемуся в бане мужчине является соседка и начинает «поддавать» (лить воду на каменку), отчего становится невыносимо жарко. Незадачливый посетитель бани едва не задыхается и насилу изгоняет «соседку-банника» руганью (Новг.). В другом рассказе начала XX в. такие же «знакомые и родственники» (и даже в сопровождении красноармейца) запаривают и забивают за полок старушку (Костр.).
В поверьях русских крестьян есть и женский персонаж, подобный «страшному» баннику, – банная обдериха, «занятия» которой исчерпывающе характеризуются ее названием (см. ОБДЕРИХА).
Есть в русских поверьях и байниха, банниха, банница (Арх., Свердл., Тобол.) – банный дух женского пола, характеризуемый не столь определенно, как обдериха, но в общем сходный по описаниям с банником: «Старые люди слыхали: как выйдешь из бани, а там еще хлещутся, парятся: это никто как банница». Упоминаются и дети банника, которыми он может подменить детей, оставленных в бане без присмотра.
Козни банников могут быть и совершенно немотивированными, но всегда опасны, злы: банник, прикинувшись проезжим барином, просит истопить баню и «запаривает» жену крестьянина (Новг.). В баню, где на полке прячется крестьянин, «входят как два человека и тащат солдата. И начали с солдата кожу снимать и бросили ее на крестьянина. Тот лежит ни жив ни мертв и читает молитву: «Да воскреснет Бог». А они услышали и ему в ответ: «Да растреснет лоб». Он читает дальше: «Да расточатся враги Его». А они: «Да раскачается осина». И так до половины отчитывался. Прочитал он всю молитву, лежит – и кожа на нем. Банники пропали. Утром проснулся, глядь – а на нем лежит рогожа» (Новг.).

Образ коварного, обитающего у печки-каменки банника, пожалуй, ближе всего к персонификации жара, морока, душащего человека, жгущего его, к персонификации подстерегающих в бане опасностей.
Однако банник иногда проявляет себя не только как дух бани, но и как дух-охранитель людей – хозяев бани. Он защищает их от «чужих» банников, «чужой» нечисти. «К одному крестьянину приходит вечером захожий человек и просит: «Укрой меня в ночи, пусти ночевать». – «Да места-то нету, вишь, теснота-то какая! Не хошь ли в баню, сегодня топили?» – «Ну вот и спасибо». – «Ступай с Богом». На другое утро этот мужик и рассказывает: «Лег это я на полок и заснул. Вдруг входит в баню такой мужчина, ровно как подовинник, и говорит: «Эй, хозяин! На беседу звал, а сам ночлежников пускаешь, я вот его задушу!» Вдруг поднимается половица и выходит хозяин, говоря: «Я его пустил, так я и защищаю, не тронь его». И начали они бороться. Долго боролись, а все не могут друг друга побороть. Вдруг хозяин (банник) и кричит мне: «Сними крест да хлещи его!» Поднявшись как-то, я послушался и начал хлестать, и вдруг оба пропали» (Новг.).
Существенная для крестьянского рода, семьи охранительная роль банного хозяина (менее ярко, но прослеживающаяся в поверьях и рассказах о нем) связана с двойственным восприятием самой бани. Традиционно в крестьянском обиходе баня – место нечистое, опасное (здесь сказываются и некоторая отдаленность ее от дома, отсутствие икон, смываемая в бане грязь и т.п.). В то же время «переходное», очищающее пространство бани необходимо: в ней как бы «смывается» прошедшая жизнь, пыль, грязь, грехи и происходит своеобразное возрождение человека к новой, чистой жизни.
Баня обязательно топилась не только еженедельно, но и перед праздниками, и по случаю самых значительных событий крестьянской жизни – при родах, для невесты накануне свадьбы. Со времен Древней Руси баню топили и для предков-покойников, умерших родственников, приглашая их помыться и попариться перед большими праздниками (особенно в Чистый четверг Страстной недели). Поэтому и сама баня, и ее обитатели исконно были и опасны, и необходимы одновременно.
Наконец, по мнению ряда ученых, баня – один из самых древних дошедших до нас прообразов крестьянских жилищ, жилищ наших предков, где обитали и продолжают обитать, по поверьям XIX-XX вв., разнообразные божества и наделенные сверхъестественными способностями существа явно не христианской природы – банный хозяин, проклятые и даже русалки. Они не только моются в бане, но и вообще пребывают в ней – например, собираются там на посиделки (проклятые на посиделках в бане плетут лапти) (Новг.). На севере и северо-западе России популярен рассказ о явлении в бане проклятой девушки, на которой затем женится парень, решившийся ночью взять с банной каменки камень (Мурм., Новг.).
В бане иногда происходило «посвящение в колдуны».
Баня – одно из самых подходящих мест для знакомства с чертом (шишком): «А колдун, раз он сумел колдовать, так он показывал сыну шишка. Зачем сын сказал, что нет никого, ни беса, ни Шишков, никого нету. Вот колдун и стал говорить: «Я грешный человек, Бога не могу показать (Бога кто может показать), а грешка я покажу, шишка... Я вперед уйду в байню, а ты после за мной приди». Ну, малец справился, попосля его и пошел. Баню открыл... А шишок сидит с отцом на скамейке! Вот малец назад, и белье забыл, и убег домой. И пока в армию не взяли, в баню свою не ходил мыться» (Новг.).
По поверьям Олонецкой губернии, у банного хозяина хранится шапка-невидимка, которую можно получить раз в год. Для этого необходимо пойти в Пасхальную ночь в баню, положить нательный крест и нож в левый сапог, сесть лицом к стене и все проклясть. Тогда из-под полка должен появиться старик с шапкой-невидимкой. В Печорском крае верили, что получивший такую шапку мог стать колдуном после Вознесения.
Согласно верованиям крестьян, есть у банника и «беспереводный» целковый. Чтобы получить его, нужно спеленать черную кошку и в полночь бросить ее в баню с приговором: «На тебе ребенка, дай мне беспереводный целковый!» – (но затем быстро выбежать и крестом очертить себя три раза) (Ворон.).
В бане нередко гадали. «Севернорусские девушки берут землю из-под девяти столбов забора, бросают ее на каменку и приговаривают: «Байничек, девятиугольничек! Скажи, за кем мне быть замужем?» <... > отправляются в полночь в баню, завернув подол на голову, обнажают ягодицы, пятясь, входят в баню и приговаривают: «Мужик богатый, ударь по ж... рукой мохнатой!» Если к телу прикоснется волосатая рука, жених будет богатым, если безволосая и жесткая, он будет бедным и лютым, если мягкая, у него будет мягкий характер» [Зеленин, 1991].
Во время Святок, при огне, девицы приходят в баню, «снимают пояс, крест, распускают косы и расстегивают все пуговицы, ставят одну в середину, а вокруг ее водят черту и поочередно смотрят в зеркало со словами: «Придите сорок чертей с чертенятами, из-под пеньев, из-под кореньев и из других мест». Черти должны «показать» суженого или показаться в его облике. Если при этом покажется, что в зеркале выходит черт по пояс, то надо «расчерчиваться» (это опасно); если же черт является в полный рост, то девушкам грозит гибель» (Костр.). В Сургутском крае на Святки баню топили для нечистого, который приходил париться; затем он либо благодарил ожидавшую у дверей девушку, просил подать ему чистое белье (к замужеству), либо требовал подать гроб (к смерти). Все такие гадания считались очень опасными, поскольку вызываемый нечистый, по поверьям, нередко покидал магический круг, которым его очерчивали, и губил гадающих.
Из Владимирской губернии сообщали, что «долго болеющего и помирающего и дурно ведшего себя человека переносят в баню, крышу которой несколько приподнимают осиновыми клиньями, с тем чтобы черт забрался в образовавшуюся щель и поскорее покончил с больным, забрал бы его душу с собою в ад».
Баня с ее всесведущими обитателями и в XX в. остается одним из самых удобных мест для гаданий, а в рассказах крестьян, в быличках – местом для обучения колдовству, искусству игры на музыкальных инструментах (см. ШИШОК), даже для сватовства – и все это с участием банника-черта, «хозяина» бани, каменки, очага, возможно, некогда – и «хозяина» крестьянского жилища, от которого зависела судьба семьи, человека. В последней ипостаси (менее прослеживаемой в XIX-XX вв.) банник ближе к наделенным универсальной властью языческим божествам (некоторые исследователи сопоставляют его с древнерусским Волосом), к божествам очага, покровителям семьи.

Не случайно поэтому в русских поверьях есть не столь опасное и даже доброжелательное по отношению к людям существо, обитающее в бане, – банная бабушка, матушка. Кстати, по распространенным представлениям, банник поселяется в бане после того, как в ней появляется на свет ребенок, что опять-таки связывает банника с судьбами семьи и ее новорожденных.
Однако коварный банник и здесь оборачивается своей опасной, наиболее ярко проявляющейся в поверьях XIX-XX вв. стороной: банник может погубить родильницу, если ее оставить в бане одну, или украсть младенца, заменив его своим ребенком. Дети банника обычно уродливы и плохо растут.
Чтобы задобрить банного хозяина, в некоторых районах России под полком новой бани в Чистый четверг Страстной недели закапывали задушенную черную курицу, а затем уходили, пятясь задом и кланяясь. Когда топили новую баню, сверху на каменку бросали соль (Волог.).

Закоптелыми и обветшалыми стоят врассыпную, но оврагам и косогорам, утлые баньки, нарочно выставленные из порядка прочих деревенских строении, готовые вспыхнуть, как порох, непрочные и недолговечные. По всем внешним признакам видно, что о них никто не заботился, и, изживая недолгий век в полном забросе, бани всегда имеют вид зданий, обреченных на слом. А между тем их задымленные стены слышат первые крики новорожденного русской крестьянской семьи и первые вздохи будущего кормильца-пахаря.
Здесь, в жарком пару, расправляет он, когда придет в возраст, натруженные тяжелой работой члены тела и смывает трудовой пот, чтобы освеженным и подбодренным идти на новые бесконечные труды. Сюда несет свою тоску молодая девушка, обреченная посвятить свои силы чужой семье и отдать свою волю в иные руки; здесь в последний раз тоскует она о родительском доме накануне того дня, когда примет "закон" и благословение церкви. Под такими тягостными впечатлениями в одном из причтов, засчитывающих баню-парушу в число живых недоброхотов, вытворилось про нее такое укоризненное слово:

На чужой-то, на сторонушке,
На злодейке незнакомой:
На болоте баня рублена,
По сырому бору катана,
На лютых зверях вожена,
На проклятом месте ставлена

Укоры справедливы. Несмотря на то что "баня царит, баня правит, баня все исправит", она издревле признается нечистым местом, а после полуночи считается даже опасным и страшным: не всякий решается туда заглянуть, и каждый готов ожидать какой-нибудь неприятности, какой-нибудь случайной и неожиданной встречи. Такая встреча может произойти с тем нечистым духом из нежити, который под именем банника поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. Всему русскому люду известен он за злого недоброхота. "Нет злее банника, да нет его добрее", - говорят в коренной Новгородчине под Белозерском; но здесь же твердо верят в его всегдашнюю готовность вредить и строго соблюдают правила угодничества и заискивания.
Верят, что банник всегда моется после всех, обыкновенно разделяющихся на три очереди, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся: "он накинется - станет бросаться горячими камнями и каменки, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить . Этот час дух считает своим и позволяет мыться только чертям; для людей же банная пора в деревнях обыкновенно полагается около 5-7 часов по полудни.
После трех перемен посетителей в бане моются черти, лешие, овинники и сами банники. Если кто-нибудь в это время пойдет париться в баню, то живым оттуда не выйдет: черти его задушат, а людям покажется, что тог человек угорел или запарился. Это поверье о четвертой роковой банной "смене" распространено на Руси повсеместно.
Заискивают расположение банника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему приносят в дар черную курицу. Когда выстроят после пожара новую баню, тo такую курицу, не ощипывая перьев, душат (а не режут) и в гаком виде закапывают в землю под порогом бани, Стараясь подогнать время под чистый четверг. Закопавши крицу, уходят из бани задом и нее время совершают поклоны на баню бессменному и сердитому жильцу ее. Банник cмирится владеть баней нераздельнo и недоволен всяким, покусившимся на ею права, хотя бы и временно. Зная про то, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта, кроме разве сибирских бродяг и беглых, которым, как известно, все на свете нипочем. Идущий же на заработки и не имеющий чем заплатить за ночлег, предпочитает выспаться где-нибудь в стогу, под сараем, под ракитовым или можжевеловым кустом. Насколько банник высоко ценит прямую цель назначения своего жилища, видно из тою, что он мстит тем хозяевам, которые эго назначение изменяют. Так, во многих северных лесных местностях (например, в Вологодской губернии) в баню вовсе не ходят, предпочитая париться в печках, которые занимают целую 1/3 избы. Бани же здесь хотя и существуют, но благодаря хорошим урожаям льна и по причине усиленных заграничных требований этого продукта, сбываемого через архангельский порт, они превращены в маленькие фабрички-трепальни и чесальни. Тех, кто залезает в печь, банник, помимо власти и разрешения ломовою, иногда так плотно заставляет заслонкой, что либо вытащат их в обмороке, либо они совсем задохнутся" Не любит банник также и тex смельчаков, которые хвастаются посещением его жилища не в указанное время Так как на нем лежи) прямая обязанность удалять из бани пар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен На такие случаи существует много рассказов
Нарушающих установленные им правила и требования банник немедленно наказывает своим судом, хотя бы вроде следующею, который испытал на себе рассказчик из пензенских мужичков Как-то, запоздавши в дороге, забрался он, перед праздником, в свою баню после полуночного часа не раздеваясь, второпях вместе с рубахой прихватил с шеи крест, а когда полез на полок париться, то никак не мог оттуда слезть подобру поздорову. Веники сами собой по бокам лупили. Кое-как, однако, слез, сунулся в дверь, а она так притворена, что и не отдерешь, а веники все свое делают – хлещут. Спохватилась баба, что долго нет мужа, стала в оконце звать - не откликается, начала ломиться и дверь - не поддается. Выкликала она ревом соседей . Они пришли помогать рубили дверь топорами - только искры летят, а щепок нет. Пришла на выручку баба знахарка, окропила дверь святой водой, прочла свою молитву и отворила. Мужик лежал без памяти, насилу откачали.
Опытные люди обращают злые наветы своих банников со всем вниманием, какое оказывают им всякий раз при выходе из бани. Всегда в кадушках оставляют немного воды и хоть маленький кусочек мыла, если только не мылись щелоком, веники же никогда не уносят в избу Вот почему зачастую рассказывают, как, проходя ночью мимо бани, слышали, с каким озорством
и усердием хлещутся там черти и при этом жужжа i, словно бы разговаривают, но без слов Один прохожий осмелился и закричал "Поприбавьте пару'" - и вдруг все затихло, а у него у самого мороз побежал по телу и волосы встали дыбом.

Вообще шутить с собой банник не позволяет, но paзpeшaeт на святках приходить к нему завораживаться, причем самое гадание происходит следующим образом гадающий просовывает в двери бани голую спину, а банник либо бьет его когтистой лапой - к беде, либо нежно гладит мохнатой и мягкой, как шелковая, большой ладонью - к счастью Собрались на святки (около Кадникова, Вологодской губернии) девушки на беседу, а ребята на что-то рассердились на них - не пришли Сделалось скучно, одна девка и говорит подругам
- Пойдемте, девки, слушать к бане, что нам банник скажет. Две девки согласились и пошли Одна и говорит
- Сунь-ка, девка, руку в окно банник-от насалит тебе золотых колец на пальцы
- А ну-ка, девка, давай ты сначала сунь, а потом и я
Та и сунула, а банник и говорит
- Вот ты и попалась мне
За руку схватил и колец насадил, да железных все пальцы сковал в одно место, так что и разжать их нельзя было Кое-как выдернула она из окна руку, прибежала домой впопыхах и слезах, и лица на ней нет от боли. Едва собралась она с такими словами
- Вот, девушки, смотрите, каких банник-то колец насажал Как же я теперь буду жить с тaкoй рукой.
И какой банник-от страшный весь мохнатый, и рука-то у него такая большая и тоже мохначая. Как насаживал он мне кольца, я все ревела. Теперь уж больше не пойду к баням слушать.
В сущности, банник старается быть невидимым, хотя некоторые и уверяют, что видели ею и что он старик, как и все духи, ему сродные недаром же они прожили на белом свете и в русском мире такое неисчислимое количество лет.
Впрочем, хотя этот дух и невидим, но движения его всегда можно слышать в ночной тишине - и под полком, и за каменкой, и в куче свежих неопаренных веником. Особенно чутки к подобным звукам роженицы, которых по этой причине никогда не оставляют в банях в одиночестве всегда при них неотлучно находится какая-либо женщина, если не сама бабка-повитуха. Все твердо убеждены, что банник очень любит, когда приходят к нему жить родильницы до третьего дня после родов, а тем паче на неделю, как это водится у богатых и добрых мужиков. Точно так же все бесспорно верят, что банища - места поганые и очень опасные, и если пожару приведется освободить их и очистить, то ни один добрый хозяин не решится строить тут избу и поселиться либо одолеют клопы, либо обездолит мышь и испортит весь носильный скарб. В северных же лесных местах твердо убеждены, что банник не даст покоя и передушит весь домашний скот не поможет тогда ни закладка денег в углах избяного сруба, ни разводка муравейника среди двора и тому подобное.

Баньши, бэнши - В ирландском фольклоре известны так же как Боб Сидхи ("женщина насыпей") являются духами, которые безумно вопя, предвещают смерть. Мало кто видел Баньши. Она не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий вой, наполняющий ужасом ночи Ирландии и (согласно "Демонологии и колдовству" сэра Вальтера Скотта) нагорья Шотландии. Под окнами дома, который она посетила, баньши пророчит смерть кого-то из членов семьи или очень талантливого человека. Ее появление говорит о чистоте кельтской крови этой семьи, об отсутствии каких либо примесей латинской, саксонской или датской крови. У бэнши длинные распущенные волосы, серые плащи поверх зеленых платьев, красные от слез глаза. Порой бэнши принимает облик уродливой старухи со спутанными черными волосами, одной- единственной: ноздрей и выпирающими передними зубами. Порой становится бледнокожей красавицей в сером плаще или в саване. А иногда является в образе рано умершей невинной девы из числа членов рода. Баньши слышат так же в Уэльсе и в Британии. Ее завывание называется "кининг".
Слово Баньши происходит от староирландского sidhe или bean sш, что означает духа женского пола обитающего в волшебной насыпи).
Банши в основном появляется в одном из трех обликов: молодая женщина, величественная медсестра или запутавшаяся старая ведьма, которая соответствует тройным аспектам кельтской богини войны и смерти, а именно, Бадб, Маха и Морриган.

Одежду она обычно носит белую, но иногда появляется в сером, коричневом, зеленом или красном одеянии.

В Корнуолле считают что у нее длинные черные зубы, а в Шотландских островах, длинная отвисшая грудь.

Банши может также появиться во множестве других форм, таких как ворон, заяц и ласка, или любе другое животное, связанного в Ирландии с колдовством.
Банши были распространены в ирландских и шотландских народных историях, таких как истории Хермини Т. Кэвэнэгом.
Банши - уединенное существо, которое имело лишь женский пол. Когда множество Банши будут вопить вместе, это будет означать смерть очень великого человека или святого.

Баранец - Фантастическое растение-животное. По поверьям славян
По сообщению М. Забылина, русские, жившие и Поволжье, уверяли иностранцев, что баранец растет в низовьях Волги: он "приносит плод, похожий на ягненка; стебель его идет через пупок и возвышается на три пяди; ноги мотаются, рогов нет, передняя часть как у рака, а задняя как совершенное мясо. Он живет не сходя с места до тех пор, пока имеет вокруг себя пищу. Показывали меховые шапки и уверяли, что это шапки из меха баранца» <3абылин, 1880>.
«В средние века и даже в XVIII в. хлопчатник (скрывающийся под именем баранца. — М. В.) был неизвестен в Европе, — дополняет II. Верзилин. — В то время имели распространение только сказочные представления о дереве-баране, дающем растительную шерсть. Эти представления основывались на сбивчивых, неточных рассказах путешественников, прибывших из таинственных восточных стран. <...> В 1681 году была издана книга о путешествии Струйсо в которой имеется такое описание: „На западном берегу Волги есть большая сухая пустыня, называемая степь. В этой степи находится странного рода плод, называемый «баромец» или «баранч» (от слова «баран», что значит по-русски «ягненок»), так как по форме и внешнему виду он очень напоминает овцу и имеет голову, ноги и хвост. Его кожа покрыта пухом очень белым и нежным, как шелк. Он растет на низком стебле, около двух с половиной футов высотою, иногда и выше... Голова его свешивается вниз, так, как будто он пасется и щиплет траву; когда же трава увядает, — он гибнет... Верно лишь то, что ничего с такою алчностью не жаждут волки, как это растение"» <Верзилин, 1954>.