Образы богов в скандинавских мифологических текстах.

Образы богов в скандинавских мифологических текстах.

Скандинавская мифологическая традиция, зафиксированная в 13 веке, дает нам довольно полный перечень богов, хорошо отождествляющихся с аналогичными образами параллельных мифологических традиций. Вместе с тем, специфика данной мифологии проявляется в чрезвычайном разрастании образа Героя и несколько “новеллистическим” подходом к изложению многих мифов.

Бог Ясного Неба (законодательная функция) – это Тюр. По древнегермански его имя звучало “Тиу”, что соответствует греческому Зевс, индийскому Дьяус, балтскому Диевас, славянскому Дий, хеттскому Тиват, этрусскому Тин, галльскому Тевтат. Однако Тюр (подобно своему ирландскому двойнику Нуаду) не трактуется в литературных источниках как небесный бог. Он сохранил (да и то не полностью) роль покровителя племенного коллектива. Поскольку у древних германцев полноправным членом племени был мужчина-воин, Тюр приобрел дополнительную функцию бога войны. Он являлся также покровителем воинского права, связанного с судебными тяжбами на тинге (собрании членов племени).

Богом Грома, осуществляющим силовую функцию, в скандинавской мифологии, безусловно, является Тор. Ему соответствует древнегерманский Донар. В обеих “Эддах” Тор ведет себя как могучий богатырь, борец с великанами и чудовищами, противник Мирового Змея. Обращает на себя его дружественное отношение к людям, что не совсем типично для Громовержца.

Богом Земных Сил у скандинавских народов был Фрейр, олицетворявший растительность, урожай, богатство, мир. Его изображения несли черты фаллического культа. В древности Фрейр был очень значительным божеством, однако, в “Эдде” он не играет самостоятельной роли. Многие характеристики Бога Земных Сил вобрал в себя Один, что подтверждается на примере сравнения с кельтской традицией. Известнейший эпитет Одина – “Всеотец” соответствует прозвищу Дагда – “Отец всех”. Цернунн окружен зверями. Один также, согласно “Эдде” связан с животными: конем, оленями, воронами. Эзусу посвящались жертвы, повешенные на дереве. Один также принимал подобные жертвы, но он пошел дальше и сам себя принес в жертву “себе же”, провисев девять дней и ночей на Мировом Ясене. У Фрейра остались лишь рудиментарные черты: упоминание о том, как он убил оленьим рогом великана Бели (ср. историю с Мерлином), а также статуэтка Фрейра из Реллинге (Rellinge) – безрогая, но со скрещенными ногами (в позе Цернунна) и с большим фаллосом (ил. 25.).

Верховное положение в скандинавском пантеоне занял Культурный Герой – Один (германский Вотан, англосаксонский Воден). Его сложный образ трактовался различно. Самая простая трактовка – “верховный бог”, посложнее – “бог войны”, еще глубже – “По-видимому, Водан в генезисе – хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициаций и бог-колдун (шаман).” (Мифы народов мира, 1998. т. 2, 241).

Очень важно для нас свидетельство древних римлян, отождествляющих Вотана с Гермесом/Меркурием. Что же послужило причиной подобной идентификации? Гермес в греческой мифологии был вестником богов, покровитель странников, проводник душ умерших. В своем последнем качестве, он, по словам Тахо-Годи “”...выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, “психопомпа” или помощника на пути в царство мертвых (Hom. Od. 24 1 – 5). Г. одинаково вхож в оба мира – жизни и смерти; он посредник между тем и другим, также как и посредник между богами и людьми.<...> Водительство Г. на путях жизни и смерти переосмысливается в эпоху классической мифологии как покровительство героям.<...> В период поздней античности возник образ Г. Трисмегиста (“трижды величайшего”) в связи с близостью Г. потустороннему миру; с этим образом связывались оккультные науки и т. н. герметические (тайные, закрытые, доступные только посвященным) сочинения” (Мифы народов мира, 1998. т. 1, 292 – 293). Гермес обладает и функцией покровителя стад, умножающего приплод. Данный образ вошел и в мифологию этрусков, где существовали сразу близких персонажа – Херме и Турмс. Что же касается римского Меркурия, то считается, что он первоначально являлся богом торговли и обогатил свою символику после слияния своего культа с культом Гермеса.

Одной из важнейших функций Одина было собирание душ умерших (но исключительно героев, павших в битве) в своем призрачном дворце Вальгалла. Он покровительствовал храбрым воинам еще при их жизни. Но и хитростью и коварством скандинавский бог обладает в не меньшей степени, чем Гермес. Один явился причиной гибели многих героев, которым помогал прежде (Сигмунда, Хельги, Гейрреда). “Датский король Харальд получил от бога план военных действий и обещание многочисленных побед. Однако во время решающей битвы, Один занял место его колесничего и погубил Харальда. В ответ на вопрос, почему он отобрал обещанную удачу, Один ответил, что “серый волк наблюдает за чертогами богов” (Котерелл, 1997, 215). Слова эти отчасти объясняют вероломство скандинавского бога. Предвидя грядущую битву с чудовищными силами хаоса, он стремился любыми средствами собрать в Вальгалле как можно больше славных героев. Из мифов мы знаем об Одине и как о медиаторе. Он добыл в мире теней тайные руны и забрал у великанов мед поэзии. Он спускается в подземный мир и пробуждает от смертного сна вельву – пророчицу, дабы она поведала о судьбах мира (“Старшая Эдда”, “Прорицание вельвы”). Важным является и образ Одина-странника, который даже по описанию (плащ, посох, широкополая шляпа) подобен Гермесу.

Сопоставление Одина с греческим богом несет в себе большой смысл. Ведь к Гермесу/Меркурию римляне приравнивали и кельтского Луга. Значит, уместно сравнение Луга и скандинавского хозяина Вальгаллы. Ж. Дюмезиль обратил внимание на сходство ирландской пары: Нуаду – Луг и скандинавской – Тюр – Один. В первом случае король Племен Богини Дану Нуаду в бою лишился руки и вынужден был уступить престол Лугу (ибо священная особа монарха не должна иметь физических недостатков). Во втором – Тюр потерял в пасти Мирового Волка правую руку “И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем” (Младшая Эдда, 1970, 45). Совпадение обе традиции имеют и в военных атрибутах рассматриваемых персонажей. Оружием Нуаду и Тюра был меч, оружием Луга и Одина – копье.

Один, будучи создателем языческих рун и покровителем поэтов близок также и Огме. А это показывает, что можно с большой долей уверенности сопоставить Одина с древним Смертриусом. Их сходством объясняется наличие у скандинавского бога военной функции, отсутствующей у Гермеса. Фактически, можно говорить о двух разновидностях Культурного Героя: посреднике между мирами и легендарного героя. Вероятно, в генезисе оба они есть следствие расщепления единого образа первопредка. Качества предка и воина Гермес не удержал (у греков имелся Геракл, герой и основатель многих династий и народов, в доклассическую и римскую эпохи почитавшийся как бог). Тем не менее, изначально имя Гермеса переводилось как “фаллос” (отсюда понятно изображение Гермеса с бараноголовым фаллосом, змеи как его символ и присутствие греческого бога рядом с Цернунном на монументе из Реймса). Один же в своем многостороннем культе сочетал основную часть символики Культурного Героя. В пользу общности происхождения Одина и Смертриуса/Огмы говорит и вражда к ним обоим чудовищных волков. Смертриус победил своего противника. Но Один в финальной битве был проглочен Мировым Волком Фенриром. По мнению Атта, хозяином человековолка, изображенного на котле из Гундеструпа являлся Громовержец (Таранис). Однако, в скандинавском пантеоне роль Одина чрезвычайно выросла. Этому могла отчасти способствовать трактовка владыки Вальгаллы как предка ряда германских народов и вождей. (Эддический Один сотворил перволюдей – Аска и Эмблю. Саксонский историк Видукинд сообщал, что бог саксов Ирмин, связанный с мировым столпом Ирминсуль, слыл прародителем гермионов. Возможно, это локальный вариант Одина и Мирового Ясеня Иггдрасиля. Далее, Гальфрид Монмутский писал в “Истории бриттов”, что Воден был предком саксонских вождей Хенгиста и Хорса. К Одину возводила свою генеалогию и датская королевская династия Скьельдунгов. Наконец, он же считался основателем легендарного рода Вельсунгов (и предком величайшего героя Сигурда – как Луг был отцом Кухулина).

Поскольку, Один стал главой скандинавского пантеона, Тор превратился в его сына. Но, несмотря на это, глухой отголосок враждебности между ними сохранился, в частности, в эддической “Перебранке Харбарда” Один умно и зло издевается над Тором, стоящим на другом берегу реки (здесь также важна концепция владыки Вальгаллы, как перевозчика-лодочника – вспомним греческого Харона). Быть может, волк Фенрир – убийца Одина, в первоначальном варианте германо-скандинавских мифов, также принадлежал Громовержцу?

Фанталов Алексей