полный список существ + описание.

Лидерк - Венгерский злой дух главной особенностью которого является то что он сосет у людей кровь. Предстает в разных обличьях: женщины, мужчины, животного или яркого света (типа блуждающего огонька или затухающей свечи, иногда светящегося тела, очертаниями похожего на человека.)В отличие от оборотня лидерк не может превращаться по своей воле в то или иное существо. Лидерк многолик, но благодаря магической силе его можно видеть каждый раз только в одном обличье. Лидерк превращается в инкуба, имея дело с женщинами, и суккуба, имея дело с мужчинами. Сексуальные контакты с лидерком часто оканчиваются для партнера смертью от изнеможения. Чтобы спастись от него, нужно завязать подвязки вокруг дверной ручки и использовать против него стандартное в этих случаях снадобье - чеснок.


Лиетуонис, в латышской мифологии персонификация кошмара, удушья. По данным Эйнгорна и Стендера, Лиетуонис— дух, который по ночам гоняет лошадей до пота, он способен проникать в жилище даже сквозь замочную скважину. По некоторым предположениям, образ Лиетуонис заимствован из славянской мифологии.

Лизун, Лизунко - дух, обитающий за печкой или в подполье дома .
Лизун — одно из табуистических наименований домового духа, который, по поверьям, лижет, зализывает по ночам волосы людей, шерсть скота, вылизывает оставленную где попало посуду. Лизун может напоминать мохнатого зверька: «А то раз начал он [лизун] лизать меня по голове таким жестки» языком. Что, думаю, за притчи? Схватил я его за шерсть. Кошка да и только! А кошки у нас в дому, надо сказать, давно не бывало. Вижу, дело неладно. Давай молитву читать да креститься. Благо руки не отнялись, насилу открестился» (Волог.).
Таинственным мохнатым лизуном крестьяне стращали детей: «Лизун под печкой живет, там на кухне, в чулане. Не плачь, лизун тебя там съест. Лизун-то в подполье и живет» (Волог.).
Лизуном, который обитает под печкой и выходит оттуда, когда никого нет (может появляться и в банях), пугали ребятишек на Смоленщине, а также в Ярославской, Тверской, Костромской губерниях, ср.: «Еще лизуны бывало. Говорят нам: „Не ходите поздно!" — Кто-то желтенький глядит в окошко в бане! Зверюшка такой, четыре ноги, желтенький. Ти нам просто давалось, так на самом деле было» (Смол.).
На Смоленщине лизун — «детское пугало», но лизун — это и «сноп огня пламени».

Линчетти обитают преимущественно на итальянских землях. По ночам они пробираются в человеческие жилища сквозь замочные скважины, проникают в спальни и садятся на грудь спящим людям. По преданиям, эти фейри способны похитить дыхание, и действительно, спящему человеку становится очень трудно дышать, а больные люди, дряхлые старики и маленькие дети даже могут умереть, молодым же начинают сниться ужасные вещи.
Внешний вид линчетти часто изменяется, однако всегда сохраняется их характерная черта – длинные оттопыренные уши. Ростом эти фейри редко превышают полметра.
Линчетти могут забираться не только в жилые, но и в хозяйственные помещения, а также в стойла. Там эти существа подкармливают животных, которые им симпатичны, а у некрасивых отбирают пищу. После визита линчетти гривы лошадей часто оказываются заплетёнными в тонкие длинные косички. Хозяевам ни в коем случае не следует их расплетать и расчесывать гриву – лошадь от этого может тяжело заболеть и даже умереть.
Справиться с линчетти несложно. Можно поставить на грудь спящему тарелочку с зерном – пытаясь устроиться поудобнее, линчетти перевернёт её и примется подбирать рассыпавшиеся зерна до утра.
Самый действенный способ избавления от линчетти – с вечера поставить в дальнем углу комнаты горшок, а посреди ночи зажечь свет, встать с постели, подойти к горшку и без смущения усесться на него. При этом находящийся в комнате линчетти скорчится от омерзения и навсегда покинет дом.

Лихо - в преданиях и легендах восточных славян это существо символизирует злую судьбу.
Внешность Лиха устрашающая – чаще всего это худощавая, кривая, одноокая женщина огромного роста или же одноглазый великан.
Живёт в большой избе, что стоит в густом и тёмном лесу. Часто также поселяется на старой заброшенной мельнице. Вместо кровати у него большая груда человеческих костей: по некоторым сведениям, это создание не брезгует людоедством и способно сожрать любое живое существо, подвернувшееся ему под руку.
Иногда Лихо изображается совершенно слепым, но этот вариант встречается в сказках редко. Обладает небольшим волшебством.
Ближайшими родственниками Лиха в русских преданиях называют Горе-Злосчастье, а также Долю и Недолю.
Не следует искать встречи с Лихом из простого любопытства. В отличие от других недобрых созданий, которые иногда проявляют расположение к человеку и могут наградить его, от Лиха можно ждать только неприятностей.
В одной из сказок про Лихо почти полностью повторяются приключения Одиссея на острове Циклопов. Также немного сходны с ними и приключения разбойника в немецкой народной сказке «Разбойник и его сыновья», записанной братьями Гримм, и третье приключение Синдбада в «Стране мохнатых». Во всех четырёх случаях герои ослепляют людоедов, протыкая глаза или обливая их кипящим маслом. Как будто специально для того, чтобы героям было легче, людоеды одноглазы и лишь великаны Синдбада и братьев Гримм двуглазы. В первых трёх случаях даже способ ухода героев от ослеплённых чудищ одинаков – прикинуться овцой и выйти вместе со стадом.
«…Кузнец смотрит в печку и говорит:
- Бабушка, я кузнец.
- Что умеешь делать-ковать?
- Да я всё умею.
- Скуй мне глаз.
- Хорошо, - говорит, - да есть ли у тебя верёвка? Надо тебя связать, а то ты не дашься; я бы тебе вковал глаз…
…Взял он толстую верёвку да этою верёвкою скрутил её хорошенько… Вот он взял шило, разжег его, наставил на глаз-то ей на здоровый, взял топор да обухом как вдарит по шилу. Она как повернётся – и разорвала верёвку, да и села на пороге…»
(«Лихо одноглазое» Русская сказка в обработке А.Н. Афанасьева)

Лобасты (албасты, лопасты, лобосты) - по славянский поверьям это были злые русалки. Они селились по берегам рек, в камышах , они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух с отвисшими грудями.
«Тута камышами по ночам албаста шатается» (Перм.). «Глядь, ан за ериком-то девка – знать лобаста – нагишом, чешет голову, а волосы-то длинные-предлинные, а тело-то лохматое-прелохматое» (Астр.).
Слово албаста, по-видимому, заимствовано из тюркских языков. У татар и киргизов албаста – злой дух.
В Астраханской и Вятской губерниях албасту описывали как русалку, но русалку «страшную». Это отталкивающего вида нагая женщина с огромными грудями и длинными космами волос. Как и русалка, албаста обычно сидит у реки или озера на камне, расчесывая распущенные волосы. При появлении человека бросается в воду и исчезает.
Лобаста, лобоста, лопаста – несколько видоизмененное название той же «страшной» русалки. Однако в некоторых районах средней и нижней Волги (например, в Саратовской, Астраханской губерниях) лобосту описывали как женщину огромного роста – «величиной от неба до земли».
Тело ее – серая масса, голова косматая, с оскаленными клыками, руки очень длинные, пальцы скрючены. Лобоста появляется в бурю. Она возникает из тучи, оглушительно смеется. Встреча с нею гибельна.
«Страшная» албаста-лобоста, скорее всего, отголосок распространенного у многих народов образа богини плодородия и неуправляемой стихии природы; от нее зависит и жизнь и смерть человека.
Так, у татар албасты (албасти) – огромное, опасное существо. Издали албасты не более собаки, но, приближаясь к человеку, становится величиной со стог. Альбасти (альмасти) таджиков, как и албасты турков, – дух, опасный для родильниц и новорожденных. Албасты киргизов – злой дух рожениц. Однако, по поверьям, подобное существо не только опасно, но и необходимо для появления ребенка на свет.
Лобоста Астраханской и Саратовской губерний напоминает албасты татар и киргизов. Но это не обязательно заимствование. Такие образы могли возникнуть у разных народов независимо друг от друга.
Длинноволосая, с огромными грудями русалка, именуемая албастой, очевидно, тоже связана с плодородием и деторождением (см. РУСАЛКА, УДЕЛЬНИЦА), что, правда, почти не отражено в поверьях XIX-XX вв., где албаста чаще всего просто «появляется – исчезает» у воды.

Лоскотуха, Лоскотка, особый вид русалок. автор энциклопеди Александрова Анастасия
«Лоскотать» означает и «болтать», «трещать», и «щекотать». По мнению Д.К.Зеленина, лоскотуха «означает собственно: лоскочущая, т.е. щекочущая, щекотунья. В наших источниках (относящихся в основном к районам Украины и Белоруссии) нельзя не заметить стремления выделить лоскотух в особый разряд русалок, которые замучивают щекотаньем встречающихся им людей» <3еленин, 191б>.
Лоскотухи - русалки, души девушек, умерших зимою, весною или летом. В полях они «залоскачивают» (защекочивают) насмерть парней и девушек <Чубинский, 1872>.
Согласно поверьям многих губерний России (редко — Сибири и севера) русалки стараются заманить к себе человека, а затем могут защекотать, замучить его до смерти (см. Русалки) (в севернорусских и великорусских поверь такие действия чаще приписываются лешему).
Чтобы уберечься от русалок-щекотух, в период приблизительно с Троицы до начала Петровского поста старались не ходить в одиночку в лес или к воде а также в засеянное рожью поле, особенно после захода солнца; носили с со отпугивающие русалок травы (чеснок, полынь и т. д.). Наиболее опасными считались недели до и после Троицы.
Хотя представления о русалках-щекотуньях общераспространенны, названием лоскотуха более характерно для южных, юго-западных районов России..

Луаньняо, в древнекитайской мифологии чудесная птица. Луаньняо изображали похожей на петуха, с красными, переходящими в многоцветные, перьями (по другой версии, у Луаньняо преобладал тёмный, сине-зелёный цвет). Луаньняо могла воспроизводить все звуки, по другим источникам, её голос похож на звук колокольчика. Считалось, что Луаньняо появляется только тогда, когда в государстве царят мир и спокойствие. В некоторых древних книгах утверждается, что Луаньняо — это название птенца фэнхуана. Изображения Луаньняо украшали в древности колесницу правителя, а также его стяг.

Лубры.
«…Популярная тема для легенд Северной Территории Австралии, - пишет Роланд Робинсон, – огромное количество красивых дочерей Змея-Радуги. Я назвал их речными лубрами (лубра – девушка, женщина. Речная лубра – русалка, ), потому что они, как и подобные им существа в эпосах других народов (например, рейнская Лорелея в Германии), обитают в реках, лагунах и омутах.
Для аборигенов эти существа вполне реальны. Мне рассказывали о поимке этих желанных девушек или женщин. Они совершенно дикие по сравнению с аборигенами и не понимают языка своих похитителей, не знают их обычаев, их пищи, их потребностей. Их приходится приручать и испытывать в роли женщины или жены.
Во многих легендах они выступают как женщины-сирены. Они неизбежно возвращаются к своим сестрам и своему отцу Змею-Радуге – в реку, лагуну или омут.
Согласно священному ритуалу эти дочери Змея участвуют в магических и религиозных церемониях для женщин или в любовных церемониях для мужчин и женщин.
Змей-Радуга в первую очередь является символом плодородия. Это главная фигура культа Кунапипи (культа плодородия). Этот культ – самый важный и наиболее широко распространенный в Северной Австралии».
Эти лубры выглядят как простые женщины с очень длинными блестящими волосами.
Женщины-сирены понимают человеческую речь и заманивают людей в воду, они очень коварны и злы. Простые лубры совсем не такие, они совсем не желают человеку зла, они просто равнодушны к нему. Водяных лубр иногда ещё называют Муринбунго. Очень часто пристанищем их и их отца предстаёт река Киммул (Фицморис). Девушки Ниал Варрай-Варрай, тоже дочери Кунманнгура, которые живут в воде, не понимают такой пищи, как наша, так как вышли из Болонга, Змея-Радуги, но со временем их всё-таки можно приручить

Луговой, луговичок, луговик – в народных поверьях славян один из луговых духов, ребёнок полевика. Крестьяне некоторых мест верили, что он в виде маленького зелёного человечка в одежде из травы бегает по лугам и ловит птиц (по некоторым поверьям, в пищу своему родителю – полевику). Иногда считалось также, что луговик – маленький и мохнатый дух, который обитает под землёй в норах и выходит оттуда только в полдень и перед заходом солнца.
Согласно народным поверьям, луговой – не злой дух, он даже помогает людям во время сенокоса. Однако, если косари запаздывают с покосом, он сердится и гонит траву в буйный рост; заплетает травы так, что коса путается в них и не может срезать; сушит траву на корню; тупит и ломает косы у косарей, делая так, чтобы коса наткнулась на невидимый в траве камень, и т.д. Он также может вредить людям, заснувшим в поле, особенно на меже: наваливается им на грудь и душит до смерти или насылает на них лихорадку.

Лусуты - в монгольской мифологии незримые духи присутсвующие вокруг нас
Первый лусут родился из змеиного яйца, и появился он в виде Лу .Не желая оставаться простым зверем, он просил Бурханов, чтобы они дали ему управлять всеми водами на земле. Бурханы согласились и сделали его лусутом. Впоследствии он стал старшим ханом лусутов, имя его Луван-Луин-Чжалбо. От него родились все остальные водяные духи: теперь их 77 царств, и 76 ханов подчиняются своему старшему. Лусуты верят в богов и поклоняются им, но есть и такие между ними, которые не имеют веры. Это дикие хара-лусуты. Водяные духи страшно богаты, так как владеют всеми морями и озерами. Есть межу ними добрые и злые. К русским они относятся хорошо, так как мы говорят, происходим от них. Живут они, как люди: умирают, женятся, рождаются, болеют и стареют. Людям они вообще не показываются, но бывали случаи, что они допускали людей к себе.Но если их не видно, это все же не значит, что их нет. Каждое озеро, каждая река, ручеек, ключ и колодец имеют своего лусута.


Лярва - По славянским поверьям злобный женский дух, любящий хулиганить. Она способна вселяться в женщин и тогда они становятся гулящими и распутными девками.
автор энциклопеди Александрова Анастасия
Лярва - Чудовище, обитатель ада, порождение духа, не получившего должного погребения. Лярва бродит по ночам и насылает на людей безумие. Дыхание лярвы ядовито.

Мавки - в славянской мифологии - русалка. Это название характерно для поверий южной, юго-западной (реже – центральной) России. Крестьяне Орловской губернии считали, что «дети, родившиеся мертвыми и некрещеные, превращаются в мавок (то же, что русалок) и что тоскующие души их... просят себе крещения». Стать мавками-русалками могли, по поверьям, и девушки-утопленницы .
Особенно Мавки любят при полном месяце появляться. Плещутся в реке, а потом вылезают на берег чесать свои зеленые кудри, а путников просят позычить им для этого дела свой гребешок. Если дать его наглым и мокрым девкам, они расчешутся и вернуться в реку с миром, а гребень придется выбросить, иначе потом облысеешь. Если же не дать, пожадничать то замучают мавки до смерти.
Вообще мавки красивые, какими при жизни никогда не были. Некоторые страхолюдины для этого специально топятся. Только красота эта у них обманная. Повернется к спиной мавка, и тогда можно увидеть позеленевшие, без воздуха легкие, небьющееся сердце. Находчивый парень, правда, может отшутиться от мавок. Шутки они любят, только это и спасти может.

Макара - (др.-инд. makara) В индийской мифологии есть морское чудовище Макара — химера с головой крокодила, туловищем дельфина (или акулы) и рыбьим хвостом. Макара может передвигаться и по суше — для этого у нее есть лапы (две ил четыре).
Макара связана в основном с божествами воды — вместе с тиминталами входит в свиту владыки подводного царства Варуны и даже считается его ездовым животным. Во II веке до нашей эры изображения этой химеры часто встречались скульптурных композициях.
Макара, мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры. Иногда образ Макары трактуется и как класс гибридных чудовищных животных с преобладанием черт водных существ. Макара часто представляли животным огромных размеров (своего рода индийским левиафаном), близким по своему облику к крокодилу, акуле, дельфину; с головой крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью; телом рептилии или чешуйчатой рыбы, с хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя лапами. Некоторые типы Макары имеют и другие зооморфные (слона, барана), а иногда и растительные (лотосового корневища) черты. Происхождение образа Макары остаётся неясным. С 3-2 вв. до н. э. Макары становятся

постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик Макары определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон). Однако различимы и местные корни образа Макары, в- частности присутствие различных типов на печатях древних городов долины Инда; существующие предположения о «растительном» происхождении образа Макары основываются на том, что её челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса (ср. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой). В буддийской мифологии Макары связывались с якшами, в джайнской - с Сувидхинатхой, девятым джаннским тиртханкаром. Общесимволическая роль Макары. коренится в представлении о том, что Макара в целом моделирует и (или) символизирует жизнь и природу во всех её состояниях-стихиях. Символика составных элементов Макары (хвост, голова, ноги) получает развитие в мифологических связях Макара с божествами плодородия, жизненной силы и воды (одно из названий Макара - «Джала-рупа», «водная форма»). Такова связь Макары с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых Макара служит опорой или ездовым животным - ваханой. Макара связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира - локапал: с Варуной. Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога Макары являются ваханами.
Среди девяти сокровищ Куберы есть Макара. Связь Макары с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников. В эпоху Гуптов Макара стала выступать и как вахана речной богини Ганги (парное изображение Ганги на Макаре и Ямуны на черепахе - Курма на привратных колоннах в храме Кхаджурахо, Северная Индия, 10 в. н. э.). Неоднократно отмечена связь Макары с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана - Макара). В индийском зодиаке Макара - знак Козерога (изображение Макары с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы).

Малит и Халит – созданные Аллахом существа, по легенде, предки всех современных джиннов, всех змей, скорпионов и самого Иблиса. Малит был в образе волка, с хвостом женского образа черного с белым цветов, а Халит был в образе льва, с хвостом мужеского образа и облика черепахи, длиною в двадцать лет пути.
«…Что же до нас (джиннов ), то Аллах сотворил нас из огня. Когда Аллах впервые создал тварей в геенне, он сотворил двух существ из своего войска, одного из которых звали Халит, а другого - Малит, и он создал Халита в образе льва, а Малита – в образе волка. И хвост Малита имел образ женский и был белого с черным цвета, а хвост Халита имел образ мужеский и облик черепахи, и был хвост Халита длиною в двадцать лет пути. И потом Аллах великий приказал их хвостам соединиться друг с другом и совокупиться, и родились от них змеи и скорпионы, и жилище их в огне, чтобы пытал Аллах ими тех, кто туда попадёт. И эти змеи и скорпионы расплодились и размножились, и потом после этого Аллах великий приказал им соединиться и совокупиться второй раз, и они соединились и совокупились, и хвост Малита понёс от хвоста Халита, а когда он разрешился, у него родилось семь существ мужеского пола и семь существ женского пола. И их воспитывали, пока они не выросли, а когда они выросли, женские существа вышли замуж за мужеские, и они слушались своего отца, кроме одного: он ослушался своего отца и превратился в червя, и этот червь и есть Иблис (да проклянет его Аллах великий!). А был он из существ приближённых и поклонялся Аллаху великому, пока не поднялся на небо и приблизился он ко всемилостивому и стал главою приближённых. А когда Аллах великий создал Адама, он приказал Иблису пасть перед ним ниц, но Иблис отказался, и Аллах великий прогнал его и проклял. И когда Иблис расплодился, пошли от него шайтаны. Что же до шести мужеских существ, которые были до него, то это – правоверные джинны…»

Мамай - Фантастическое страшилище в русских поверьях, которым пугают детей.
Слово "мамай" заимствовано из тюркских языков и может употребляться в обобщенном значении "носитель зла" (очевидно, и в связи с воспоминаниями о татаро - монгольском иге). Мамай - таинственное существо, в облике страшного незнакомца, старика, особенно опастное для детей.
Так же по видимом мамай сходен с букой, и бабаем , которые тоже были опасны для детей.


Бхуты (др.-инд. букв. «бывший»), в индуистской мифологии демонические существа, принадлежащие к свите Шивы (одно из имён Шивы — Бхутешвара, «Владыка Бхуты»); иногда идентифицируются с претами, духами умерших. Бхуты обычно враждебны людям, живут на кладбищах и питаются человеческим мясом, но могут быть также хранителями деревни или дома, где они поселились. По суеверным представлениям, Бхуты— оборотни, принимающие облик свиней, лошадей, великанов, карликов и т. д.

Бхута или Прет - злой призрак человека, который умер в результате несчастного случая или самоубийства. Появляются преты, как мерцающие огни или туманные пятна, которые не отбрасывают теней.
Обычно бхуты блуждают по ночам и нападают на людей как вампиры. Их можно обнаружить если поджечь куркуму и поглядеть на такое облако, если оно не отбрсывает тени - значит это бхут. Главные жертвы бхут это те люди которые не исполняют надлежащим образом погребальные обряды для мертвых. Так как бхуты сами мертвы они мстят за других мертвых.
Считается, что бхуты могут вселяться в тело человека и доводить его до самоубийства. Но большинство людей защищены, так как они ходят по земле, а бхуты никогда не прикасаются к ней, паря над землей. В Бхагвад Гите Кришна объявляет, что люди, которые поклоняются бхутам, становятся сами бхутами. Слово "Bhut" все еще используется на хинди, чтобы охпрактеризовать призрака.
Бенгальские верования

Призраки - важная часть фольклора в Бенгалии. Сказки, как старые так и новые, часто используют понятие о призраках. В современной бенгальской литературе также, могут часто быть ссылки на призраков. Общее слово для призраков на бенгальском языке - бхут.

Есть разные типы бенгальских призраков:

* Шанкчанни: женский призрак
* Петни: женский призрак
* Чорачанни: призрак вора
* Пенчапечи: призраки, которые похожи на сову и следуют за людьми в ночном лесу, чтобы съесть их.
* Ниши: злой дух, который вызывает людей по имени из их дома ночью, чтобы заморочить его память так сильно, что человек потом не может вернуться домой.
* Мамдо бхута: Призраки мусульман
* Брамодатти: Призраки людей брахманов
* Алея: появления болотного газа, который пугает рыбаков, заставляя их заблудиться и утонуть
* Шондоката: безголовый призрак

Мамон, Мамуна - демоническое существо бес; фантастический зверь, в славянской мифологии, который обитает под землей. а«Есть зверь мамонт необыкновенной величины, который ходит под землей как под водою» (Нижегор.).
Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом» <Черепанова, 1983>.
В апокрифах демонический персонаж Мамона (Мамонт) (облик его подробно не описывается) — один из представителей «силы бесовской», противостоящей Богу и ангелам. Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В русских говорах мамона ~ «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне непра-ведному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»).
В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает» (Том.).
В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Нередко мамону представляют продолжающим жить под землей и под водой, скрытно от глаз человеческих. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т. и.
«Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.).
В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамонт был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамонта было белое. Этот же цвет передался и рябчику».
Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость» (Мамоновы кости могли почитать «богатырскими», а также оберегающими от порчи): «До потопа сей зверь пребывал, а после потопа погиб, до потопа он проходил горы и каменья и истоки родные и все были покорны и поклонны и не противились. Такой бы и я был, всеми честен и величав, и что буду во пиру, во беседе, за столами убранными, с яствами сахарными, за питьем медвяным просить и говорить, прошение мое не оставляли, преступление не поминали, и как павлин по паве тоскует, так бы люди о мне тосковали и горевали и на все мои пути и перепутья смотрели вовеки. Аминь трижды».
Очевидно, что образ мамона сформировался под влиянием представлений и реально существовавших мамонтах, с одной стороны, и о фантастических, в том числе «допотопных», животных — с другой он напоминает ИНДРИКА.
Крестьянские рассказы о мамоне очень живы и детальны: «Мамонт своим Внешним видом и строением напоминает быка или лося, но размерами своими ж значительно превышает этих животных: мамонт в пять-шесть раз больше (самого большого лося. На голове у мамонта имеются два громадных рога: рога такие гладкие, розовые и чистые, слегка изогнутые, как у быка, но не ветвистые, как у лося. Копыта у него раздвоенные. Как и чем питается мамонт ~ неизвестно говорят, что он питается каким-то составом, имеющим вид камня. <...> Мамонт живет исключительно в земле и притом на значительной глубине» неподалеку от берегов большой реки мамонт роет себе в земле логовище-пещеру оттуда ходит на водопой).
< Мамонт не любит солнечного света... Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Часто в зимнее время можно видеть на льду реки широкие трещины, проникающие всю толщу льда, а иногда можно видеть, что лед на реке расколот и раздроблен на множество некрупных льдин — все это видимые знаки и результаты деятельности мамонта: разыгравшееся и расходившееся животное ногами и спиною ломает лед».
«Весною, с разлитием рек, когда лед тронется и несутся льдины по воде, мамонт начинает сердиться на то, что льдины уходят; в ярости мамонт хватает лапами и рогами льдины и задерживает их и таким образом на реке по местам производит значительные заторы льда. Нередко случается при этом, что льдины затирают и насмерть давят самого мамонта. Оттого-то кости мамонта всего чаще находят в воде, на дне реки, и в берегах рек в земле, всегда на значительное глубине. Мамонт по своему нраву животное кроткое и миролюбивое, а к людям ласковое, при встрече с человеком мамонт не только не нападает на него, не» даже льнет и ластится к человеку» (Тобол.) <Городцов, 1910>.
Кротость мамонта иногда подтверждается в Сибири рассказами, напоминающими популярное во многих областях России повествование о случайно провалившемся под землю и зазимовавшем там человеке. Зимует он со змеями, а в сибирской версии сюжета — с мамонтом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну»! который можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.}.
Подробное исследование сибирских поверий, связанных с мамонтом и «мамонтовыми костями», было предпринято В. Н. Татищевым во время разыскание им, по указу Петра I, рудных месторождений. Описание мамонта в его материалах совпадает с описаниями XIX—XX вв.: «Сей зверь, по сказанию обывателей, есть великостию с великого слона и больше, видом черн, имеет у головы два рога, которые по желанию своему двигает тако, якобы оные у голода на составе нетвердо прирослом были. <...> Оной зверь живет всегда под землею с места на место приходит, очищая и предуготовляя путь себе имущими рогами якобы некоторыми снастьми, но не может никогда на свет выттить; когда ж он так близко к поверхности земли приближится, что воздух ощутит, то умрет О пище его не что иное мнят, как токмо самая сущая земля, притом же некоторые сказуют, что он не может в тех местах жить, где люди на земли поселились но удаляется в места пустые и ненаселенныя» <Татищев, 1979>.
Не останавливаясь лишь на изложении поверий, В. Н. Татищев подробнее характеризует «Мамонтовы кости», которые рыбаки и охотники находят нет янно «наиболее в странах северных, яко в провинциях Тунгуской, Якуцкой Северной Даурии, Обдории, Удории, Кондории и Угорий, на местах инных токмо при реках, где водою берег обмоет и земля обвалится...». Он подчеркивает, что «хотя обретаются разные кости, яко головы, позвонки, рёбра, голени и протчия, однако протчих всех, кроме рогов, не берут, понеже токмо сии употребление годны» (рога, за высокую цену, продают «токарям, рещикам, купцам, торгующим в Китай», «немало же количество привозят и в Москву»!
По наблюдениям В. Н. Татищева, убеждение местных жителей в реальном существовании обитающего под землей мамонта обосновывается по-разно Во-первых, тем, что некоторые видели хорошо сохранившиеся останки матмонтов. Другие «видали, где он ходит, сказуя, что земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество." Третьи уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут".
Но основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силлу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению" <Городцов, 1910>

Мандах, Мундих - в йеменской мифологии духи-покровители. В надписях всегда были связаны с автором текста и назывались «Мандах его (их)» или «Мандах их дома», что даёт основание считать их покровителями домашнего очага, охранявшими дом, семью, человека. Они обычно функционировали совместно, парами или группами. Вероятно, существовали и Мандах государства или области. Так, в одной из надписей государства Саба назван Мандах области Иасран; иногда Мандах именовались и боги— Астар, Варафу, очевидно, и другие (ср. Лары, Пенаты). Мандах особо почитались в государствах Катабан и Химьяр. Некоторые исследователи считают Мандах духами орошения.

Мандрагора. ее роль в мифопоэтических представлениях объясняется наличием у этого растения определённых снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела (Пифагор называл Мандрагору «человекоподобным растением», а Колумелла — «травой-получеловеком»).
В некоторых народных традициях по виду корня Мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им (в духе народной этимологии) соответствующие названия: ср. англ. «мужчина») и (от луотап, «женщина»). В старых травниках корни Мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой. Согласно поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый Мандрагорой при её выкапывании из земли, должен умереть; чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую Мандрагоре. При выкапывании Мандрагоры сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибает в агонии. Существовало поверье о происхождении Мандрагоры из поллюции повешенного человека (ср. названия Мандрагора; нем.букв. «висельничек»). Хильдегарда Бингенская (12 в.) считала, что Мандрагора возникла там, где был создан Адам. Глубокие корни имела вера в возбуждающую силу Мандрагоры и её роль в зачатии плода; ср. библейское предание о мандрагоровых яблоках (плодах Мандрагоры), которыми пользуются для обеспечения зачатия Лия и Рахиль (Быт. 30, 14—23). В Греции Мандрагору связывали с Афродитой, которая иногда получала соответствующий эпитет, и с Церцеей (считалось что с помощью колдовского снадобья из Мандрагоры Цирцея возбуждает в людях влечение и любовь). Юноши носили иногда кусочки Мандрагоры в качестве любовного амулета. В средние века представления о способности Мандрагоры вызывать зачатие обусловили появление целый индустрии изготовления поддельный мандрагоровых корней. Мандрагорп с древности широко использовалась в народ ной медицине, магии, колдовстве, а позже и в алхимии.
Известны сюжеты, в которых Мандрагора связана с нечистой силой—с дьяволом (в Аравии распространено поверье, что ночью Мандрагора светится, в связи с чем её называют «свечой дьявола» с ведьмами (в средние века Мандрагора в ряде европейских традиций именовалась «цветком ведьмы»), колдуньями (считалось, что с помощью Мандрагоры они могут лишить человека красоты и рассудка.
До сих пор так и нельзя до конца сказать к чему относили Мандрагору, к волшебному корню или живому существу, или все это соеденяли вместе.
Целый корень Мандрагоры, размещенный над дверью даст защиту дому, изобилие и процветание. Кроме того, там где находится корень Мандрагоры, никогда не смогут проникнуть демоны. Есть поверье что помещенные около корня деньги, умножаются вдвое. Так же мандрагора рекомендовалась для обнаружения сокровишь и как компонент для беременности.
Мандрагора использовалась во времена Плиния в качестве обезболивающего средства при операциях. Мандрагора становится самым популярным обезболивающим средством во временая Средневековья, и в Елизаветинскую эпоху (все еще использовалось в качестве наркотика).
Средневековые ведьмы, как говорили, собирали корень ночью, под деревьями-виселицами, деревьями, где умерли нераскаявшиеся преступники. Корень возникал от последнего вздоха преступника. Согласно поверьям, ведьма мыла корень в вине и обертывала в шелк или бархат. После чего могла использовать его для своих колдовских целей.
Мандрагора, как полагали, использовалась во многих микстурах, таких как любовные напитки или летающая мазь. Часто ее спрятали в секретных шкафах, потому что обладание мандрагорой могло выставить владелицу как ведьму. Можно было получить обвинение в колдовстве. В 1630 г. три женщины в Гамбурге были казнены из-за этих доказательств.

Мангус - в монголькской мифологии звероподобные огромные чудовища, живущие на краю земли в труднодоступных местах. Они совершают нападения на жилища, уводя с собой людей и скот. С ними ведут борьбу различные герои, в том числе и Гесер.


Манья - в русских суевериях – призрак, нечистый дух в виде падающей звезды.
Манья как и ман, - «мерещущееся», «манящее» существо, соотносимое с нечистым духом, призраком, но имеющее в поверьях ряд специфических характеристик.а
В.Даль сообщает, что маньяк – «это призрак», видение, дух»; манья – «безобразная старуха с клюкой». Она «бродит по свету, ища погубленного ею сына» <Даль,1881>
Так мы можем разделить этих нечистых духов на мужские и женские. Манья и ман.
Далее. На севере, северо – востоке России и в Сибири манья – призрак, чаще всего в облике старой, тщедушной женщины.

Маньяк - В центральной и юго – западной России маньяком именуется тень, видение, а так же дух, принимающий облик падающей звезды (увидеть его можно в конце февраля).
Согласно приводимым И.П.Сахаровым поверьям, 5 марта, а день Льва Катанского, «не должно смотреть на падающие звезды с неба» Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду; она предвещает неизбежную смерть ему или кому – нибудь из его семейства. Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят « Маньяк полетел». Опытные люди чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие»
Маньяки – призраки неопределенного облика, могли, по поверьям, показываться работающим в поле женщинам – жницам и в день Кирика и Улиты, 28 июля. “Кто на Кирика и Улиту жнет, тот маньяка видит”) (Ворон.) авт
ор эИтак маньяка с его способностью принимать облик падающей звезды так же можно сотнести с его видимо ближайшими родственниками маньей и летавицей, которые так же в повеьях оборачивались падающими звездами, но обладали разными характеристиками.

Мантикора - Manticore - Рассказ об этом жутком существе можно найти еще у Аристотеля (IV век до нашей эры) и Плиния Старшего (I век нашей эры). Мантикора размером с лошадь, имеет человеческое лицо, три ряда зубов, львиное тело и хвост скорпиона, красные глаза, налитые кровью. Мантикора бегает так быстро, что в мгновение ока преодолевает любые расстояния. Это делает ее чрезвычайно опасной - ведь убежать от нее почти невозможно, а питается чудовище только свежим человеческим мясом. Поэтому на средневековых мениатюрах часто можно видеть изображение мантикоры с человеческой рукой или ногой в зубах.
В средневековых работах по естественной истории мантикору считали реально существующей, но обитающей в безлюдных местах.
Доказательством что мантикора существует служили пропажи людей. При чем если они пропадали безследно это и считалось за присутсвие чудовища, потому что оно съедало свои жертвы без сотатка, вместе с одеждой.
Местом обитания мантикоры чаще всего называют Индию и Индонезию, так как там довольно много пропадает людей в джунглях.
Самыми ранними легендами считаются персидские. Само имя - от старого персидского martikhoras означает "'людоед". Это слово и пошло в европейскую мифологию.
Паусаниас, в его "Описании Греции", вспоминал на своих страницах, странных животных, которых он видел в Риме:

"Животное, описанное Ктезиасом в его "Индийской истории", называют martichoras, что означает "людоед". Я склонен думать, что это лев, но у этого есть три ряда зубов вдоль каждой челюсти и шипы на кончике хвоста, которые он может кидать как стрелы во врагов; все это, я думаю, ложная история, придуманная индийцами вследствие их чрезмерного страха перед этим животным".
В средневековье Мантикора была чрезвычайно популярным животным и часто иллюстрировалась в бестиариях с частями тел в зубах.
В роман тринадцатого столетия об Александре Великом - "Король Александ" говорится, что он потерял 30 000 мужчин из-за таких животных как змеи, львы, медведи, драконы, единороги, и мантикоры. Однако, уже во втором столетии нашей эры, авторы стали думать, что мифическое чудовище было не чем иным как индийским тигром-людоедом.
Последнее проявление мунтикоры было в геральдике 16-ого столетия. Это часто влияло на художников манньеристов, которые влючали сие животное в свои работы. Но чаще в декоративных картинах, названными гротески. Мантикора обозначала грех мошенничества - химера с лицом красавицы. Затем этот образ перешел а 17-18 столетике уже как сфинкс
В средневековье мифическое чудовище было эмблемой для пророка Иеремии. В то же самое время мифическое чудовище стало символом тирании, зависти, и в конечном счете воплощением зла.

Мара, мapyxа, мора, в славянской мифологии злой дух, первоначально, как и Марена, воплощение смерти, мора. Позднее Мара отчасти утратила связь со смертью, но сохранила (в польских сказках и др.) свой вредный для человека характер, способность к оборотничеству и т. п. Белорус, мара - название нечисти,
Мара, Мора - призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже вне дома);
«Ходит як мара» (Смол.); «Мару побачил» (Брян.)\ «За печкой мара / "Черным-черна» (Тульск.); «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, так кара прядете (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает» )неж.)\ «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара; тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.).
Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запецельная мара идет"» (Онеж.).
В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запецельная, запечная», ср. «Мара волосатая... сидит в дому за печкой» (Карел.). В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.
Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон.) «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.).
Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные дни; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек.
Существа, аналогичные маре - духу, являющемуся в доме, есть в поверьях других народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев — «призрак, привидение, злой дух мора сербо-хорватов — «домовой»; mйrа у чехов — «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков – «кошмар. Древнесеверное mara означает «домовой дух мучитель» и т.п. <Черепанова, 1983>
Согласно пока имеющимся материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, “божество-пряха”, вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а так же губительный призрак для детей.
Мара – призрак, привидение, мираж – может появляться не только в доме. Это и «злой дух, присутствующий везде» (Вятск.); и «злое существо, воплощающее смерть» (Курск.); (Слово мара означает «туман», «мгла, марево», а в некоторых районах России – «гибель».) В этой своей ипостаси мара схожа с белой женщиной (девушкой в белом одеянии) – видением в облике высокой женской фигуры в белом. Такое видение может возникнуть повсеместно и предвещает несчастья, воплощает смерть (см. БЕЛАЯ (БАБА, ДЕВКА).
Кроме того, на Ярославщине марой именовали полудницу (красивую девушку в белом, появляющуюся среди зреющих хлебов).
В южных и юго-западных районах России Мареной называли и чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздника проводов зимы, а также в ночь на Иванов день (7 июля); такое чучело могло, по-видимому, воплощать уходящий отрезок времени – зиму (смерть), весну – или божество, связанное с плодородием, растительностью, соотносимое и с русалкой, ведьмой.
Образ мары в русских поверьях, таким образом, очерчен не вполне определенно и «осколочно» проявляет себя в различных ипостасях. Устойчивыми признаками этого образа остаются его призрачность, влияние на судьбы людей, а также способность мары – «тумана и марева» – появляться только в определенное время; ночью или, напротив, в полдень и в «полдень года» – во время летнего солнцеворота или созревания хлебов, «на переломах» года (смена зимы и весны) и «переломах» человеческой судьбы (жизнь – смерть).
Попытки так или иначе трактовать образ мары предпринимались неоднократно. «Наиболее вероятна связь слов этого гнезда [с корнем мар] с глаголами манить, маять или с образованиями от корня mr (санскрит mrtis, латинское mors, славянское съ-мьрьть) [Черепанова, 1983]. В.В.Иванов и В.М. Топоров полагают, что в образе Мары отразился древний прототип, «связанный со смертью и водой – морем» [Иванов, Топоров, 1974]. «Мара, мора первоначально значило «болото, стоячая вода»... что сопрягается с мотивировкой Мокоши от мок – «сырое, болотистое место». Значит, и та и другая – обитательницы сырых мест» [Мокиенко, 1986].
Ряд исследователей видит в образе мары сложное сочетание «смерти, рождения и плодотворности». Так, О.А. Черепанова считает мару олицетворением судьбы, рока, но подчеркивает и ее традиционную для ряда русских женских мифологических персонажей связь с домашними работами, влагой, плодородием [Черепанова, 19 8 3].
Можно предположить, что мара – это и своеобразная персонификация разных световых состояний мира, универсума в женском облике: она и марево (полдень, полдневный зной), и мрак (ночь, тьма, морок). Некоторым основанием для такого предположения могут служить, в частности, неразрывная связь появления мары с определенным временем суток, а также рассуждения А. Потебни о возможном «противоположном» развитии слов единого корня мар– : «От корня слов мар – жар солнечный, марить, о солнце: жарить, марный, жаркий, происходят и маряный, розовый, багровый («вечер маряный», когда небо покрыто розовыми облаками, «заря маряна» – ясная, красная, Ю.Сиб.), и марать, собственно чернить... (чешское Muriena, смерть, зима, по отношению черного цвета к смерти, морить)» [Потебня, 1914].
О.А. Фрейденберг в своих трактовках объединяет Мару-универсум и Мару-судьбу, Мару-женщину и Мару-дерево, полагая, что в мифологическом мышлении судьба, доля человека может представлять собой «долю», часть универсума (подобную ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). «То она [доля] Мара, душа, душит во сне; она дерево, душа и человека, и растения. На этом образе заложена вся будущая так называемая майская обрядность. «Май», означающий зелень, сжигается, топится, вешается; он представлен в виде дерева, соломенного чучела, куклы...» [Фрейденберг, 1978].
Образ мары, очевидно, предполагает множественность трактовок: мара – смерть, море, мир, мрак; душа, доля, т. е. и конец, и источник бытия; существо, наделенное универсальной властью, особо влияющее на жизнь и судьбы людей. Думается, что в поверьях XIX-XX вв. все это составляет не столько определенно очерченный образ, сколько комплекс воззрений, обнаруживаемый в основе представлений о целом ряде женских мифологических персонажей (кикимора, удельница, мокуша, белая женщина и т.п.).
Некоторая расплывчатость представлений о персонажах типа мары может быть связана и с особой, по поверьям, формой проявления высших сил, определяющих судьбу человека. Форма материализации таких сил, видимо, связывается с состоянием морока или марева в облике колеблющейся высокой белой фигуры, как бы проступающей из универсума и персонифицирующей его. «Мара – видение» доминирует в поверьях XIX-XX вв.
«Хотя исторически истоки корня мар- очень глубоки… в языковом сознании XVIII-XX вв. наименование мара в применении к различным персонажам находится в не посредственной связи с широким значением «привидение», «мерещиться», представленном как в глагольных, так и именных образованиях»; мара – «наваждение, призрак, привидение» [Даль, 1881]; «марить» – «отуманивать, одурять», «маркосить» «мерещиться, мелькать, неясно видеться впотьмах» [Черепанова, 1983]. Однако при многозначности и даже всезначности подобных «образов-призраков», мара и сходные с ней существа в русских поверьях XIX-XX вв. более всего проявляются как доля, судьба в женском облике, а также наваждение, Смерть.
Мара, в низшей мифологии народов Европы так же является злым духом, воплощением ночного кошмара (отсюда франц. cauchemar, «кошмар», англ. nightmare). Садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье. М. ассоциировались в средние века с инкубами и суккубами; считалось также, что кошмары насылали ведьмы или дьявол. Образ Мары имеет индоевропейские истоки

Мариды – в арабской демонологии духи, добрые или злые, родственники джиннов и ифритов. Часто их даже путают друг с другом. Иногда мариды предстают людям в белых одеждах с длинным белым лицом и белой бородой, а из их ртов и ноздрей выходит огонь.
Иногда они выступают также людоедами.
Они любят делать из людей «ослов» - садиться им на спину и ездить на них всю жизнь. Так один из маридов поступил и с Синдбадом-мореходом.
Также они часто выглядят как совершенно различные животные, умеющие летать. Умеют они и превращаться в любых животных.
Их главный царь Муриш величиной подобен горе и имеет четыре головы: голова льва, голова слона, голова пантеры и голова браса, а из носа у него летят искры.
Мариды, как и джинны, бывают правоверными (мусульманами) и еретиками. Мариды-еретики поклоняются чаще всего огню.

Медуза - На данной русской лубочной картинке XVIII века, озаглавленной "Медуза", изображено чудище с женской головой в короне и рыбьим туловищем, оканчивающимся змеиным хвостом.
Подпись под изображением гласит: «Рыба медуза в окияне-море живет близ эфиопской пучины». Кстати, у этой, с позволения сказать, «рыбы» — четыре лапы с зубастыми пастями на конце.
Не надо путать ее с горгоной Медузой.


Межевик, межевичок, межевой – с славянской мифологии дух, обитающий на границах поля, на межах; сын полевика и брат луговика. Представления о межевике в поверьях часто смешивались с представлениями о других хозяевах полей, также обитающих на межах и охраняющих их: с полевиком, удельницей, полудницей и т.д. Упоминания собственно о межевом, так же, как и о луговом, в поверьях немногочисленны; в быличках и т.п. этих духов обычно заменяет полевой, дух полей вообще и межей и лугов в частности.
Согласно народным поверьям, межевик такой же маленький, как и луговик, в такой же одежде из травы, но не зелёный, как его брат, а черный. Иногда он мог иметь и облик, аналогичный облику полевого: «межевой… хозяин полей, старик, борода у него из колосьев». По народному убеждению, чаще всего межевика можно встретить на меже, границе поля, где он бегает и ловит птиц (по некоторым поверьям – в пищу своему родителю полевику). Как и другие полевые духи, появляется он обычно в полдень, реже – в полночь; возможно, это связано с тем, что межа в народном сознании была не только границей земельного участка, но и рубежом, разделом вообще, в том числе и временной границей, «периодом времени меж чем-то».
Межевик, по народному убеждению, охраняет межу и наказывает тех, кто нарушает её, переходит межу незаконно; он также устанавливает или поправляет вешки, расчищает и подновляет межу и т.д. В некоторых местах считалось также, что межевик может даже иногда помогать работающим в поле хозяевам участка, особенно если те оставляли ему подношения.
Однако межевик в народных поверьях – это не только добрый дух поля. Он может быть опасен для людей, особенно для тех, кто не соблюдает определённых запретов или правил поведения в поле. Так, например, считалось, что если межевик находит спящего на меже человека, то наваливается на него, заплетает шею травой и душит, может даже задушить насмерть. Он, как и полудница, может поражать работающих в самый полдень людей солнечным ударом.
Есть поверье «Никогда нельзя спать на межах: сейчас переедет полевик, так что и не встанешь. Один мужик лег таким образом на межу, да, к счастию, не мог заснуть и лежал не спавши. Вдруг слышит конский топот, а на него несется верхом здоровенный малый на сером коне, лишь только руками размахивает. Едва мужик успел увернуться с межи от него, а он шибко проскакал мимо и только вскричал: «Хорошо, что успел соскочить, а то навеки бы тут и остался»» (Тульск.).
На Новгородчине бытовали рассказы о межевом, досаждавшем людям, строившимся на межах: «Раньше строились, женились, делились – межи были такие, и нельзя строиться на этой межине… Ни за что скот не будет жить: межевой не даёт, сильно животных мучает. Так вот скот (у одних) не ладил во дворе, а потом вспомнилось, что двор построен на межине. Надо, чтобы скот мирно ходил, надо межевого-полевого уговаривать или к колдунам. Межевой-полевой есь – он за межи спорится. А полевой – тот уж всему полю хозяин».
Для того, чтобы расположить к себе межевика, его старались задобрить «относами», т.е. подарками, оставляемыми на меже. В качестве жертвы межевику обычно оставляли различную пищу: кутью из зёрен первого сжатого снопа, яйца и т.д.

Мемозина - Водяной дух в облике женщины в славянской мифологии.
Упоминания о мемозинах, полу-рыбах полуженщинах, чаще всего встречается в поверьях юго - западных районов России. Мемозины (голова, руки и брюхо женские, а вместо ног - рыбий хвост) напоминают фараонок ; их считают произошедшими из людей, которые утонули во время преследования идущих через Чермное (красное) море евреев. "Мемозины эти замечательны так же пением, до такой степени прекрасны, что когда поют, море перестает волноваться и человек может заслушаться навеки (Зеленин 1916). Надо полагать в этом мемозины сходны с сиренами, которые тоже обладали чарующим голосом.



Мерроу - В ирландском фольклоре водяные фейри. Женщины-мерроу, дальние родственницы морских дев -- настоящие красавицы, но с рыбьими хвостами вместо ног и перепонками между пальцев рук. Мерроу боятся, ибо их появление предвещает шторм, однако они куда благосклоннее других фейри относятся к людям и часто влюбляются в смертных. Дети от таких браков рождаются с рыбьей чешуей вместо кожи. Порой мерроу выходят на берег в облике маленьких лошадок, а под водой им позволяют жить красные шапочки с перьями. Если украсть такую шапочку мерроу уже не сможет вернуться в море. Мужчины-мерроу -- настоящие уроды, у них зеленая кожа, красные орлиные носы и свиные глазки. Впрочем, они не менее дружелюбны, чем женщины.
Сказка гласит, что человек по имени Джек Доггерти с детства хотел повидать мерроу, тем паче, что дед Джека был с ними на дружеской ноге. Однажды его желание исполни- лось: он шел по берегу и вдруг увидел диковинное существо - чешуйчатое, с рыбьим хвостом, руки зеленые, зубы длинные и тоже зеленые. Существо поздоровалось, назвав Джека по имени, и пригласило к себе в гости, пообещав напоить как следует.
Через неделю мерроу дожидался Джека на условленном месте: в руках у него были две красные шапочки Джек надел шапочку, и они спустились на самое дно, где стоял домик мерроу. За столом было много съедено и выпито; опьяневший мерроу показал Джеку свои сокровища. Среди прочих там были клетки, в которых томились души погибших моряков. Джеку захотелось их освободить. Он пригласил мерроу к себе, напоил его самогоном, стащил шапочку и отправился на дно. Выпустил души, потом выбрался на берег, разбудил мерроу и отправил того восвояси. Как ни странно, мерроу не хватился душ -- видимо, oт самогона ему отшибло память. Они с Джеком оставались лучшими друзьями. Но в одно прекрасное ympo мерроу не появился -- тo ли погиб, то ли уплыл из тех краев.

Минокава огромная птица с филиппинских островов. Она как целый остров, вместо глаз у неё – зеркала а клюв стальной. А как расправит крылья, так сразу наступает затмение. Люди племени багобо с Филиппинских островов так объясняют затмения: больше всего Минокава – так они зовут эту птицу – мечтает проглотить какое-нибудь светило. Но только схватит Луну своим стальным клювом, как люди поднимают крик, бьют в бубны и барабаны. Минокава клюв раскроет от удивления, а Луна – раз! – и опять на небе!


Мё-о. в яп. миф- - Санскритское название - Видья-раджа ("Владыка секретного знания"). Воины, защищающие людей от демонов. Подчиняются буддам. Выглядят как огромные могучие воители с двуручными мечами из чистого света. Происходят из числа просветленных военачальников, не достигших статуса будд и бодхисаттв.