Книга Смерти

Влх.Велеслав
Книга Смерти
(Сборник этнографических материалов осмерти и похоронной обрядности у славян)


Оглавление

1. Душа
2. Ведогон (ведогонь)
3. Сон
4. Обмирание
5. Смерть
6. Домовина, гроб
7. Могила
8. Кладбище
9. Покойник
10. Прощание
11. Похороны: общие сведения
12. Похороны в народной культуре
13. Переворачивание предметов на похоронах
14. «Похороны-свадьба»
15. Вторичное погребение
16. Траур
17. Навь, навии
18. «Тот свет»
19. Луна — Солнце Мёртвых
20. Культ предков
21. Деды (Дзяды)
22. Поминальные дни в году
23. Поминальное время: Вешние Деды
24. Поминальное время: Зелёные Святки
25. Поминальное время: Осенние Деды
26. Задушки
27. Задушницы
28. «Кормление» душ предков и домашних духов
29. Поминальная страва: кутья
30. Поминальная страва: блины
31. «Греть покойников»
32. Ель — древо предков
33. «Заложные» покойники
34. Самоубийцы
35. Некрещёные дети
36. Упыри, вампиры, вурдалаки
37. Привидения
38. Блуждающие огни
39. Обрядовые похороны животных и предметов
40. «Отпускание» священных предметов
Литература

1. Душа

Душа — незримый двойник человека при его жизни,обиталище Бессмертного Духа (Соби). После разделения с грубой плотью человека(в случае его смерти или во время сна) душа покидает тело, принимая обликветерка, пара, дыма или бабочки, мухи, птицы. Иногда душу представляют какмаленького человечка с прозрачным телом или ребёнка с крылышками.
Своё начало душа берёт от матери при рождениичеловека, по другим представлениям — исходит от Самого Всебога Рода, либо ОтцаНебесного Сварога[1], как и Бессмертный Дух.Она живёт вместе с человеком и находится у него либо в голове, либо в ямке подшеей, в груди, в животе, в сердце и т.д.[2] Душа,в отличие от Бессмертного Духа[3],растёт, как и человек, чувствует тепло, холод, боль, радость, но питается толькопаром от пищи. При жизни человека она может покидать его только во сне, поэтомулюдям снится, что они путешествуют, попадают в необыкновенные места и т.д.
Если человек живёт не по Прави, связан с нечистойсилой, то душа, покинув его во сне, творит различные злодейства. Так, поукраинским поверьям, тело ведьмы остаётся бездыханным, пока душа, являясь людямв различных обликах, отбирает у коров молоко, похищает с неба звёзды и т.п.Если в это время изменить положение тела ведьмы, то возвратившаяся после ночныхстранствий душа не может попасть в свою телесную оболочку и летает вокругведьмы, оборачиваясь то курицей, то гусыней, то мухой, то пчелой. Люди,совмещающие в себе свойства человека и духа (волхвы, ведуны, колдуны и др.), поповерьям, имеют две души. В русских и украинских верованиях эпохи двоевериявстречается противопоставление души, присущей человеку (мужчине), и пара,заменяющего душу животным, иногда — женщинам.
После смерти человека душа покидает тело с последнимвыдохом умирающего, оставаясь некоторое время поблизости от тела. Чтобы помочьдуше покинуть помещение, нередко открывают двери, окна, заслонки в печи; изокна вывешивают полотенце, по которому она спускается, а затем при желанииможет вернуться обратно. Считается также, что душа «утирает этим полотенцемсвои слёзы», отдыхает на нём. Белорусы во время одевания покойного ставят наокне стакан с чистой водой и вешают полотенце, чтобы душа умершего моглавымыться, обсушиться и чистой явиться на «тот свет». Украинцы полагают, чтодуша сопровождает тело до кладбища, плача и вопрошая: «Йой, а я де буду?»
После похорон душа часто возвращается в дом, поэтомуна поминках у восточных славян принято подавать к столу горячие блюда (борщ,свежеиспечённый хлеб, который непременно ломают руками, и т.д.), чтобы душамогла подкрепиться паром от этой пищи. У белорусов в течение шести недель вКрасном углу стоит сосуд с водой: согласно поверью, душа покойника сорок днейнаходится в доме и нуждается в питье. На сороковой день после смерти увосточных славян происходят проводы души на «тот свет»; в Полесье, например,этот обряд называется «поднимать воздух». Сходные представления о душеусопшего, пребывающей вблизи людей в течение первых сорока дней после смерти,характерны и для южных славян. По истечении данного времени души путешествуютпо земле, поднимаются в высшие воздушные сферы, летят на Суд к Вещему Богу ит.д.
Наиболее тяжёлым считается переход души через воду.Согласно древним славянским верованиям, души на «тот свет» перевозит Вещий Бог— Велес (в эпоху двоеверия — св. Никола); иногда подчёркивается, что онперевозит только праведные души. По украинским поверьям, счастливые душипребывают в Чертогах Боговых, стоящих на земле среди моря. Они непрерывнославят Бога или пируют за белыми столами, на которых яства не уменьшаются,поскольку души едят только пар. Неправедные души мучаются в Пекле и голодают,так как их кормят золой. Считается также, что неправедные души беспрестанноносятся по земле, вызывая вихри, бури, ураганы. Души некрещёных[4] и непрошедших обряд имянаречения детей становятся навками, мавками, русалками.
Согласно поверьям, существует тесная связь души стелом и после смерти. Чтобы душа могла время от времени видеть своё тело,украинцы делают в гробу окошечко. В поминальные дни душа посещает родной дом,обходит места, где бывала при жизни во плоти, обязательно появляется у могилы,поэтому родственники усопшего оставляют на могиле пироги, блины, льют хмельныенапитки. Русский обычай подметать могилу берёзовыми вениками объясняли тем, чтодуше «приятен запах берёзовой листвы». Повсеместно распространено верование отом, что души возвращаются домой на Коляду, Масленицу, в поминальные дни ВешнихДедов, на Зелёные Святки и др.
Показываясь людям, душа принимает облики различныхнасекомых и птиц, что связано с представлением о её лёгкости, способностилетать, наличии крыльев и т.п. Так, у поляков и в южной России при появлениибабочек у пламени свечи поминают умерших, молясь и называя их по именам;известны также запреты убивать бабочек, приметы о них как предвестниках смертии т.п. Если к дому постоянно прилетает какая-либо птица (воробей, кукушка,коршун), то её принимают за душу умершего. В Полесье о пролетающих в полептичках говорят, что это летают души добрых людей. Нередко в знак поминовения усопшихна могилах или перекрёстках дорог рассыпают для птиц зерно. Иногда душупредставляют себе в облике мыши, ящерицы и других хтонических животных.

2. Ведогон (ведогонь)

Ведогон (ведогонь) — по славянским верованиям, одна изсоставляющих души человека, «тело сновидений», или как говорят оккультисты, эфирно-астральное тело. «Странствоватьведогоном» — значит путешествовать без тела во сне или в трансе подобно камлающим шаманам.
Согласно верованиям южных славян, ведогоны — незримыедухи, сопутствующие людям до смерти. Во время сна они исходят из человека иохраняют его имущество от воров, а жизнь — от неприятелей или других, недобрых,ведогонов. Между собою эти духи дерутся, и если в драке один из ведогонов убит,то и человек, хозяин его, вскоре умирает.
В некоторых случаях ведогоны могут становитьсявидимыми человеческому глазу. Считается, что если ударить ведогона кованымжелезным остриём (например, ножом) — человек, по чьему ведогону был нанесёнудар, также получит в соответствующем месте рану на теле.
В Белоруссии до сих пор верят, что каждый мальчикполучает при рождении сестрицу — «сорку», а каждая девочка — «братека», которыеостерегают их от несчастий и невзгод. Полагают, что духи эти — то же самое, чтои ведогоны древних славян.

3. Сон

Сон — состояние человека, воспринимаемое в народе какблизкое к смерти (ср.: смерть — «вечный сон», мёртвый — «усопший», умереть —«почить»). Говорят: «Сон смерти брат», «Сонный, что мёртвый» (у русских), «Сон— наполовину смерть» (у сербов). О сонливом человеке говорят, что его «смертьпритягивает» и он скоро умрёт. Распространено представление, что во время снадуша, половина души или одна из двух душ человека, особенно ведьмы, временнопокидает тело, в различном облике (чаще всего зооморфном) выходя из его рта, ипутешествует по местам, которые человек видит во сне. Этим объясняетсяопасность резко будить крепко спящего человека, переворачивать его тело вовремя сна, так как его душа не сможет найти пути назад и человек заболеетпадучей, лишится памяти, рассудка или даже умрёт. На том же представленииоснован и способ распознавания ведьмы у некоторых южных славян: спящую женщину,заподозренную в колдовстве, поворачивали ногами к изголовью и затем ждали,когда на чердаке поднимет шум злой дух, который вышел из неё и не можетвернуться назад. Отделение души от тела происходит также при обмирании (см.далее), когда душа человека успевает посетить «тот свет».
Запрещено не только переворачивать, но и целоватьспящего, особенно ребёнка, иначе он заболеет или умрёт. Нельзя кормить спящегоребёнка грудью: он будет плохо расти. Если ребёнок смеётся во сне, значит, егозабавляют добрые Природные духи (в эпоху двоеверия говорили — ангелы). Скрежетзубами во сне означает, что спящий борется с чертями. Когда человек разговариваетво сне, считают, что он долго не проживёт. Если взять его в это время замизинец, он расскажет всю правду. Для прекращения бреда во сне следует потрястиспящего за нос. Чтобы просыпаться в желаемое время, нужно носить на шее особуюкосточку из петушиного крыла или ударить большим пальцем ноги о дно кроватинесколько раз, обозначая час, когда нужно проснуться.
Запреты и предписания касаются позы спящего и егоодежды. Спать ложатся в избе головой к Божнице, к Красному углу (а не к порогу)и поперёк половиц (а не вдоль, как кладут покойника). Мужчине нельзя спать наживоте, а женщине, особенно беременной — на спине, так как этим можетвоспользоваться нечистая сила. Опасно спать с открытым ртом, так как в человекаможет вселиться чёрт или заползти змея. Чтобы уберечься от злых духов, мучающихчеловека по ночам, ложатся спать на правый бок. Однако иногда считают, что вовремя сна на правом боку можно придавить доброго духа-хранителя, всегданаходящегося справа от спящего. Если ребёнок спит ничком, уткнувшись в подушку,он осиротеет, а если с открытыми глазами — сам долго не проживёт. Считается,что спящий в одежде — часто болеет. Однако кое-где женщинам запрещалось спатьбез платка. В целях оберега от нечистой силы иногда спали, подпоясавшись, носуществовало и представление, что дух-хранитель примет спящего человека засноп, если у него не снят пояс и не расстёгнуты пуговицы.
На связи сна со смертью основаны различные способыусыпления, которыми пользовались воры: сыпали вокруг дома или перебрасываличерез него землю с могилы, обходили вокруг дома с отрезанной рукой мертвеца, сметлой, которой подметали комнату, где лежал покойник, зажигали свечу отпокойника, свечу из жил или жира мертвеца и т.п.
Обычай бдения, воздержания от сна, соблюдался во времяпохорон, родов и свадеб, в определённые Кологодные Святодни, а также на заходеСолнца и в полдень. Существовали запреты спать в определённых местах, особеннов местах появления нечистой силы: на меже, на перекрёстке дорог, в бане, в тенилещины, под скрипучим деревом, в котором томится неупокоенная (неправедная)душа. Того, кто спит на столе как на почитаемом месте, в наказание будутпреследовать змеи, а тому, кто ест хлеб в постели и спит на хлебных крошках,будут сниться змеи. Нельзя, чтобы на спящего светила полная Луна: человекстанет лунатиком, ночное светило может увлечь его на «тот свет».
Лунные фазы влияют на сновидения: на Новолуние сныобычно сбываются. Исполнение сновидений зависит и от дней седмицы. Так, сон,приснившийся в ночь на неделю (воскресенье) или на какой-либо Кологодныйпраздник, сбывается до полудня (ср. русскую поговорку: «Праздничный сон дообеда»), а сон на понедельник — «пустой». Вещие сны зависят также от времениночи (до или после полуночи) и от положения тела спящего. Сны, приснившиеся подутро, исполняются быстрее. Сбываются сновидения, приснившиеся человеку, спящемуна правом боку, и не сбываются при положении тела навзничь или ничком. Чтобызапомнить приснившийся сон, клали под голову камень, а проснувшись, кусали уголподушки и избегали смотреть в окно. Чтобы поскорее забыть худой сон, нужновзять себя за темя. Если желаешь присниться человеку, увиденному во сне, нужноперевернуть подушку. Чтобы не сбылся страшный сон, также переворачивалиподушку, выворачивали наизнанку бельё и наволочку, не рассказывали сон три дня,вешали полотно на придорожный Чур или на священное дерево в дар Богам, садилисьна поперечную лавку, хватались за дерево или за железо со словами: «Куда ночь,туда и сон! Как не станет срубленное дерево на пне, чтоб так не стал и сон направде!»
Вещие сны вызывали различными волшебными способами:например, девушки, чтобы увидеть во сне суженого, ложились спать натощак, клалипод подушку мужские штаны, кольцо, гребень и т.п. и произносили особливыезаклинания. По сновидениям гадали не только о женихе, но и выбирали на основеих предсказаний место для строительства дома или установки Капища. Сербыверили, что можно передать свой сон другому человеку в Юрьев день (на ЯрилуВешнего) до восхода Солнца. Для этого окликали кого-нибудь, ждали, пока онотзовётся, и говорили: «Передаю тебе сон на Юрьев день».

4. Обмирание

Обмирание — народное название летаргического сна, который понимается как временная смерть, когдадуша спящего посещает «тот свет». Широко распространённые рассказы обобмираниях обычно включают мотив о том, как герой получает (чаще всего во сне)предуведомление (от некоего посла с «того света» или от Самих Родных Богов) опредстоящем обмирании. Основная часть рассказа содержит указание напродолжительность сна (три, пять, семь или двенадцать дней), сведения опроводнике, указывающем герою путь в мире Мёртвых (обыкновенно это умершийродственник или святой): картины Закрадного[5] мира,разделённого на отдельные зоны соответственно разрядам покойников; описаниемучений неправедных душ за различные весьма конкретные неправедные поступки(отнимание молока у коров, заламывание колосьев в поле, убиение детей во чреве,злое колдовство, несоблюдение Родовых обрядов и обычаев и т.п.).
Путешествующий не может вмешиваться в происходящее на«том свете». Среди обитателей Закрадного мира он может встретить своихродственников, но облегчить их участь он не может. Часто гостю сообщают датуего действительной смерти. Концовка рассказа повествует о пробуждении от сна ивозвращении к жизни. Проснувшийся сообщает близким об увиденном на «том свете»,однако обычно ему разрешается говорить не обо всём или разрешается говоритьвсё, кроме «трёх слов» (реже вообще запрещается рассказывать об увиденном).Нарушение этих запретов грозит смертью. Подобно быличкам, тексты обмиранийсодержат «формулу достоверности», т.е. указание на реальное лицо, испытавшееобмирание, место и время действия и т.п.
В одном из подобных рассказов, записанных в Полесье,некой вдове явился во сне «старый дед», объявил, что она заснёт крепким сном напять дней, и велел приготовить на это время детям еды. Так она и сделала итолько лишь вынула хлеб из печи, как сразу же уснула мёртвым сном. На третийдень собрались её хоронить, но дети плакали и не дали её похоронить, объясняя,что мать проснётся. И правда — точно через пять дней, час в час, вдовапроснулась и рассказала, что ходила «по всех мытарствах», и ей там сказали, очём из виденного можно рассказывать, а о чём — нет. И она это исполнила.
В другом полесском тексте описывается само такоехождение «по мукам». После трёхдневного сна женщина рассказала, что покойныйотец водил её по «тому свету» через двенадцать дверей: за одной дверью мучилисьженщины рвотой молоком — это те ведьмы, что молоко у коров отнимали; за другойкрутили солому — это те, что заломы на полях делали; за третьей — женщинымесили кровавое мясо — это те, что умертвили детей во чреве; затем были«колдуницы», варившиеся в кипящей смоле, и т.д. За последней дверью рассказчицавстретилась со своим сыном, погибшим на фронте (в войну 1941-1945 гг.).
Тексты об обмирании имеют много общего с другимифольклорными жанрами, прежде всего с духовными стихами, где описываютсяпреступления неправедных душ (заломы, отнимание молока, проклятие или задушениемладенца и т.п.), за которые следует воздаяние на «том свете». В эпохудвоеверия эти мотивы находили своё отражение в христианских апокрифах, таких,например, как «Хождение Богородицы по мукам» и «Сон Богородицы», а также всредневековых европейских видениях, рассказывающих о посещениях «того света».

5. Смерть

Смерть — одно из главных понятий традиционной народнойкартины мира, противопоставленное понятию жизни; момент перехода человека из«этого» мира на «тот свет», в потусторонний мир Нави, граница между ними и одновременно— основное содержание и характеристика «того света».
Смерть неизбежна — она «повязана Макошью»(предопределена Судьбой), но время и обстоятельства своей смерти человеку знатьне дано. Люди, однако, стремились угадать срок своей смерти с помощью разныхпримет. Смерть предвещают многие сны: выпадение зуба, белые одежды, белый конь,дом без окон, яйцо, встреча с умершим родственником и многие другие;необычайные или редкие явления: собака долго воет, курица поёт петухом, птицабьётся в окно, крот роет под домом, кукушка «вещает», ворона каркает, стены илипол в доме трещат, звёзды падают с неба и т.п. Иногда люди пыталисьпредотвратить смерть, избежать её, обмануть или отсрочить.
Кончина — пора расставания души с телом — требует, понародным представлениям, особого обрядового оформления, без которого переходдуши в Иной мир затруднён или невозможен, и она обрекается на вечное скитание.
Во время кончины появляется, приходит за душой Некто —Морена-Смерть, Сам Вещий Бог или Их духи-посланцы (в эпоху двоеверия — архангелМихаил, ангелы, какой-либо святой). По восточнославянским верованиям, добрыйдух-хранитель и чёрт в момент смерти борются за душу умирающего, и кто из нихпобедит, тот и берёт душу. Считается, что легко умирают праведники, а тяжелойсмертью наказываются жившие не по Правде, например, злые колдуны, которые немогут умереть, пока не передадут своё Знание.
К обязательным составляющим обряда при кончинеотносятся: прощание умирающего с близкими, исповедь[6],зажжение свечи, «карауление» души. Строго соблюдается тишина, запрещаетсяплакать и причитать, чтобы не спугнуть, не сбить с пути душу. Самым большимнаказанием считается смерть без покаяния и без свечи: покойник будет блуждатьво тьме, станет упырём и т.п. Свечу, освященную на Капище на Громницу или наВодокрес, дают в руку умирающему, в изголовье ставят чашку с зерном или мукой.
Чтобы облегчить смерть, в народе издревле совершалиразного рода волховские действия: перекладывали умирающего на пол, часто насолому, клали его вдоль матицы, к двери, за печь, переносили в стодолу (овин),переворачивали ногами в изголовье и т.п.; вынимали из-под головы подушку(«куриное перо не даёт умереть»), клали под голову житную или гороховую солому,снопик с крыши, веник, моток нестираной пряжи или полотна; укрывали белым иличёрным платком, использованной на Дедовых поминках скатертью, свадебнойодеждой. Чтобы «пропустить душу», расстёгивали одежду, отворяли окна, двери,сундуки, снимали печную заслонку.
В случае особенно тяжёлой смерти (человека, жившего непо Правде, злого колдуна) просверливали дыры в потолке или в стене, вбивали впотолок вилы или кол, поднимали балку-матицу, разбирали потолок и крышу, печь;звонили в колокол; обливали, кропили и поили водой — святой, «немой» (или«молчальной» — набранной и принесённой в молчании), дождевой с крыши или издорожной колеи, водой с колокола, с придорожного Чура, Родового Столба, Капиили Свята, установленного на Капище; поили отваром, настоем из трав, из зеленисвадебного венка и т.п. Окуривали особыми волховскими травами, дымом отоставшихся на бёрде ниток. Старались не говорить об умирающем, считая, что чемменьше людей знает о нём, тем легче ему умереть. Согласно народным верованиям,в миг кончины гаснет или падает с неба звезда. Кончина понимается как «второе рождение»,а сопровождающий её обряд во многом сходен с обрядом родов.
Совершаемый над умершим погребальный обряд (обмывание,облачение, отпевание, оплакивание, погребение, поминание, траур) не толькообеспечивает беспрепятственный переход души из Яви в Навь (ср. открываниедверей, окон, выливание воды из сосудов и т.п.), но и защищает живых отпоследствий соприкосновения со смертью (ср. такие действия, как закрываниеглаз, завешивание зеркала, ночное бдение при покойнике и т.п.). Нарушение илинеполнота обряда грозят, по народным представлениям, возвращением покойника,превращением его в упыря или возвращением смерти в дом, село.
Несмотря на опасность, миг смерти издревле считаетсяблагоприятным для некоторых хозяйственных дел. Так, в Полесье старались, покамертвец не погребён, посадить тыкву или другие овощи, считая, что в этом случаеони хорошо уродятся. Предметам, использованным в погребальном обряде (платку,которым подвязывали покойнику челюсть; шнурку, которым были завязаны его ноги;иголке, которой шили саван и подушку; полотну, на котором опускали гроб вмогилу, и т.д.), часто приписывалась волшебная и целебная сила.
Персонифицированная Смерть в виде костлявой ибезобразной Старухи Мары (Моры, Морены, Мораны) с косой является героинеймногих народных рассказов, быличек и сказок; в Кологодных обрядах Морена-Смерть— персонаж ряжения, а также чучело, уничтожаемое во время шутейных похорон(обрядовых проводов Старухи Зимы) на Масленицу.

6. Домовина, гроб

Домовина, гроб — атрибут погребального обряда, осмысляемыйкак «новое» или «вечное» жилище тела умершего. В славянских землях обычайпогребения в гробу широко распространяется в эпоху двоеверия (в Великой Моравиис IX в., на Руси с X в.). Из дохристианских времён нам известны похороны владье или лодке (не случайно гроб с крышкой напоминает собой две сложенныевместе лодки), в берестяном коробе (этот обычай сохранили некоторые толкистарообрядцев) и т.п.
В старинных похоронных причитаниях посмертное жилищепокойного описывается как дом без углов, ср.: «Збудавалi[7] табесялибачку[8]новенькую i невясёленькую, / А няма жа ж у ей нi угольчыкау, нi аконцау» и т.д.В белорусских заговорах жилище, располагаемое в центре мира, под МировымДревом, имеет не четыре, а три, девять, тридцать девять (обычно — нечётное количество)углов.
Изготовление гроба уподобляется строительству новогодома. На Карпатах и Русском Севере в стенках гроба на уровне плеч делалиотверстия наподобие окошек, в которые вкладывали оконное стекло. Гуцулы вдетском гробу в головах с правой стороны вырезают одно окошко, а для взрослогопокойника — два. Маленькое окошко, иногда отверстие, прикрытое доской, имелосьи в русских гробах-колодах. Окна делают для того, чтобы умерший мог выглядыватьиз своей «хаты», чтобы душа время от времени видела своё тело, чтобы умершиймог смотреть на других покойников.
Широко известен обычай заготавливать себе гроб задолгодо смерти и хранить его на чердаке. Русские почитают это предзнаменованиемдолгой жизни. Часто в гробу хранили зерно и, если в доме никто не умирал, егобрали на посев, подавали как милостыню. Белорусы верили, что если оставитьзаранее сколоченный гроб пустым, не насыпав в него жита, он «притянет» к себемертвеца.
Готовый гроб окуривают воском, волховскими иведовскими травами; кладут внутрь столярные инструменты, которыми пользовалисьпри его изготовлении, закрывают крышкой и умывают над ним руки. Стружки ищепки, оставшиеся после изготовления гроба, не выбрасывали, а клали в гроб надно, набивали ими подушку вместе с листьями берёзового веника, пускали по воде,выносили за село, в поле; высыпали на дороге перед домом умершего, придавив ихкамнем, в знак того, что в доме покойник, и т.д.
В соответствии с общеславянскими представлениями осмерти как сне, в гробу устраивали постель. Дно гроба выстилали соломой, сеном,сухими берёзовыми вениками (ср. рус. «пора на веники» — «пора умирать»).Белорусы поперёк прутьев развязанных веников клали пояс и застилали всё длиннымкуском холста, веря, что покойник должен явиться на «тот свет» опоясанным.Подушка в изголовье гроба набита сухими листьями берёзовых веников, сеном,сухими пахучими травами и пр. Порусскому обычаю, подушку набивали обрезками ткани, из которой шили погребальнуюодежду, а также куделей; в некоторых местах кудель не клали из опасения, что неуродится лён. Повсеместно остерегаются набивать подушку куриным пером.
По поверьям, умерший сохраняет свои прижизненныепотребности и пристрастия, поэтому в гроб кладут пищу — хлеб, пироги, различныевиды злаков, кружку мёда или пива, бутылку водки (в отличие от использованиямедовухи или пива, это достаточно поздний обычай, отвергаемый родноверами),вино, воду, масло, соль, сахар и т.д. Повсеместно помещают в гроб полотно иодежду (сам гроб как вместилище сравнивается с одеждой: «И деревянный тулуп померке шьют»): мужчине в изголовье — шапку, женщине — чепец или платок,беременной — пелёнки и детские игрушки, умершим до брака — венок, фату и пр.Курильщику кладут в гроб табакерку с табаком, трубку, кисет, хромому — егопалку или костыль, сапожнику — шило, плотнику — топор, портному — иглу. У всехславян известен обычай класть в гроб деньги как «подорожную» на «тот свет».
Колдунам, самоубийцам, опасным покойникам (см. далее),чтобы предотвратить их «хождение», кладут в гроб особые волховские травы,освящённый на Капище хлеб, мак, чтобы самоубийца его собирал, терновник, кресты[9] изосины и т.д. В гроб клали предметы, которые надо было «выпроводить» из земногомира: сено, на котором лежал покойный в хате, гребень, которым его причёсывали,и т.д. Сходным образом избавлялись от болезней (например, клали в гроб рубашкубольного), от вредных насекомых и пр. Повсеместно кладут в гроб предметы сцелью передать их на «тот свет» другому покойному. Если в доме один за другимумирали двое, в гроб второго усопшего клали куклу, домашнюю птицу, головучёрной курицы «взамен третьего покойника» (Сербия).
Чтобы защитить живых, гроб с покойником выносили издома через окно, хлев, заднюю дверь; протаскивали его через дыру, сделанную подпорогом (Словакия). При выносе стучали гробом три раза о порог или дверь, чтобыпокойник попрощался со своим старым жильём и больше туда не возвращался(восточные и западные славяне), чтобы никто в семье больше не умер (южныеславяне). Сербы тянули гроб назад на пороге, чтобы покойник «не потянул» засобой живых. При выносе гроба держали в руках хлеб, осыпали гроб зерном;передавали через гроб хлеб и соль по направлению от сеней к печи, чтобысохранить урожай (Минская губ.). Закрыв гроб крышкой, на неё клали хлеб (рус.«гробовик»), который часто предназначался совершавшему похоронный обрядсвященнику или старейшине рода, как и кусок холста, полотенце, положенныеповерх гроба.
Заколоченный гроб опускали в могилу на верёвках или надлинных широких полотенцах, чтобы дорога на «тот свет» была широкая, какполотно. У южных славян сохранился обычай разбивать о спущенный в могилу гробглиняную посуду, в которой приносили на кладбище масло и вино. Гроб свисельником ставили в могилу вертикально (Русский Север).

7. Могила

Могила — место пребывания тела покойника, «вечный дом»его после смерти. Могила считается святыней, которую нельзя осквернить:испортить, распахать и тем более — раскопать, чтобы украсть из неёсохранившиеся вещи. Запрещается не только забирать вещи, оставленные на могиле,но и бросать на неё что-либо (например, землю при выкапывании другой могилы).Нарушивший этот запрет будет обязательно наказан духами-навиями.
Могилу копают на месте, выбранном заранееродственниками или самим покойным при его жизни. Близким людям обычнозапрещается копать могилу. В Белоруссии, например, это делали бесплатно старикиили нищие, при этом они избегали разговоров о покойнике; закончив работу,объявляли убиравшим усопшего женщинам, чтобы они вылили в могилу воду, которойобмывали тело. При выкапывании могилы запрещалось присутствовать жене умершего,а также женщинам, недавно потерявшим кого-нибудь из родных. Если при копаниимогилы обнаруживаются более ранние захоронения, то могильщики бросают тудаденьги и другие ценные вещи, чтобы потревоженные мертвецы «не прогнали» вновьпришедшего.
Если могила оказывалась мала для гроба и еёприходилось расширять, то это означало, что вслед за погребаемым туда жеотправится новый покойник, обычно — его родственник. Подобное объяснение наВитебщине приводилось и в том случае, когда могила была слишком велика: верили,что одной жертвы мало и появится следующая. Особенно опасными представлялисьтакие происшествия, как осыпание краёв могилы и падение в неё кого-нибудь изсопровождавших покойника.
Заколоченный гроб опускали в могилу на верёвках или надлинных широких полотенцах, чтобы дорога на «тот свет» была широкая, какполотно. В это же время присутствующие бросали в могилу различные вещи: деньги(чтобы покойник выкупил себе место на кладбище, на «том свете»), одежду(платки, шарфы, пояса), полотно, использовавшееся для шитья савана, а такжеиголки и нитки (чтобы ими не воспользовались для колдовства ведьмы); туда жесметали и зерно, которым посыпали гроб при выносе из дома. В могилу, как и вгроб, иногда опускали любимые умершим при жизни предметы (например, инструментыдля ремесленников и т.п.).
Во многих областях Украины и Белоруссии в эпохудвоеверия был распространён обычай «печатать могилу»: священнослужитель иливедун под особые песнопения чертил железной лопатой знак равностороннего крестанад могилой и крестообразным движением бросал на гроб землю; белорусы передопусканием гроба в яму или по насыпанному уже пригорку стучали с четырёх угловкрест-накрест лопатой. Погребение без такого «печатания» считалось неполным:именно оно не позволяло покойнику выйти из могилы.
В Олонецкой губернии вдоль могильного холмика клалилопату, которой засыпали гроб, а сверху ставили перевернутый горшок с углями.Белорусы на засыпанной могиле сразу делают крест, хотя бы маленький, временный,пока не поставят новый, в рост человека. На могиле ребёнка, родившегосямёртвым, разжигают костёр из осиновых веток, на могиле некрещёного (непрошедшего обряда посвящения огнём — кресения) ребенка оставляют камень илитреугольник из осинового дерева. На могиле самоубийцы также оставляли камень;их могилы устраивали и вне пределов кладбища: русские — в глухих местах иоврагах, белорусы — на перекрёстках и холмиках в лесу, чтобы они были видныотовсюду. В Закарпатье на могилы самоубийц, обычно похороненных на местепреступления, бросали камни.
В день похорон на могиле устраивались поминки.Принесённые кушанья, состоявшие из кутьи или «кануна», а также блинов, пирогов,медового напитка и др., бросали на могилу. Остатки блюд часто оставляли намогиле для умерших, отдавали нищим. По данным археологии, в древности поминки увосточных славян совершались непосредственно на могилах. До сих пор такиепоминальные обряды и обычаи, как «будить покойника», «поднимать воздух»,«приклады» (белорусский поминальный обычай, связанный с обустройством могилы),тризны на Радуницу и др. происходят на могилах под открытым небом.
Могила умершего становится для родственников заменой ивоплощением его самого: могилу или памятник на ней целуют, обнимают, говорят снею и т.п.
Могила как место вечного пребывания умершегоблагоустраивается и нередко оформляется в виде дома. Так, белорусыустанавливали на могилах прямоугольные деревянные сооружения. Такой «приклад»напоминал крышку гроба, он имел окошечки и покрывал весь пригорок целиком;нередко его называли «хаткой». У русских установленные на могилах кресты сдвускатным покрытием и со Святом (иконкой — в эпоху двоеверия) носили название«часовенка». На Русском Севере помимо обычного креста можно увидетьпродолговатое четырёхугольное сооружение («голубец»), открытое сверху или жепокрытое плоской крышей, на которой ставят крест. На могиле делают исвоеобразный «сад»: сажают цветы, плодовые деревья и т.п. — в ознаменованиевосхождения души умершего в Небесный Ирий-Сад. В Гомельском Полесье на Радуницуследовало, например, посадить на могиле дерево, а вокруг неё воткнуть берёзовыепрутья.
У всех славян распространено поверье, что земля смогилы обладает чудодейственными свойствами. Так, в севернорусских деревняхэтой землёй тёрли себе грудь, держали за пазухой, клали в воду, которойобливались после похорон, для того чтобы прошла тоска по умершему. В Витебскойгубернии считалось, что земля со свежей могилы ослабляет страх передпокойником, не подпускает смерть к дому, предохраняет от болезни людей, скот.При повальном моровом поветрии у скота могильной землёй троекратно обсыпалиживотных. В Полесье больного ребёнка купали в воде с песком с могилыродственника.
Могильная земля — одно из сильных колдовских средств,её использовали в насылании злых чар (реже — в лечебной волошбе) колдуны иведьмы. У многих славянских народов эта земля считалась очень опасной:например, сербы остерегались приносить её домой; людей, копавших могилы,заставляли разуваться и вытрясать землю из обуви; никто из домашних не решалсядо неё дотронуться.

8. Кладбище

Кладбище — место погребения усопших, где, по поверьям,пребывают души умерших и духи-навии; священное место, где совершаютсяпоминальные обряды. Как часть мифологизированного пространства кладбищепротивопоставлено селу, т.е. миру живых людей.
Первый похороненный на новом кладбище покойниксчитается родоначальником всей кладбищенской общины предков. Строго соблюдаютсяобщие правила поведения на кладбище. У восточных славян при встрече на кладбищенельзя говорить «добрый день», «до свидания» (говорят: «прощайте»), чтобы вдальнейшем на кладбище не встречаться. Около кладбища нельзя петь песни; мимокладбища следует проходить пешком новобрачным во время свадьбы, возвращающимсяс крестин куме с ребёнком. У всех славян тяжёлым преступлением считаетсяосквернение кладбища, могил предков. Старые кладбища нельзя перепахивать, какнельзя сдвигать и надгробные памятники, иначе вымрет семья; выносить что-либо складбища (например, оставленную на могильных крестах одежду). На кладбищезапрещается ломать ветки, рвать цветы и даже вдыхать их запах, чтобы непотерять чувство обоняния. По полесским поверьям, у хозяйки, которая сломает накладбище зелёную ветку и выметет ею золу из печи, всю ночь в доме и под окномбудут бродить покойники. У сербов запрещается рубить деревья на кладбище, т.к.души покойных не смогут отдыхать в тени деревьев и вкушать их плоды.
По представлениям западных славян, души, живущие накладбище, сохраняют привычки людей при жизни. По верованиям болгар имакедонцев, мёртвые выходят в полночь из гробов, гуляют по кладбищу и посещаютдруг друга. Всем славянам известно поверье о том, что в определённые часы(главным образом, в полночь) и Кологодные праздники (чаще — в поминальные дни)на кладбище можно видеть души мёртвых. Когда покойника несут на кладбище, еговстречают души тех, кого он провожал в последний путь: они виснут на гробе,отчего гроб становится неимоверно тяжёлым, как считают в Полесье.
В поминальные дни и Кологодные праздники — наМасленицу, на Вешних Дедов (в эпоху двоеверия — на Фоминой неделе) и др. — длядуш выпекают особый хлеб, оставляют еду на кладбище, приносят им одежду, чистяти украшают могилы. Их приветствуют, как живых, приглашают их к трапезе: «Святыерадзицели! Ходзице к нам хлеба-соли откушаць!» (белорус.) В Рязанской губ.говорят, что поминальную пищу, которую приносят на кладбище на Радуницу,вкушают вместе живые и мёртвые, выходящие «из темницы» и невидимоприсутствующие с живыми до захода Солнца.
Огонь или огоньки, замечаемые на кладбище, считаютсязнаками душ умерших. По сербским поверьям, при появлении огоньков или огней неследует ходить на кладбище, т.к. в это время там блуждают души умерших; болгарыполагают, что на такие огни нельзя смотреть, иначе ослепнешь.
Нередко кладбище считается местом скопления злых духови душ неправедных людей, некрещёных детей, изгоев, чужаков-иноверцев и т.п.Злые души нападают на прохожих, являясь в том виде, как были захоронены, вбелых одеждах, которые не следует трогать, или в виде столба пара, воздуха. Попольским и полесским поверьям, возле кладбища появляются духи-навии,предвещающие смерть увидевшему их; русалки, издающие ночью на кладбище пугающиезвуки. В разных славянских землях известны поверья и былички об обитающих накладбище упырях (вампирах), которые вылезают «из дыр» в могилах, седлают ночныхпрохожих и т.п. Кладбище стараются обходить стороной, особенно ночью. Проходямимо кладбища ночью, следует обращаться к Светлым Богам, чураться (в эпохудвоеверия советовали креститься), подать голос, «чтобы родители услышали и непугали».
На кладбище осуществляются волховские действия иобряды с целью излечения от болезни или бесплодия, изгнания из села нечисти, атакже для приобретения человеком чудесных знаний или нанесения порчи. Особоезначение в этих действиях приписывается земле, песку, растениям с кладбища,найденной кости и другим предметам.
Изгоняя болезнь, в Полесье варят в воде песок складбища и купают больных детей, после чего его возвращают на то место, откудабрали. Больного лихорадкой посылают ночевать на кладбище. Могильную землю какодно из сильных колдовских средств использовали в колдовских целях ведьмы:например, в Полесье кладбищенскую землю, песок бросают на пути новобрачных,чтобы испортить молодым жизнь или вызвать их смерть.
У южных славян на кладбище также исполняются ритуалыразделения «одномесячников» и заключения побратимства.

9. Покойник

Покойник — по народным представлениям, опасноесущество, способное «водить» после смерти («вставать» из могилы и наведыватьсяк живым); в похоронном обряде воспринимается как носитель смертоносной силы иодновременно как объект почитания — предок-опекун рода.
В народной терминологии и фразеологии, связанной сосмертью, покойник изображается как странник, отправившийся в дальний путь (ср.восточнославянские выражения об умершем: «пошёл до дому», «отошёл», «собираетсяв далёкую дорогу» и т.п.), либо как переселенец, достигший загробного мира,который примкнул к сонму предков: «отправился к праотцам», «пошёл до Дедов», «сДедами гуляет», «с предками здоровается». В народных загадках и поговоркахстатус покойника определяется через свойства, отличающие его от человека:«Обулся не так, оделся не так, поехал не так, заехал в ухаб и не выедет никак»,а также через признаки, характеризующие неподвижность и безжизненностьумершего: «Не дышит, не пышет, не ворохнется», «Нос есть — не нюхает, уши есть— не слышит», «С руками, с ногами, а с лавки не слезет».
В похоронных причитаниях покойник называется «гостем»,«путником», которому предстоит трудный переход: «Куда же ты снаряжаешься? Вокотору путь-тропу, дальню дороженьку?»; его возвращения в дом родственникиожидают в установленные поминальные дни. Все этапы похоронного обряда призваны обеспечитьпереход покойника на «тот свет» и придать такому переходу необратимый характер,т.к. пребывание умершего в земном пространстве среди живых издревлевоспринималось в народе как опасное нарушение нормального положения вещей: «Недолжно до срока Явь с Навью единить».
В народных славянских поверьях мотив хождения«оживших» покойников к родственникам — один из наиболее распространённых.Такими «беспокойными» (т.е. склонными к хождению) покойниками могли быть всенедавно скончавшиеся, а особенно — злые колдуны и те, кто жил неправеднойжизнью; о них говорили, что до истечения сорока дней или года после смерти ониещё «не определились к месту», не перешли безвозвратно в мир Мёртвых, поэтомучасто вторгаются в мир Живых во внеурочное время.
Хождения покойника к людям, по народным воззрениям,опасны тем, что покойник старается увести за собой близкого человека, которыйсильно тоскует по умершему. Считалось, что покойников вынуждают «ходить»оставшиеся окончательно не разорванными связи с живыми: сильная привязанность кчленам семьи и тоска по любимым; чувство мести и обделённости; не исполненноеблизкими людьми желание умирающего; неулаженная ссора; невозвращённый долг ит.п. На вопрос о том, почему покойники «ходят», в народе говорили: «А завистькакая-то у них» (сев.-рус.), «чтобы отомстить за что-то живым» (укр.), «чтобыпосмотреть, есть ли в доме порядок» (рус.), «чтобы помочь родным по хозяйству»(пол.), «его водит тоска по родне» (белорус.). Верили, что причиной «хождений»могло быть нарушение общепринятого правила класть в гроб с умершим его любимуювещь или надевать на него определённую (выбранную им самим) одежду, либонеточное соблюдение людьми прочих похоронных обычаев. Если все этиобстоятельства мешали переходу души умершего в Иной мир, то он становилсячрезвычайно опасным духом, наносящим вред людям, и причислялся к категории«нечистых», «заложных» покойников.
«Заложными» назывались в русских верованиях всеумершие «не своей» смертью, т.е. неестественной, насильственной,преждевременной (самоубийцы, убитые в драках и сражениях, погибшие в результатенесчастного случая, мертворожденные некрещёные младенцы, молодые люди, невступившие до смерти в брак и т.д.). К «заложным» относились также те, когопохоронили с нарушением предписанных обрядов; те, кто при жизни занималсяколдовством и общался с нечистой силой; люди-двоедушники; дети, проклятыеродителями, и т.д.
Слово «заложный», введённое в научный обиход Д.К.Зелениным, было известно в диалектах Вятской губ., где оно обозначало умершихвнезапной смертью и отражало особый способ их захоронения: покойников незакапывали в землю, а «закладывали» кольями, палками, ветками, листвой,оставляя тело на поверхности земли. Считалось, что их «не принимает» святаяМать-Земля, т.е. могила «не держит» в себе покойника, он выходит из неё ибродит как привидение, преследует и пугает путников, посещает дома своихродственников, насылая болезни на людей и моровые поветрия на скот.Доказательством того, что земля «не принимает», считался также факт сохранноститела «заложного» покойника, которое оставалось в могиле нетленным (более того:у него продолжали расти ногти и волосы).
Главным вредоносным свойством «заложных» покойниковбыла способность вызывать стихийные бедствия (бури, град, затяжные дожди илизасуху, летние заморозки и неурожай). Исторические свидетельства об обычаевыкапывать из земли погребённых самоубийц для предотвращения таких несчастийвстречаются в древнерусских памятниках начиная с XIII в. Считалось, что«нечистых» покойников следовало хоронить на пустырях, в оврагах и топкихместах, под гатями, в крайнем случае — вблизи кладбища, но за его оградой. Еслипроисходили стихийные бедствия или массовые моровые поветрия, сельские жители,несмотря на многочисленные запреты со стороны светских и церковных властей,тайком выкапывали из могилы тело «заложного» покойника, относили его за границусвоего села, бросали в глухих местах или старались обезвредить опасноевоздействие умершего (например, забивали в гроб осиновый кол, переворачивалитруп в гробу лицом вниз, на шею покойника накладывали железный серп или обломоккосы, сыпали на могилу раскалённые угли и т.п.).
Временем общих поминок по всем «заложным» покойникамсчиталась у русских пора Зелёных Святок (Русальная седмица). Ещё в XVII-XVIIIвв. в это время устраивались массовые захоронения в общей могиле всех непогребённых «нечистых» покойников, оставленных — как этого требовал старинныйобычай — на поверхности земли.

10. Прощание

Прощание — 1) ситуация, возникающая при расставаниилюдей (в том числе и с умершими); сопряжена со взаимным прощением и, как правило,сопровождается поцелуями; 2) обрядовая просьба о прощении, которая может бытьобращена не только к живым, но и к умершим, а также к земле, воде и другимприродным стихиям и объектам.
У восточных славян прощание при расставанииподразумевало взаимное прощение обид (в связи с этим «прощай!» до сих порупотребляется при расставании надолго или навсегда в отличие от «досвидания!»).
Взаимное прощение и утверждение вечной обоюдной любвивысказывалось и при прощании с умершим. По словам П. Петрея (нач. XVII в.), «подходят к гробу родители покойного, братья,сестры, жена, дети, друзья, родные и все присутствующие, целуют его нарасставанье, прощаются с ним, потому что дольше ждать ему нечего, а пора и вдорогу».
В Харьковской губернии в первый день Вешних Дедов(Навьей седмицы) ходили до рассвета на кладбище просить прощения у отца иматери те люди, которых прокляли покойные родители. Считалось, что если в этовремя в земле раздастся гул, то это означает, что отец или мать простили своёдитя, и потому их приняла Земля, которая раньше не принимала их за оскорбление,нанесённое ей проклятием собственных детей.
Еще в начале XX в. воВладимирской губернии старики перед смертью ходили в поле или просили отнестиих туда «с Землёй и с вольным светом проститься». На поле старик вставал насвоём участке на колени и клал четыре земных поклона на все четыре стороны.Прощаясь с землёй, говорили: «Мать Сыра-Земля, прости меня и прими!», апрощаясь с вольным светом: «Прости, вольный свет-батюшка!»[10]

11. Похороны: общие сведения

Похороны — в традиционной народной культуре обряд,воплощающий мифологизированные отношения между живыми и мёртвыми, потомками ипредками, этим и «тем светом». В дохристианскую эпоху у славян господствовалобряд трупосожжения на костре: кости с кострища собирали в горшок — урну, надкострищем насыпали курган. Для погребальной обрядности характерным былосочетание противоположных устремлений: удалить на «тот свет», уничтожитьмертвеца (и всё, связанное со смертью, в частности, вещи умершего) в огнепогребального костра и одновременно сохранить возле живых дух благодетельногопредка — отсюда возведение памятников (курганов и т.п.), собирание костей вурну — новое «тело» и т.п. Ср. также древний обычай устраивать под курганомзагробное жилище — дом-могилу (сруб, окружённый изгородью-частоколом) ипозднейшее наименование гроба в русской традиции «домовина». Кладбище могловосприниматься как «селение мёртвых» (ср. русское «погост» — «центр сельскойокруги» и «кладбище») и т.д.
Персонажем славянской мифологии, непосредственносвязанным с обрядом похорон, считается Баба Яга[11]:Яга, одна из ног которой — мёртвая («костяная»), живущая (лежащая на печи) визбушке «на курьих ножках» без окон и дверей, расположенной на границе «тогосвета» (леса), и помогающая герою волшебной сказки найти путь в Иной мир,напрямую связана с образом благодетельного предка, обитающего в доме-могиле.
Обряд сожжения считался наиболее действенным способомудаления умершего (и вообще всего вредоносного) на «тот свет»: в описаниипохорон руса у арабского автора X в. Ибн-Фадланаодин из совершавших обряд говорит, что умерший с погребального костра тотчасвходит в рай (Ирий), погребённого же в земле едят черви. Черви, змеи и прочиегады воплощали опасность, исходящую из разлагающегося трупа: в русской сказкеколдун говорит, что расправиться после смерти с ним можно лишь сожжением; изтела его поползут разные гады, которых также надо бросать в костёр, иначе сними уйдёт от смерти сам колдун.
Древнерусское описание похорон Совия (вставка в«Хронику» Иоанна Малалы, XIII в.)включает три фазы обряда погребения: Совия хоронят в земле, но там ему нетпокоя, так как его едят гады; затем его хоронят на дереве, но там его кусаюткомары и пчёлы; затем его сжигают, и он чувствует себя на «том свете», какдитя, спящее в колыбели. Погребение на дереве явно связано с представлением оМировом Древе, связующем всё Тремирье (Явь-Навь-Правь): ср. древнерусскоеописание погребального обряда вятичей и других славянских племён, помещающихурну с прахом «на столпе на путях» («Повесть временных лет», XII в.) — столп здесь также воплощает Мировое Древо.Умерший, отправляясь на «тот свет», в Закрадное хождение, проходил через всеступени восхождения души — от дома (дома-могилы) до самого Светлого Ирия.
Вторжение «заложных» покойников в мир живых в народнойкультуре преодолевалось особыми обрядами удаления трупа из могилы илипригвождения его к земле (осиновым колом) и т.п. Умершего раньше срока,холостого (и в силу этого опасного для живых) хоронили со свадебными обрядами.

12. Похороны в народнойкультуре

Похороны, похоронные обряды — в народной культуреважнейший комплекс семейных обрядов, завершающих «коло жизни земной». Как обрядперехода (на «тот свет»), похороны сходны по структуре и символике с другимиобрядами жизненного круга — родильными и свадебными.
Похоронные обряды начинались с момента приготовления ксмерти, переодевания умирающего, которому давали в руки горящую свечу; в случаетрудной смерти — при расставании души с телом — открывали двери, окна, печнуюзаслонку, ломали конёк крыши (подобные действия у восточных и южных славянсовершали и при трудных родах — при расставании ребёнка с материнским чревом).На Русском Севере при умирающем ставили чашку с водой, чтобы душа омывалась.
О смерти оповещали родственников и односельчан, тогдаже начиналось оплакивание, причитание. Принято было выливать всю воду,имевшуюся в доме, занавешивать зеркало (закрывать вход на «тот свет»).Покойника обмывали, переодевали в смертную (белую) одежду, которуюпредварительно лишали всех застёжек и других металлических частей. Девушку,умершую до вступления в брак, хоронили в свадебной одежде, у украинцев её гробсопровождал «жених» — таким образом в обряде преодолевалось нарушение жизненногокруга.
Особые обряды сопровождали изготовление гроба ипомещение в него покойника, ритуальных предметов и т.п.; на место, где лежалпокойник, клали оберег — топор, камень, дежу, украинцы разбивали на этом местегоршок, южные славяне забивали гвоздь, на Русском Севере бросали камень вследпокойнику, «чтобы остальные были живы». До самих похорон приняты были ночныебдения при покойнике, а также (на Западной Украине и в некоторых другихславянских землях) «игры при покойнике» («весёлые поминки»), включающиешутейные действа, в том числе срамные, восходящие к древнейшим обычаям тризны ит.п.
Похороны совершались на третий день, гроб несли кместу погребения на руках или в телеге, иногда на санях; сани и телегу моглипереворачивать после похорон (как и другие предметы в доме покойника),«разделяя» таким образом мир Живых и «тот свет». Избу после выноса покойникавыметали, иногда осыпали пол зерном. У восточных и южных славян все этапыпохорон сопровождались причитаниями (белорус. «голошение»), описывающими, вчастности, дорогу покойника на «тот свет». По возвращении с кладбища устраивалипоминки (тризну) с обрядовыми блюдами (горох, блины, кутья), для покойникаклали ложку (под скатерть) и хлеб, совершали также обряд «поисков покойника»:обход жилых и хозяйственных построек. Поминки совершали также через день, черезнеделю, на «сороковины» (сороковой день, когда душа окончательно расставалась стелом) и через год после похорон.

13. Переворачиваниепредметов на похоронах

Переворачивание предметов — волховское действо всоставе погребального и некоторых других обрядов, призванное предотвратить«возвращение» покойника (его «хождение» после смерти) или отогнать нечистуюсилу. Это может быть вращение по вертикали или по горизонтали, а такжевыворачивание наизнанку (обычно, одежды). Уже во время агонии частопереворачивали самого умирающего так, что его голова оказывалась на месте ног.При погребении колдуна, его выносили из избы не ногами, а головой вперёд, и упервой реки переворачивали тело в гробу (Вологодский край). Переворачиваниелавок, табуреток или стульев, на которых стоял гроб, известно в разныхславянских землях. В России в новгородских деревнях и сёлах до недавнеговремени, когда выносили из избы покойника, крестили дверь и «валили»,переворачивали табуретки, на которых стоял гроб. То же делали на севере Польши:переворачивали лавки, «чтобы на них не сел покойник». Черногорцы снимали спетель входную дверь и переворачивали её, если в семье скончался молодоймужчина.
Во многих местах было принято переворачивать сани илителегу, на которой гроб везли на кладбище. На юге Польши телегу переворачивалии оставляли так до следующего дня, потому что иначе «на телеге будет тяжелоездить». В Вологодской губ. сани оставляли опрокинутыми полозьями вверх и с обёрнутыминазад оглоблями недалеко от дома до сорокового дня, веря, что покойник,стремящийся вернуться домой, увидев перевёрнутые оглобли, возвратится в своюмогилу. Сербы умерших младенцев относили на кладбище в колыбели, а послепогребения колыбель переворачивали и оставляли на могиле.
В славянском погребальном обряде известно такжепереворачивание посуды. Полесские крестьяне при приближении кончины домочадцавыливали всю имевшуюся в доме воду во двор, а сосуды переворачивали вверх дном.Переворачивали и оставляли на могиле также горшки или миски, в которых загробом несли горячие угли. На Русском Севере (Олонецкий край) на кладбищах накаждой могиле лежит лопата и стоит кверху дном обыкновенный печной горшок. Усербов было принято перед наступлением смерти зажигать свечу и одновременнопереворачивать все зеркала, корыта, вёдра и не пользоваться ими до концапохорон. Переворачивание предметов известно также в южнославянских обрядахзащиты от града — переворачивали треножник, трапезный столик и другие предметы,рассчитывая этим повернуть назад надвинувшуюся на село тучу.
На Балканах в знак траура женщины часто носиливывернутую наизнанку верхнюю одежду, а мужчины — вывернутые шапки.Выворачивание одежды применялось также для отгона приставшего в пути животного(собаки, лошади, овцы): на него махали одеждой, а затем надевали вывороченноеплатье и продолжали путь. Сербы, если им нужно было куда-нибудь отправитьсяночью, переворачивали шапку, кафтан или иную одежду, чтобы защитить себя отнечистой силы. Помогал этот приём и в случае, когда человек не мог выбраться излеса, где его «водил леший» (надо было надеть обувь с правой ноги на левую инаоборот). Использовался он и при лечении: белорусы больному ребёнку надеваливывернутую наизнанку рубашку или клали его в колыбели «наоборот»: ножками «вголовашки».
Переворачивание «нечистого», «заложного» покойника вмогиле было распространённым приёмом, позволявшим избавиться от его «хождения»:тела ведьм, колдунов, упырей — переворачивали в могилах со спины лицом вниз и забивалив могилу осиновый кол или (у южных славян) кол из боярышника.
Переворачивание, таким образом, соотносилось спредставлением о потустороннем («перевёрнутом»), чуждом и даже враждебном поотношению к живым людям мире, поэтому вне связи с этим миром оценивалосьнегативно. Например, запрещалось держать буханку хлеба коркой вниз (этопредвещало смерть кого-либо из домочадцев), переворачивать после еды миску иликласть ложку тыльной стороной кверху, если это не поминальная трапеза, когдаподобные действия предписывались обрядом.

14. «Похороны-свадьба»

«Похороны-свадьба» — обычай устраивать символическуюсвадьбу во время похорон молодых людей, не успевших вступить в брак. Понародным поверьям, умерший, который при жизни не обрёл своей супружеской пары,не может перейти на «тот свет» и обречён скитаться в земном мире. Наряду стеми, кто умер, не пройдя обряда кресения и имянаречения, а также с теми, ктопокончил жизнь самоубийством, неженатые и незамужние парни и девушки включалисьпосле смерти в категорию «нечистых» покойников, души которых становилисьвредоносными духами-навиями. Чтобы предотвратить это, родственники внебрачныхумерших при их похоронах устраивали видимость свадьбы: обряжали покойника всвадебный наряд; плели венок и украшали свадебное деревце; пекли такой жекаравай, как на свадьбе; на похороны приглашали музыкантов и гостей, которыепели свадебные песни.
Ещё в начале XX в. украинцы и белорусы смотрели напохороны девушки как на её «замужество», т.е. одевали умершую, как под венец.Её родня раздавала участникам похорон подарки, как на свадьбе. Иногда дляпокойницы избирался из числа её знакомых «жених», который шёл в свадебномнаряде за гробом. У западных славян при похоронах девушки плели два венка: одиннадевали на голову умершей, а другой символизировал её жениха — его бросали вмогилу или вешали на могильный крест. В Восточной Сербии подобные обрядыфиксировались ещё в 1950-е гг.: в окрестностях Петровца при похоронах жениха,уже сговорённого к свадьбе, устраивали так называемую «мёртвую свадьбу»: послепохорон юноши «венчали» его оставшуюся в живых невесту с одеждой умершего.Случалось, что на роль условной «невесты» приглашали какую-нибудь сельскуюдевушку и при похоронах ещё не обрученного парня. В Сербии ряженая «невеста»несла в траурной процессии два венка, один из которых она бросала в могилу, авторой была обязана носить ещё какое-то время после похорон. На таких похоронахобычно играла весёлая музыка, а на могиле исполнялся обрядовый хоровод(«хоровод по мёртвому»). Такие же обрядовые формы «похорон-свадьбы» былиизвестны на всей территории Болгарии.
Условным партнёром умершего в обряде символическоговенчания иногда выступало растение или камень. Так, в Михайловградском краеБолгарии отмечен обычай венчать неженатого умершего с камнем: при похоронахюноши слева от него клали камень, обвязанный женской косынкой, а при похоронахдевушки справа от неё размещали камень с надетой на него мужской шапкой. Вдругих вариантах обряда юношей венчали с камнем, а девушек — с сухой веткой ежевики.Известны также случаи, когда брачным партнёром умерших молодых людей выступалаверба или фруктовое дерево.
Древнейшим упоминанием об обычае «похорон-свадьбы»является свидетельство арабского путешественника Масуди (X в.), которыйсообщал, что на Руси при похоронах неженатого человека его до погребения«женили».
В славянских народных песнях смерть молодого героячасто описывается как «свадьба» или «венчание» с Сырой Землёй или с могилой;если герой тонет в реке, то женой его называется речная волна, сватами игостями — рыбы и т.п., например: «Ты скачи, мой конь, к родной матушке, / Тылети стрелой к милой ладушке, / Не скажи, мой конь, что я утопился, / А скажи,мой конь, что я женился. / Как женила меня вода светлая, / В зятья приняла МатьСыра-Земля!» В похоронных причитаниях по неженатым подробно разрабатываютсямотивы выбора невесты для умершего, свадебных приготовлений, похороныназываются «невесёлой свадебкой», у покойника спрашивают, к какой девушке онотправился свататься, и т.п.

15. Вторичное погребение

Вторичное погребение — обряд, распространённый внекоторых южнославянских регионах: южной Македонии, юго-восточной Сербии,некоторых районах Боснии, Герцеговины и Далмации, северо-западной Словении,частично в Хорватии, северной и юго-восточной Болгарии, а также в греческойМакедонии, Албании и Румынии. Обряд состоит из нескольких частей: раскапываютмогилу (через три, пять, семь, реже девять и более лет), иногда в определённыеКологодные праздники (часто в один из поминальных дней); вынимают кости,очищают и моют их, поливают вином, складывают в определённом порядке в чистоеполотно или горшок; на следующий день совершают полный обряд погребения изарывают кости в могилу (иногда их относят в костницу).
Перезахоронение костей может быть совершено и безспециального разрывания могилы, а по случаю нового погребения в ту же могилу.Обряд чаще всего объясняют необходимостью проверить, не превратился ли покойникв вампира (об этом свидетельствует, по поверьям, нетленность тела); есливампиризм устанавливался, то принимаются защитные меры: труп сжигается илипробивается колом из боярышника. По другим представлениям, могилу раскапывают,чтобы ещё раз увидеть покойника и воздать ему последние почести. У словенцевособым почитанием издревле пользуется череп покойника.
Свидетельства об обряде вторичного погребениясохранились с XIII в. Несмотря на запреты и суровые меры, принимавшиесяхристианской церковью для искоренения этого обычая, он дожил до XX в. и кое-гдебытовал ещё в 50-е гг.

16. Траур

Траур — система правил и запретов, соблюдаемая членамисемьи, родственниками и близкими умершего. Продолжительность траура илиотдельных его видов может быть разной (один-три дня, девять дней, сорок дней,полгода, год, несколько лет, пожизненный траур), это зависит от степениблизости к умершему (более строгий и более длительный траур соблюдается поотношению к супругу, детям, родителям, братьям). Формы и виды траура различны вразных местных традициях.
Знаком траура чаще всего бывает одежда и головной убор(чёрного или — в древности — чаще белого цвета вся одежда, чёрная одежда ибелый платок у женщин в некоторых балканских регионах, отсутствие головногоубора у мужчин, у южных славян часто — выворачивание верхней одежды наизнанкуили надевание её задом наперёд, завязывание пояса спереди, у женщин способзавязывания платка — на макушке, под подбородком или на шее и т.п.), внешность(распущенные волосы у женщин, борода у мужчин; у женщин на Балканах, особенно вЧерногории, часто царапание лица, вырывание волос), внутреннее и наружноеубранство дома (запрет на побелку дома в течение года; на Балканах чёрный, режебелый платок или полотно, вывешенные на дверях; в них часто завязывалинесколько монет и втыкали иглу с красной ниткой; равносторонний крест,нарисованный на дверях, и др.).
Одним из главных знаков траура обычно являетсявоздержание от любых проявлений веселья, от пения, смеха, игры на музыкальныхинструментах, танца, громкой речи, участия в праздничных сборищах и застольях,а также ограничения в пище и питье (например, кое-где у болгар в период трауране пьют молока). Нередко соблюдаются запреты на женские работы — прядение,тканье, шитьё, замешивание кислого теста, метение дома, а также на мытьё,расчёсывание и стрижку волос, употребление косметики и украшений (у женщин наБалканах); в первые три дня после смерти часто запрещается любая работа.
Соблюдающие траур ограничены в своих обрядовыхвозможностях: они не могут крестить детей, участвовать в свадебных церемониях,обрядовых обходах и т.п. В их дома не заходят колядовщики, на Вешних Дедов (вэпоху двоеверия — на Пасху) в них не красят яйца (или красят их не в красный, ав зелёный или жёлтый цвет).
По широко распространённому обычаю южных славян, траурне соблюдается в случае смерти первого ребёнка: мать не носит траурной одежды,не раздаёт «на помин души», не ходит на могилу и т.п., чтобы не утратитьспособности рожать детей.

17. Навь, навии

Навь, навии — в славянских представлениях Закрадныймир (Навь), «тот свет», и его обитатели, бесплотные духи (навьи, навии). Душиумерших попадают в Навь, плывя на погребальной ладье, и там становятся навиями.Также навиями называют духов нечеловеческой природы, подвластных Велесу —Навьему Владыке. Общеславянским является представление о «навьей косточке»,которая считается причиной смерти и сохраняется в разлагающемся трупе.Родственное Нави имя самостоятельного Божества — Nya (Nyja) в списке польскихбогов у Я. Длугоша (XV в.), отождествляемого с римскимПлутоном. У других славянских народов к навиям относятся целые разряды духов,связанных со смертью: украинские навки, мавки, болгарские нави (навы, навляци)— злые духи, двенадцать колдуний, которые сосут кровь у родильниц, и др.
Духи-навии постоянно и ежечасно взаимодействуют счеловеком, будучи «добры или злы по обстоятельствам». Исключение составляютдухи, представления о которых подверглись наибольшему влиянию христианства:духи, ставшие тождественными ангелам, а также духи-спутники человека,превратившиеся в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель,добрый дух и чёрт, бес-искуситель, злой дух).
В Смоленской губернии (и некоторых других) духамиименовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духигрешных людей. <...> Духи эти, или ветры, находятся во власти четырёхангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате,третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с однойстороны, а с четырёх».
В «Повести временных лет» (под 1092 г.) причина эпидемии вПолоцке приписывается мертвецам, скачущим на невидимых конях по улицам: «навьебьют полочаны». У восточных славян существует особый Навий день[12],день поминовения умерших, в эпоху двоеверия приуроченный к четвергу пасхальнойнедели (укр., белорус. Навский Великдень, Мавський Великдень, МертвецькийВеликдень).

18. «Тот свет»

«Тот свет» — Закрадный мир, место пребывания душумерших людей, а также Богов и духов. В системе славянских верований «тот свет»— одно из центральных понятий, связанных с представлениями о потустороннемсуществовании души после смерти и о тесном взаимодействии земного и Иногомиров.
В народных поверьях и фольклорных текстах «тот свет»описывается противоречиво: как отдалённое пространство, расположенное высоко вгорах или за горами, непроходимыми лесами, морями, на краю света, на островепосреди Окиян-моря, за горизонтом (обычно на западе или севере); либо высоко внебесах, либо глубоко под землёй. Однако и в ближайшем пространстве, окружающемчеловека, есть места, сопричастные смерти или соотносимые с входом в Иной мир.Это, прежде всего, кладбище и места, которым издревле приписывалась связь сдухами: источники, колодцы, болота, овраги, местность за границей освоенныхчеловеком земельных угодий, а в доме — печь, чердак, подпол, углы и т.п.
Путь на «тот свет» представляется долгим, трудным иопасным. Странствие героя в Закрадный мир — один из самых распространённыхмотивов в разных фольклорных жанрах. В похоронных причитаниях душа умершегообычно изображается птицей, улетающей к небу, «за горушки за высокие», «заоблачка за ходячие», «к красну Солнышку, к светлу Месяцу», «за часты звёздыподвосточные». Комплекс небесных символов — Солнца, Луны, звёзд — устойчивовоспроизводился на средневековых надгробиях в Боснии и Герцеговине. МлечныйПуть во многих славянских традициях осмыслялся как «птичья дорога» или как«дорога души». Согласно древнерусским представлениям, Млечный Путь — этоВелесов Путь, «дорожка умерших, идущих на вечное житьё» или путь, по которому«праведники шествуют в Ирийский Свет».
Сказочным героям в их странствиях на «тот свет»приходится преодолевать множество трудностей: продираться сквозь мрачныйнепроходимый лес; переправляться через водный рубеж; карабкаться вверх по горам(лезть по дереву, лестнице, верёвке); спускаться вниз или падать в тёмную яму,глубокое подземелье, колодец; переходить по мосту, жёрдочке, по тонкому волосунад пропастью и т.п. Достичь «того света» человеку удавалось чаще всего лишь спомощью животных (птицы, волка, оленя) или нечистой силы. В народных верованияхпроводниками душ служили ранее умершие родственники, духи-навии, Сам Вещий Бог,а в эпоху двоеверия — ангелы, святой Николай, архангел Михаил и другиеперсонажи христианской мифологии. Главным рубежом, отделяющим «этот» свет от«того», считалась река Смородина (Забыть-река), переправившись через которую,умерший забывал свою прошлую жизнь и окончательно приобщался к миру духов.
Последней преградой на пути, ведущем на «тот свет»,служили «врата загробного царства» — вход в Закрадный мир, охраняемыймногоглавым Змеем или Самим Вещим Богом. У русских в эпоху двоеверия припохоронах принято было вкладывать в руку покойнику монету или «письмо к святомуНиколаю», которого называли «стражем райских врат», чтобы тот беспрепятственнопропустил душу новопреставленного. Привратником же ворот ада считался старшийбес или святой Касьян (Кощей).
Независимо от того, вёл ли этот многотрудный путь на«тот свет» вверх к небу, или вниз под землю, или в глубоководное морскоецарство, — Иной мир обычно предстаёт неким подобием земной жизни: там так жесветит Солнце, поют птицы, цветут деревья, есть поля и луга, стоят дома, гдеобитают души умерших. Они живут там такими же семьями, поджидая души новыхумерших родственников, занимаются привычным трудом и т.п. Однако необычностьэтой страны отмечена тем, что это край изобилия, несметных богатств, где стоятзолотые и серебряные дворцы, растут золотые плоды, меж «кисельных берегов» текут «молочные реки» и т.п.
В других фольклорных жанрах (причитаниях, заговорах,колядках) «тот свет» прямо противопоставлен земному миру. Этот далёкий«нездешний» мир изображается как вечно тёмный, застывший, недвижимый, холодный,беззвучный, невидимый, мокрый, грязный, безрадостный и обездоленный. Впохоронных плачах «тот свет» лежит «за тёмными лесами за дремучими», где «буйныветры не провевают», «птиченьки не прилетают», «нет проезду туда на ступистыхлошадушках, нет проходу во тёмных лесах дремучих». Отрицание всех основныхпризнаков, характеризующих жизненное пространство человека — ведущийхудожественный приём описания Иного мира. В заговорных текстах «тот свет»сопоставляется с местом, где петух не поёт, овцы не блеют, собаки не лают,птицы не поют, Солнце не светит, ветер не веет, дожди не идут и т.п.«Обратность» «того света» по сравнению с «этим» светом может быть отмечена и вповерьях, по которым умершие питаются якобы анти-пищей(падалью, навозом), а богатые дары, присланные из Иного мира, оборачиваются наземле нечистотами, гнилушками и золой.
Представления о жёстком разграничении «того света» нарай и ад возникли, по-видимому, в эпоху двоеверия под влиянием христианства[13].Наиболее архаические верования изображают рай и ад территориально нерасчленёнными. В апокрифических преданиях загробный мир расположен на земле заводным пространством, где соседствуют праведные и грешные души. Судя по мотивамдуховных стихов и народным рассказам о посещениях душой спящего человека «тогосвета», «страна грешников» отделена от «страны праведников» лишь пропастью,огненной рекой, глухой стеной, оградой и т.п. Сказочные герои, достигшие «тогосвета», тоже встречаются в одном мире как с Богом и святыми, так и снеправедными душами, терпящими наказание за свои преступления, совершённые имипри жизни на земле.
«Тот свет» как единое пространство, включающее рай иад, по народным представлениям, является не только местом пребывания душусопших и Навьих духов, но, кроме того, это — сказочная страна, куда на зимупереселяются птицы, змеи, насекомые. По верованиям славян, этот волшебный мир,называемый Ирий (или Вырей) находится далеко за морем («за синимОкиян-морюшком»). Считалось, что птицы перелетают туда по Млечному Пути, а змеиуползают осенью в Ирий вверх по деревьям. Одновременно с этим известны преданияо том, что птицы зимуют, погружаясь в глубины рек, озёр и колодцев, а змеипрячутся под землёй. Весеннее «размыкание» («отмыкание») земли и открываниенебесными ключами врат Иного мира освобождает птиц и змей, которые вновьпоявляются на земле. Вместе с ними белый свет посещают души умерших и нечистаясила. В белорусских причитаниях Вырей рисуется как место зимовки птиц и как«тот свет», где пребывают умершие: «Усе птушачки из Вырея летят, а ты, мойтатачка, у Вырей летиш», «Усе птушачки у Вырей палятели, и ты услед за ими».

19. Луна — Солнце Мёртвых

Луна, Месяц — Солнце Мёртвых, небесное светило, коемупокровительствуют Велес и Мара, связываемое в народных представлениях сЗакрадным миром Нави, со смертью и противопоставленное Солнцу как Подателюдневного света, тепла и жизни. Луна — «Чара Марина», опустошаемая (убывающаяЛуна) и наполняемая вновь (растущая Луна) «звёздным молоком Небесной КоровыЗемун». Луна — символ обновления и преображения, хранительница ДревнейМудрости. Месяц ясный — «Ладья Велесова» («Серебряная ладья»), на которой ВещийБог перевозит души умерших на «тот свет» и на которой привозит душиноворождённых в Явь. Также Месяц — «Серп Мары», которым Она сечёт-жнёт «колосьяЖивы» — нити жизней всех сущих в Подлунном мире.
По болгарским верованиям, Солнце и Луна движутся вразных направлениях: Луна — справа налево, т.е. «против Солнца» — так, какчертят коло, творя чёрную волошбу. В народных песнях и сказках, однако, эти двасветила связываются отношением родства (то это родные братья, то брат и сестра,то муж и жена); их культы имеют много общих мотивов и обрядовых форм (при видекак восходящего Солнца, так и нарождающегося Месяца — принято снимать шапку,креститься и читать молитву; затмение Луны, как и затмение Солнца, объясняетсяпожиранием светила волком, псом, чёртом или неким сказочным чудовищем, и т.п.).
Лунный свет считался у всех славян опасным и вредным,особенно для беременных женщин и новорождённых, отсюда запреты выходить ивыносить ребёнка из дома ночью, когда светит Луна, и даже класть его в дометак, чтобы на него падал Лунный свет. Поляки верили, что если Луна «перейдёт»через спящего ребёнка, то ребёнок заболеет; в таком случае ребёнка спасали тем,что ставили на окно сосуд с водой, в котором Луна должна была «утопиться». Убелорусов некоторые детские болезни объяснялись тем, что «Месяц засветилребёнка»; их лечили следующим образом: брали валёк для белья, пеленали его вдетскую пелёнку и на всю ночь выкидывали на двор, чтобы на него светил Месяц, —тогда дитя поправится. Сербы и македонцы считали, что Луна «пьёт» жизньчеловека.
У славян, как и у многих других народов, известноверование, согласно которому души умерших отправляются на Месяц. Сербы поМесяцу узнавали, жив или погиб кто-то из близких, кто ушёл на войну или вообщенаходится вдали от родного дома. Для этого нужно было взять человеческий череп,трижды окунуть его в ключевую воду и в полночь во время Полнолуния посмотретьсквозь него на Месяц. Так гадали жёны о своих мужьях: считалось, что если мужжив, то жена увидит его перед собой, если же он погиб, она увидит его наМесяце.
По другим представлениям, во время безлуния, т.е. вовремя смены Месяца, Луна освещает Закрадный мир Нави. Мотив посещения Месяцем«того света» отражён в широко распространённых заговорах от зубнойболи, произносимых «на молодой Месяц». Заговаривающий спрашивает у Месяца, былли он на «том свете» и видел ли он мёртвых. Далее следует вопрос, болят ли умёртвых зубы, после чего знахарь заключает: «Как у мертвецов зубы не болят, такпусть не болят и у [имярек]!»
В Белоруссии молитвы, читавшиеся при виде молодого Месяца,посвящались душам, которые «недождались нового Месяца», т.е. недавно умершим. Католики Боснии в этом случаечитали «Отче наш» и «Богородицу»за спасение душ тех, кто попал в Ад и кого некому помянуть.
Лунный свет привлекает русалок, они как бы купаются в нём, раскачиваясь на ветках ирасчёсывая волосы. Сербысчитают, что при свете Луны из воды выходят души утопленников и сидят на вербах.Если сказать, что при Луне светло, как днём, то они мучаются, разражаются проклятиями и уходят в воду. У южныхславян широко распространено поверье о том, что колдуньи могут своей ворожбой сбрасывать Месяц на землю. Македонцы называют их«месечарки» и считают, что у них есть хвост и что своим колдовством они могутизвести и погубить человека. Они же отбирают молоко у коров иделают это с помощью Месяца. «Месечарка» после сложных колдовских действийобращается к Месяцу со словами: «Я телёнок, а ты корова!» Тогда Месяцспускается с неба ипревращается в корову. Колдунья прикасается к нему и становится невидимой.Затем она говорит: «Я женщина, а ты месечина, я внизу, а ты наверху!» ТогдаМесяц вскрикнет и начнёт подниматься на небо, а колдунья отправляется туда, гдеона хотела отобрать молоко. «Сбрасывание Месяца» считается страшным грехом. Подобные верования известнына всей болгарской территории. В восточной Сербии существует легенда о том, чтонекая баба Санда «сбросила»Месяц с неба в мельничныйжёлоб. Там Месяц пролежал два дня, и люди его видели. Он был похож на пегуюкорову. В других местах рассказывали, что колдунья «сбросила» Месяц и доилаего, как корову.
Затмение Луны южные славяне объясняли тем, что Лунупоедают халы (двухголовые,шестиперстые и т.п. змеи). Людиочень жалеют Месяц и боятся, что когда-нибудь халам удастся съесть его целиком.Тогда наступит тьма и «конец света», потому что Солнце, брат Месяца, из жалоститоже перестанет светить. Во время затмения люди стараются не говорить, несмеяться, а старики и старухиплачут. Люди пытаются защитить Луну и Солнце — стреляют из ружей, чтобыотогнать хал; выходят на улицу и изо всех сил бьют в котлы, кастрюли,металлические подносы, звонят в колокола,чтобы этим шумом спугнуть и отогнать хал, волколаков[14]и других чудовищ, грызущих Месяц.
У всех славян в прошлом, а во многих регионах и допоследнего времени сохраняется Лунное время — традиционная система счетавремени по фазам Луны, хотя одна и та же фаза может оцениваться то какблагоприятная, то как неблагоприятная или опасная для того или иногопредприятия. Время молодого, растущего Месяца обычно трактуется как благоприятноедля начала любых работ,особенно для роста, для всего растущего, развивающегося. С Полнолунием связанопредставление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота Месяцасулит богатый урожай. Время безлуния, предшествующее нарождению нового Месяца,повсеместно считается крайне неблагоприятным и опасным, как всякаяпространственная или временная граница(порог, межа; полночь, полденьи т.п.). Человек или животное, зачатые в такие дни, по представлениям болгар,не будут жить, рано умрут. У всех славян известно верование, что ребёнок,родившийся в «гнилые» дни, «на межах», «на перемене», останется бесплодным, бездетным. В Полесьеостерегаются начинать какое-либо дело в «пустые» дни: не сеют и не сажают, неводят на случку скот, не покупают скот, не заготавливают урожай, неотправляются в дальнюю дорогу.Все эти представления об опасности безлуния связаны с верованиями, согласнокоторым Месяц в это время освещает потусторонний мир — мир Мёртвых.

20. Культ предков

Предки — умершие родственники, определяемые в народнойкультуре как «праведные душечки», «благословенные родители», «святые Деды»,«отцы-матери», «свои предки»; воспринимаются как духи-опекуны дома и хозяйстваи как высший авторитет для всей семьи и рода.
К категории предков причислялись те из родственников,которые умерли «своей» смертью (т.е. естественной, ненасильственной) и, каксчиталось, благополучно перешли на «тот свет». По некоторым поверьям,различались так называемые «старые» предки (давно умершие) и «новые» (два-три последнихпоколения умерших родственников), которых родня ещё помнила поимённо[15].Безымянные «старые» предки соотносились с мифическими родоначальниками,первопредками, участвовавшими в изначальном освоении мира и жившими в идеальном«Золотом веке»; ср. рус. пословицу: «Предки на дереве едали да золотом платили,а потомки на золоте едят да ветром платят».
Праведные предки противопоставлены в народныхверованиях душам «нечистых» покойников, т.е. умершим «не своей» смертью,которые стали вредоносными и опасными для людей духами.
Особую группу составляли умершие в течение последнегогода: до тех пор, пока по ним не справили все положенные поминки годового круга(в третий, девятый, сороковой день, полугодовые и годовые), они ещё невоспринимались как «предки», а после этого срока их уже можно было поминатьнаряду со всеми «родителями» в определённые дни.
В верованиях и обрядности славян почитание предковзанимает одно из центральных мест. Считалось, что от их расположения и помощизависят все сферы жизни человека: здоровье, счастье, удача, хозяйственноеблагополучие, погодное равновесие и т.п. По народным представлениям, предкиявляются своим сородичам во сне, предсказывают будущее и предостерегают огрозящей беде; участвуют в жизни семьи (охраняют дом, скот и посевы, помогаютсобирать урожай, заботятся о новорождённом); обнаруживают своё незримоеприсутствие в доме ночными звуками, ищут оставленную для них поминальную пищу ит.п.
Практически все духи, причисляемые в народныхверованиях к домашним духам-опекунам, по своему происхождению связаны сродовыми предками. В свою очередь, первейшей обязанностью живых родственниковбыло заботиться о своих предках: в поминальные дни люди соблюдали особыеправила поведения и строгие запреты, чтобы не навредить «душечкам»; приносилина могилы родственников обрядовую страву (пищу) или приглашали их в дом наобщесемейную трапезу; для предков топили баню и оставляли на ночь тёплую воду ичистое полотенце; перед началом важных хозяйственных и семейных предприятийустраивались жертвоприношения в честь предков.
Мотивы прихода душ предков на землю и возвращения на«тот свет» характерны не только для обычаев поминальных дней, но и в целом длямифологии календарного времени. По широко распространённым воззрениям, наВешних Дедов «раскрываются небеса» и все души предков на короткое времявыпускаются на белый свет, чтобы погулять в земном мире и навестить своихродных. Затем они вновь вынуждены вернуться «на свои места», а люди устраиваютим обрядовые проводы. Весенний цикл народных праздников весь пронизан обрядамипоминовения предков. Другим таким временем, когда душам предков позволенопоявиться среди живых, считается праздник Коляды и пора примыкающих к немуЗимних Святок.
В древнеславянских источниках сохранилисьмногочисленные упоминания об обычаях почитания предков — «сущих во родунебесном», и приношения им жертвенных даров. Так, например, известно одревнейшем почитании славянами Рода и Рожаниц[16],Которым родноверы издревле «кладут требы», оставляя для Них на Капищах и всвященных местах хлеб, сыр и мёд.

21. Деды (Дзяды)

Деды (Дзяды) — в славянской (а особенно белорусской)традиции есть умершие предки; так же называли посвящённые им КологодныеСвятодни. Об умершем в Полесье говорили, что он «пошёл до Дедов» или «гуляет сДедами».
По широко известным славянским поверьям, души предковв определённые дни года приходят с «того света» в свои дома, чтобы навеститьживых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить гостей изИного мира. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов,считавшихся опекунами рода, могло вызвать недовольство и всяческие беды.«Нельзя не отмечать Дедов, — говорили белорусы, — один раз не отметишь — и ужеу тебя скотина издохла».
В отличие от других Кологодных поминок (например,Радуницы), когда поминать ходили на кладбище, Деды праздновались в доме вожидании прихода душ умерших к себе в гости. В разных местах Деды отмечалисьнесколько (от трёх до шести) раз в году. В эпоху двоеверия чаще всего этопроисходило в субботу Масленой недели («Зимние» или «Масленые Деды»); послеПасхи перед Радуницей («Вешние» или «Радоничные Деды»); в Духовскую субботуперед Троицей («Троицкие Деды»); в один из осенних праздников: в субботу передДмитриевым днём[17] («Осенние» или«Дмитровские Деды»), или перед днём Кузьмы и Демьяна[18](«Кузьминские Деды»), или в субботу перед Михайловым днём[19](«Михайловские Деды»). Наиболее известными и обязательными для отмечаниясчитались Вешние и Осенние Деды.
Хотя в большинстве случаев Деды посвящались всемумершим предкам, в некоторых районах Белоруссии различались поминальные дни,посвященные мужчинам («Деды») и женщинам («Бабы»). В этом случае Дедовскиепоминки праздновались два дня: в пятницу, когда готовили постную пищу и ожидалидуши Дедов, и в шесток, когда можно было подавать и скоромное в ожиданииприхода душ умерших женщин. Обычно готовили строго определённое количествоблюд: нечётное (пять, семь, девять) или точно двенадцать. В качествеобязательных поминальных блюд подавали кутью, «канун», сыту, иногда блины. На празднованиеДедов собиралась вся семья; даже те, что были вдали от дома, старались в этотдень присоединиться к родственникам. Начинался обряд поминовения тогда, когданаступали сумерки и приходилось зажигать огонь. Празднично одетые домочадцысобирались возле накрытого стола, глава дома зажигал свечу и читал молитву, азатем торжественно приглашал умерших к ужину: «Святыя Дзеды, завем вас: хадзицеда нас! Есць тут все, што Бог дау, чым тольки хата багата. Просим вас: ляцицеда нас!» Иногда называли по именам всех умерших в этом доме: «Алена, Ира,Марьяна, Янка, Пятрок, Ганна <…>, прыходьте усе да гэтага стала!» В селахПинского Полесья после такого приглашения Дедов семья не сразу садилась кстолу, а в полном молчании продолжала стоять в стороне, ожидая, когда «поедятдушечки», и лишь затем по знаку хозяйки приступала к ужину.
Обряд «кормления душек» во время празднования Дедовмог принимать разные формы: участники застолья отливали понемногу напитки ижидкие кушанья на стол (или под стол, на пол, на окно); для Дедов ставилиособливую миску, в которую клали часть пищи от каждого блюда и втыкали ложки;ложки, которыми ели сами, опускали в миску и на некоторое время клали на стол,ожидая, чтобы и души поели; не убирали и не мыли после ужина посуду, оставляяеё «ночевать» на столе; крошки от ужина бросали в печь, в колодец, подфруктовые деревья и т.п.
Во время ужина запрещалось шуметь, веселиться, частовставать и садиться, пользоваться ножом (и вообще острыми и колющимипредметами); хлеб не отрезали, а ломали руками; случайно упавшую ложку с полане поднимали; на время ужина держали открытыми печную заслонку и дверь (иногдаоставляли открытыми и ворота сельского кладбища). После ужина хозяин «провожалДедов» за пределы дома: он кропил водой вокруг стола или даже поливал водойвесь пол до самых дверей, приговаривая: «Святыя Дзяды! Ели и пили, идзице дасябе!» или «Идите з Богом до наступных Дзядов!»
Весь поминальный день (или два дня, если отмечались«Деды» и «Бабы») запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кромеприготовления пищи. Особенно строго соблюдали запрет прясть, сновать, ткать,шить и т.п. Следовало избегать супружеской близости, иначе ребёнок родитсянемым или калекой.
В северо-восточной Белоруссии на Дедов, кроме всегопрочего, непременно топили баню, мылись сами хозяева и оставляли теплую воду ичистое полотенце для Дедов.
Повсеместно было распространено поверье, что покойникимстили своим родным, наказывая их болезнями и другими несчастьями, если те несправляли должным образом Дедов и не оставляли для душ поминального ужина.
Считалось, что существуют особые способы, с помощьюкоторых можно на Дедов увидеть своих умерших родственников. Для этого следовалов полночь сесть на печь и смотреть на дверь через хомут, или надеть на себяспрядённый из мха пояс, или смотреть в дом с улицы сквозь замочную скважину илиокно. Иногда говорили, что увидеть души умерших могли только праведные люди илите, кому суждено умереть в этом году.

22. Поминальные дни в году

В Родноверии основными поминальными днями в годусчитаются:
1. Большие Велесовы, или Волчьи, Святки — БольшиеЗимние Святки, двенадцать Святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев вгоду (шесть Светлых — светлое Полуколо года, и другие шесть Тёмных — тёмноеПолуколо), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды не входит в числоСвяточных) и до Водокреса (см. далее): с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января.Это чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобыразогнать тьму (как это было во времена, когда Сварог ещё только ковал ЗемнуюТвердь), а врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это порапоминовения предков — Навьих Дедов[20],колядования[21], обрядовых бесчинств,всевозможных гаданий, молодёжных посиделок и прочего. В эпоху двоеверия Святкиделили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Рождества до Васильевавечера (Щедреца, или Щедрого вечера, отмечаемого 31 стуженя/декабря), иСтрашные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Крещения. Святочные вечера(особенно Страшные) считались в народе временем «без креста», ибо, согласнохристианским суевериям, в это время года только что родившийся младенец Иисусещё не был «крещён»[22], аиудейский Бог Саваоф (или Иегова) от радости, что у него родился сын, отомкнулдвери Иного мира и выпустил всех бесов «погулять».
2. Водокрес — 6 сеченя/января — Святодень, завершающийСвяточные бесчинства. Пора, когда закрываются врата Нави, а мир Яви приобретаетобычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из СварожьейКузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будтов это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабывсякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. В эпохудвоеверия в этот день отмечали Крещение (иначе называемое Богоявлением),вспоминая о «крещении» Иисуса в водах реки Иордан в Палестине.
3. Громница — 2 лютеня/февраля — встреча зимы с веснойна мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, иединственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. В народе говорят: «НаГромницу зима с летом (весной) встретились», «На Громницу Солнце на лето, зимана мороз». О сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своейберлоге на другой бок, а люди творят поминки по предкам, совершают различныеочистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Владычицу Мару-Морену бытьмилостивой к ним. В эпоху двоеверия в этот день отмечали Сретенье. Сретенье(Встреча) напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейскимправедником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой деньпосле Рождества Христова.
4. Малый Велесов день, или Велес Волчий Сват — 3лютеня/февраля — Святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющийМалые Велесовы, или Волчьи, Святки и Великий Велесов день (см. далее). Времяпоминовения предков. В эпоху двоеверия в это время отмечали день Симеона иАнны, именовавшийся также Малым Власием. В народе говорили: «Семён с Аннойсбрую починяют, а Власий коней седлает». По народным поверьям, на ВласияДомовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошадипривязывали кнут, рукавицы и онучи.
5. Малые Велесовы, или Волчьи, Святки — Малые ЗимниеСвятки, Велесова седмица — с 4 по 10 лютеня/февраля — череда Святодней междуВелесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4лютеня — Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец,9 лютеня — Велес Житный Дед, 10 лютеня — Велес Зимобор. Пора поминовенияпредков. В эпоху двоеверия на Руси в это время отмечали следующие праздники: 4лютеня — Николу Студёного[23] («НаСтудёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — Волчий Сват, маковыйзакат») — время «звериных свадеб»; 5 лютеня — Агафью Коровятницу («На АгафьюКоровья Смерть по сёлам ходит»[24]) — вдеревнях творили обереги на скот; 6 лютеня — Вукола Телятника («На Вуколателятся жуколы[25]»); 7 лютеня — святогоЛуку («Пришёл Лука — пеки пироги с луком») — луковым духом отгоняли болезни ивсякую нечисть; 8 лютеня — Захария Серповидца («На Захария Серповидца глядисерпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»); 9 лютеня —Никифоров-Панкратов («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата Зимаубегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»); 10 лютеня — Прохора («НаПрохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).
6. Великий Велесов день, или Велес Сивый Яр — 11лютеня/февраля — Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). Осию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибоВелес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог — Владыка всякого живота),творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, аскоту да добру всякому — приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйныескоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя — особо:волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями. Почитая Велеса —Навьего Владыку, поминают души умерших и всех своих предков. В эпоху двоеверияв это время отмечали день святого Власия — покровителя скота. О сём в народеговорили: «Власьев день — Коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «УВласия и борода в масле». Сразу после Власия начинались суровые Власьевскиеморозы.
7. Масленица, Комоедица (Комоедицы) — один из четырёхважнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию[26] иотмечаемый 25 березозола/марта, а также предшествующая ему Масленичная седмица[27] (с18 по 24 березозола/марта). Согласно славянским верованиям, о сию пору«отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу послезимы, а души предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навеститьнас — своих потомков[28].Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от «крес» — «огонь») Земли-Матушкии всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог,масло. Во время Масленичной седмицы также празднуют Комоедицу — Медвежийпраздник. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение самогоВелеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки[29].Родноверы-мужчины чествуют его особым Медвежьим плясом и Велесовой боротьбой.«Комы», которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовыехлебцы, сделанные из смеси муки овса, гороха и ячменя. Часть «комов» выносят влес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного Хозяина(Медведя), которого просят не драть скот и не озрничать на пасеках в течениевсего года. В эпоху двоеверия 25 березозола/марта отмечали Благовещенье[30], коепочиталось третьими (после Громницы/Сретенья и Сорок/Сорока Мучеников)Закличками Весны. В народе говорили: «На Благовещенье весна зиму поборола»,чему радуется всё живое: «Красна девка косы не плетёт, птица гнезда не вьёт», идаже само Солнце «играет»; «С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт»,«Благовещенье — птиц на волю отпущенье». Также о сию пору примечали: «НаБлаговещенье гроза (Первый Гром — Вешнее Перунье) — на тёплое лето».
8. Именины Домового — 30 березозола/марта —чествование душ предков, домашних духов-хранителей и самого Домового Хозяина иподношение им съестных даров (кормление). В эпоху двоеверия в это времяотмечали день Иоанна Лествичника, пекли из теста «лествицы для будущеговосхождения на Небо» и старались всячески задобрить «загулявшего» —«бесившегося» до полуночи (либо до первых петухов) Домового.
9. Велесова (Живина) ночь — чародейная ночь с 30цветеня/апреля на 1 травеня/мая, когда Чернобог окончательно передаёт Коло годаБелобогу, а врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широкораспахнуты в Явь.
10. Вешние Деды (Навья седмица) — череда Святодней,предшествующих Именинам Земли (9 травеня/мая), седмица поминовения предков — с1 по 7 травеня/мая, когда навии (души умерших) посещают живых. Один из основныхпоминальных праздников Кологода. В эпоху двоеверия в это время отмечали Пасху[31],коей предшествовала так называемая Страстная неделя[32].Неделя, следующая за Пасхой, называлась Фоминой неделей — временем поминовенияусопших. Основным днём Фоминой недели почитался вторник, именуемый в народеРадуницей[33] (или Родоницей)[34],когда родственники умерших отправлялись на кладбище, где поп служил панихиду,после окончания которой на могиле устраивалось угощение, во время коего усопшихокликали по именам и вежливо приглашали разделить трапезу с живыми. Самымопасным днём Фоминой недели считался четверг, именуемый в народе Навьим днём,ибо считалось, что в этот день души умерших приходят в свои дома. Чтобыдостойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение, открывалиокна и не входили в неё до рассвета. Самым радостным днём Фоминой неделисчиталось воскресенье, именуемое в народе Красной Горкой, когда на возвышенныхместах устраивали народные гуляния, водили хороводы и играли в разные весёлыеигры. Также в этот день по обычаю происходили смотрины будущих невест.
11. Зелёные Святки — череда Святодней, предшествующихЯриле Мокрому (см. далее), чародейная седмица, отмечаемая с 26 травеня/мая по 2кресеня/июня, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов —русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина— Жена Лада. О сию же пору провожают Кострому — Ярилину сестру, макая Еёчучелко[35] вводу, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сиесвященнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-длиннорукавкибез оберегов. Зелёные Святки — время совершения тризн по предкам. В эпохудвоеверия о сию пору отмечали Вознесение[36]. Внароде говорили: «Цвести весне до Вознесенья», «Дошла весна до Вознесенья — тутей и конец», «Весна на Вознесение на Небо возносится — на отдых в Ирий Светлыйпросится», «С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье — и Дедам (предкам), ивнукам (живым их потомкам)». Седьмая от Пасхи неделя называлась Семицкой, аседьмой от Пасхи — следующий за Вознесением — четверг именовался Семиком илиРусалкиным (Русальим) днём. В народе говорили: «На Русальной неделе купатьсяопасно — русалки защекочут». В Семик девушки ходили в лес — «кумиться», приэтом завивали венки на берёзках, через которые затем целовались, сопровождаявсё действо соответствующими обрядными песнями. Семицкая суббота называласьКличальным днём, когда совершались особливые обряды проводов русалок и«усмирения» Водяного. О сию пору девы сплетали из трав чучелко Костромы, азатем, кружась в неистовом танце, разрывали и размётывали его по полю.
12. Ярило Мокрый[37] иТроян (Трибогов, или Троянов, день) — праздник конца весны и начала лета,отмечаемый 3 кресеня/июня, когда на смену младому Яриле-Весеню приходитТрисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над ЧёрнымЗмеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав —Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явилсявоплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших Свои силы в борьбе соЗмеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье. Времясовершения тризн по предкам. В эпоху двоеверия о сию пору отмечали Троицу иДухов день (Пятидесятницу)[38]. Вэто время издревле поминали предков[39] итворили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами«заложных» покойников (умерших «не своей» — то есть неестественной смертью). Вночь на Троицу девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злыхсил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли теплоидёт», «Придёт Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народнымповерьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечнымвосходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахариходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот деньсчитается священной и целебной.
13. Купала — один из величайших Святодней Кологода,приуроченный к Летнему Солцевороту[40].Праздник Отца-Неба и Матери-Земли, Солнца и Воды, дающих начало всему живому,пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. Время поминовения предкови прошения у них силы для продления рода. В эпоху двоеверия 24 кресеня/июняотмечали день Иоанна Крестителя («Ивана Купалы»[41]).Издревле в ночь на Купалу (с 23 на 24 кресеня) на берегах водоёмов разжигалисвященные костры, через которые прыгали парами, взявшись за руки, парни идевушки[42].Пускали венки по воде, собирали волшебные травы и коренья, искали чудодейныйЖар-цвет, а поутру купались в целебной росе.
14. Перунов день — 20 липеня/июля — великий Святоденьвсех воинов-защитников Родной Земли, а также всех честных радарей-пахарей. Порасовершения тризн по всем павшим воинам. По народным поверьям, дождём в этотдень смываются злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни. Вэпоху двоеверия в это время отмечали Ильин день (Илью Пророка). В народеговорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить противветру», «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень», «До Ильи поп дождя неумолит, после — и баба фартуком нагонит», «До Ильина дня дождь в закром, апосле Ильина дня — из закрома», «Илья словом дождь держит и низводит», «Ильягрозы держит, Илья хлебом наделяет», «С Ильина дня мужику две угоды: ночьдлинна да вода холодна», «После Ильина дня в поле сива коня не увидать — ночитёмные». «Илья Пророк — косьбе срок», — то есть заканчивается сенокос иначинается жатва, «Илья Пророк в воду льдинку уволок», — по поверьям, умчащегося по поднебесью Перунова коня в этот день слетела подкова и упала вводу, отчего вода похолодела.
15. День Рода и Рожаниц — 8 вересеня/сентября —праздник Рода и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Времяподведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки Осенины. Вэтот день приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и роду небесному(предкам), а также прославляют род земной (всех сородичей, по Прави живущих):«Роду и Родным Богам — вовек слава, а нам — хвала по делам!» В эпоху двоеверияв этот день отмечали Рождество Богородицы. Осенины праздновались, как правило,у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: «Если погода на МалуюПречистую[43] хорошая — осень будет хорошая».
16. Таусень (Радогощ, Родогощ) — 24 вересеня/сентября— один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к ОсеннемуРавноденствию[44]. Время поминовенияпредков. Самый крупный осенний праздник Урожая, во время коего жрец илистарейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Незрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой,после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы набудущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой».Согласно славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда«уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны[45],оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави. В эпоху двоеверия осию пору отмечали Фёклу Заревницу, прозванную так в народе из-за палов сухойтравы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб(«замолотки»), зажигали огонь в овинах (так называемые Именины Овина, во времякоторых прославлялся Огонь Сварожич). Говорили: «На Заревницу хозяину — хлебаворошок, а молотильщикам — каши горшок». Примечали: «С Заревницы — зористановятся багряными», а день быстро идёт на убыль — «убегает лошадинымскоком».
17. Осенние Деды (Навья седмица) — череда Святодней,предшествующих Осеннему Макошью (28 листопада/октября), седмица поминовенияпредков, отмечаемая с 21 по 27 листопада/октября. Один из основных поминальныхпраздников Кологода. Время проводов душ предков в Ирий — до будущей весны. Вэпоху двоеверия субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада/октября)называли «Дмитриевскими Дедами» и посвящали поминовению умерших родителей.«Кузьминскими Дедами» называли поминальную субботу перед днём Святых Космы иДамиана (1 груденя/ноября), а «Михайловскими Дедами» называлась суббота передднём Михаила Архангела (8 груденя/ноября).
18. Велесова (Марина) ночь — чародейная ночь с31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог окончательно передаётКоло года Чернобогу, а врата мира Мёртвых до первых петухов широко распахнуты вмир Живых.
19. Великое Осеннее Сварожье, или вторые Осенние Деды— череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу СветлыхБогов-Сварожичей (Сварожья седмица: с 1 по 7 груденя/ноября). Пораокончательного «замыкания» Сварги, а также время, когда Земля начинаетсковываться на зиму льдом. В эпоху двоеверия 1 груденя/ноября отмечали деньсвятых Космы и Дамиана — Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки) — Кузьминские Деды,а 8 груденя/ноября — день Михаила Архангела, «расковывающего» землю накратковременные Михайловские оттепели: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Еслиже оттепелей не было, говорили: «Со дня Михайла Архангела Сварог-Батюшка морозыкуёт».
20. Марин день — 21 груденя/ноября — приходМорены-Зимы, Навьей Владычицы. Пора поминовения душ предков — Навьих Дедов. Вэпоху двоеверия 9 груденя/ноября отмечали Матрёну (Матрону) Зимнюю, а 21груденя/ноября — Введение Марии Богородицы во храм. В народе говорили: «НаВведение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зимупривело», ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права.
21. Корочун — самый короткий день в году, когда КощныйБог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне зимнего Солнцеворота илинакануне Коляды. Время поминовения предков — Навьих Дедов. В эпоху двоеверия 24стуженя/декабря праздновали Сочельник (от «сочиво» — кутья). По поверьям, ночьперед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, шаманскихкамланий, путешествий души в Навь и т.п. В народе о сию пору примечали: «Колина Коляду небо звездисто — богатый приплод скота и много ягод на будущий год»,«Каков в Сочельник иней на деревьях, таков цвет будет на хлебе».
22. Коляда — один из величайших Святодней Кологода,приуроченный к Зимнему Солнцевороту[46],день Рождения нового Солнца и нового года. О сию пору поминают предков, творятобряд «обновления» («возрождения») Огня и всю ночь жгут на вершинах холмовсвященные костры, «помогая» Новорождённому Солнцу. В эпоху двоеверия 25стуженя/декабря отмечали Рождество Христово[47],причём само празднование начиналось ещё 24 стуженя/декабря — в ночь передРождеством. В народе говорили: «На Рождество и Солнце играет», «Зима — заморозы, мужик — за праздники». Примечали: «Коли в этот день снега глубоки —травы и хлеб будут высоки», «Если в этот день тепло — весна будет холодная»,«Если метельная ночь — пчёлы хорошо роиться будут», «В ночь звёзд густо — густои ягод будет».

23. Поминальное время:Вешние Деды

Вешние Деды — Навья седмица, череда поминальныхСвятодней, предшествующих Вешнему Макошью (Именинам Земли — 9 травеня/мая) иотмечаемых с 1 по 7 травеня/мая. Согласно славянским верованиям, в это времядуши предков приходят навестить своих потомков, живущих в Яви.
В эпоху двоеверия на Руси Вешних Дедов заменилипраздники Пасхального круга и следующая за Пасхой Фомина неделя[48]. Вобрядности Фоминой недели преобладает поминальная тематика. На первые дниприходились коллективные поминовения умерших на кладбищах: основным таким днёмбыла Радуница, т.е. вторник, реже — понедельник на Фоминой неделе (ср.свидетельство «Стоглава», осуждавшего тех, кто «творил» на Радуницу «оклички»,иначе говоря — причитал по покойникам). В некоторых районах Белоруссии иУкраины основным поминальным днём после Пасхи был Навский четверг, т.е. четвергна Пасхальной неделе.
Согласно народным верованиям, на Пасху предки посещаютземлю и свои дома. Поминальные обряды Фоминой недели должны были обеспечитьумершим достойное их пребывание на земле и благополучное возвращение на «тотсвет». Люди посещали кладбища, подновляли могилы, посыпали их песком, вешали накресты новые полотенца, устраивали на могилах трапезу, поминали умерших. Всемьях, где были утопленники, пасхальную пищу оставляли у воды или бросали в реку.Почитание усопших нашло отражение и в многочисленных запретах на различные видыдомашних работ, соблюдаемых в это время.
Предусматривались и некоторые меры защиты отпроникновения душ умерших непосредственно в дома людей (дома обсыпали маком,жгли Страстные либо Громничные свечи и т.п.). На Радуницу помимо трапезыслужили на кладбищах молебны по усопшим, причитали по ним, а вечер этого днямог заканчиваться плясками и весельем, ср. русское выражение: «На Радуницуутром пашут, днем плачут, а по обедне — скачут». На Урале в канун Радуницытопили баню для предков и приготовляли для них мыло и полотенце, хотя сами вэтот день в баню не ходили; иногда устраивали также поминки дома, ожидая, чтоумершие придут ужинать. В Сибири Радуничные обычаи подчас переносились напервый день Фоминой недели — «радошное» воскресенье; считалось, что в этот день«мёртвые встают из гробов и познают друг друга».
Важнейшим ритуальным предметом поминальных обычаевФоминой недели были яйца. Обычно на могилы носили крашеные пасхальные яйца[49], аиногда — их специально красили к поминальному дню. Кое-где сохранился обычайкрасить к этому дню яйца не в красный цвет, а в «жалобные» цвета (чёрный,жёлтый и тёмно-синий). Яйца оставляли на могилах, крошили для птиц (называя это«птичий помин»), закапывали в могильный холм, а в Закарпатье устраивали накладбищах традиционные игры с пасхальными яйцами (бились ими, катали с горок надальность и др.).
Одним из названий первых дней Фоминой недели былоПроводы[50], чтосвязано с представлением о необходимости «проводить» предков обратно на «тотсвет». К Фоминой неделе приурочивали, в частности, и обычай «проводов зимы»(запад Белоруссии). Здесь «зиму провожали» или «гнали» кочергой из-под лавок ипечей, выметали её, стучали мётлами и палками по заборам, кидали камнями вворота, бросали в проточную воду старые вещи или жгли их, свистели, кричали,шумели и т.п.
Значительная часть обрядов Фоминой недели была связанас темой брака. Был известен обычай «окликать» молодожёнов в воскресенье,называемое на Верхней Волге «вьюничным» или «окликальным». Группа мужчинобходила в селе дома, где жили супружеские пары, справившие свадьбы в течениепоследнего года. Они исполняли под окнами новобрачных величальную песню, вкоторой молодых славили и «окликали», т.е. называли «вьюнцом» и «вьюницею»,после чего социальный статус молодожёнов как полноправных супругов считалсяокончательно закреплённым, ср.: «…Завтра рано поутру да окликальщики придут, /Приокликати меня да приузывати тебя, / Ну-ко будь, моя молодушка, скликанная!»
Воскресенье на Фоминой неделе называли в РоссииКрасной Горкой. Устраивались массовые гуляния с хороводами и играми, на которыев большие сёла съезжалось всё население соседних деревень. Кроме того, КраснаяГорка была днём свадеб и сватовства. Во время хороводов молодёжь имелавозможность познакомиться друг с другом; здесь же молодые люди и их родителиприсматривали невест. На Красную Горку девушки надевали новые наряды, готовяськ смотринам. Присутствие парня или девушки на Красной Горке было обязательным,а избегающих общего праздника осуждали и награждали насмешливыми прозвищами.Отсиживавшимся дома грозил неудачный брак или даже безбрачие.

24. Поминальное время:Зелёные Святки

Зелёные Святки — Русальная седмица перед ЯрилойМокрым, или Трояновым днём (3 кресеня/июня). В эпоху двоеверия на Руси ЗелёныеСвятки, Троица — один из важнейших праздников «православного» церковногокалендаря, отмечаемый в 50-й день после Пасхи (отсюда второе его название —Пятидесятница). В народной традиции Троицын день включался в цикл связанныхмежду собой праздничных дней, который начинался с четверга седьмой недели послеПасхи, называвшегося у русских Семиком. Следующая заметная дата Троицкого цикла— суббота накануне Троицына дня, отмечаемая у восточных славян как один изглавных поминальных дней в году (ср. варианты названий — «Родительскаясуббота», «Задушная», «Троицкие Деды»). Вслед за Троицким воскресеньемначиналась Троицкая неделя (или «Русальная», «Проводная»[51]), всоставе которой выделяются две даты: Духов день (понедельник) и четверг,называемый в южнорусских областях и в Полесье — «Навская Троица», «Трийцаумэрлых», «Сухой день», «Кривой четверг».
Важной составляющей Троицких обрядов были поминальныеобычаи. На Русском Севере Троица и предшествующая суббота считались главнымипоминальными днями. Хождение на кладбище в эти дни было там более устойчивойтрадицией, чем на Пасху. В южнорусских областях и украинско-белорусском Полесьепятница и суббота перед Троицей («Троицкие Деды») отмечались как особый период,когда поминали заложных покойников. На Черниговщине говорили, что это главныепоминальные «Деды» в году: «Топлеников, давлеников паминають на Траецкие Деды —самые главные».
Связь Троицкого периода с обычаями поминовения умершихотмечалась и в памятниках письменности XVI-XVII вв.Например, в «Стоглаве» осуждалось оплакивание покойников на кладбище, когда «вТроицкую субботу по селом и по погостом сходятся мужи и жены на жальниках иплачутся по гробом умерших с великим воплем». Поминальный обычай топить банидля мёртвых на Троицу упоминается и в исповедных вопросах: «В Великую субботу ив пятдесятную егда памят творим оусопшим, бани не велел ли еси топити?»
С Троицкими обычаями поминовения родственников,умерших преждевременной смертью, прямо соотносятся поверья о появлении на землев это время русалок — душ умерших детей или девушек, не доживших до вступленияв брак. В Полесье считалось обязательным на Троицу соблюдать поминальные обычаив тех семьях, где в недавнее время похоронили незамужнюю дочь: в тех домах оставлялина столе на ночь (перед Троицкой субботой или перед «Навской Троицей»)поминальный ужин; вывешивали на ограду одежду, принадлежавшую умершей. Крометого, соблюдали многочисленные запреты шить, прясть, белить хату и печь,работать в огороде, купаться в реке и т.п., чтобы не навредить русалкам или неподвергнуться их нападениям.
Обряд завивания венков на берёзе в Черниговской губ.назывался «встречей русалок». Представления о том, что такие венки завивалисьдля русалок, были известны и в Смоленской губ.: к «завитой» берёзе боялисьподходить на Троицу, опасаясь, что «русалки защекочут». Раскладывая на полу изатыкая в стены дома Троицкую зелень, в Полесье объясняли, что это делали,«шчоб тые русалки ходылы, шчоб ноги у их не покололыся» или «шчоб колыхалысьрусалки на деревах, на цих гилках[52]». НаЧерниговщине считалось большим грехом не «озеленить» хату на Троицу — в этовремя души умерших родственников приходят в хату и прячутся в этой зелени.Подобные поверья бытовали в Подмосковье (в сёлах Дмитровского р-на).
Обязательное уничтожение Троицкой зелени в завершениепраздничного периода мотивировалось необходимостью избавиться от русалок, срокдозволенного пребывания которых на земле заканчивался. В Брестской обл.засохшую зелень убирали из дома через неделю после Троицы, «а то на ней русалкабудет сидеть». В сёлах Сумской обл. эти поверья связывались с приходом«родичей»: если не убрать Троицкую зелень, то в доме якобы остаётся и плачет«один родич». О сжигаемой Троицкой берёзке в Гомельской обл. говорили, что это«русалку палять (сжигают)».