Книга Смерти

25. Поминальное время:Осенние Деды

Осенние Деды (Навья седмица) — череда Святодней,предшествующих Осеннему Макошью (28 листопада/октября), седмица поминовенияпредков — с 21 по 27 листопада/октября, время проведения тризн и иныхпоминальных обрядов. Проводы душ предков в Ирий — до будущей весны.
В эпоху двоеверия субботу перед Дмитрием Солунским (26листопада/октября) называли «Дмитриевскими Дедами» и посвящали поминовениюумерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положилсправлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. «Кузьминскими Дедами»называли поминальную субботу перед днём святых Космы и Дамиана (1груденя/ноября), а «Михайловскими Дедами» называлась суббота перед днём МихаилаАрхангела (8 груденя/ноября).
С 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября — отмечаютВелесову (или Марину) ночь — время, когда Белобог окончательно передаётКоло года Чернобогу, а врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета)широко распахнуты в Явь. В эту ночь души предков ходят по земле и смотрят, какживут их потомки. Тех, кто живёт не по Правде, не по Родовому Искону — онимогут наказать, «заморочив» или напугав до смерти, поэтому это время многимисчитается опасным.
С 1 груденя/ноября по 7 груденя/ноября — ВеликоеОсеннее Сварожье, или вторые Осенние Деды — череда Святодней, посвящённыхСварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей. В эту пору, понародным приметам, Сварог заковывает землю льдом на грядущую зиму. В эпохудвоеверия 1 груденя/ноября отмечали день святых Космы и Дамиана —Кузьму-Демьяна Зимнего («Кузьминские Деды»). В народе говорили: «Кузьма иДемьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы», «Кузьминки — курьиименины, девичий праздник», «Батюшка Кузьма-Демьян — куриный бог», «НаКузьму-Демьяна — курицу на стол». 8 груденя/ноября — отмечали день МихаилаАрхангела, когда наступали кратковременные Михайловские оттепели: «Кузьмазакуёт, а Михайло раскуёт». Если же оттепелей не было, говорили: «С Михайлинадня зима стоит, земля мёрзнет», «День Михайла — с полумостом», «Михайло мостымостит», «Со дня Михайла Архангела зима морозы куёт».

26. Задушки

Задушки — у славян-католиков главные в годупоминальные дни, совпадающие с днями церковного поминовения Всех Святых (1груденя/ноября) и душ умерших родственников (2 груденя/ноября)[53].День памяти святых впервые был введён в Европе в 998 г. в монастыряхбенедиктинцев, а с XIII в. принят во всей западной церкви как официальнопризнанная дата, посвящённая памяти по умершим. В народном восприятии день ВсехСвятых рассматривался как канун главного поминального («задушного») дня (2груденя/ноября), к которому приурочен основной комплекс обычаев и обрядов.
Считалось, что в дни Осенних Задушкек умершиеродственники посещали свои дома, собирались под окнами или слева от двери;проникая в дом, они грелись возле печи, искали приготовленную для нихпоминальную еду. Перед уходом на «тот свет» души сходились в костёл на ночнуюслужбу, которую для них служил дух умершего ксендза. Живым запрещалосьнаблюдать за умершими, нарушителю этого запрета грозила суровая кара.
Обряд Задушек начинался с наведения порядка накладбищах: люди очищали могилы родственников, украшали их ветками, зажигалисвечи; устраивалось коллективное моление по умершим, а затем ксендзблагословлял могилы и кропил их святой водой. В доме хозяева готовились кприёму душ умерших: производили уборку, посыпали пол песком, приоткрывали дверьили окно, придвигали к натопленной печи лавку, куда ставили сосуд с водой,гребень, мыло и полотенце, «чтобы души могли помыться и причесаться» (восточнаяПольша).
Хозяйки на Задушки пекли особый хлеб «для душ». Егоотносили на кладбище и раздавали нищим, беднякам, детям, священнослужителям,оставляли на могилах. Стремились раздать как можно больше (в ряде мест выпекалии раздавали до 200-300 булочек), веря, что это обеспечит приумножение достаткаи благополучия. В некоторых словенских областях получил распространение обычай«сбора хлебов»: в Задушный день группы молодёжи ходили по селу, посещали кладбищеи костёл, стараясь собрать побольше поминального хлеба и соревнуясь в этом другс другом.
Во многих р-нах Словакии в ночь накануне Задушекхозяева оставляли на столе стакан вина «для душ», а утром посылали детейпроверить, убавилось ли оно. У сербов Штирии кроме вина клали на стол хрен, а вДравской Долине оставляли для умерших вино, хлеб и блюдо каши. Жители районовСловацкой Оравы и Липтова считали обязательным оставлять на столе в ночноевремя «ужин» для умерших. Там верили, что не нашедшие поминальной еды душибудут плакать от голода весь год до следующих Задушек. Особое угощение (хлеб,муку, кашу, фрукты) люди относили на кладбище, называя это «Колядой длямёртвых» (словац.).
В дни Задушек люди соблюдали многочисленные запреты:не работали в поле, не занимались хозяйственными делами, не отправлялись впуть. По польским поверьям, накануне Задушек следовало как можно раньше лечьспать, чтобы не мешать своим присутствием душам справлять их праздник;запрещалось убирать со стола остатки поминального ужина; поздно вечеромвыходить во двор и выплескивать за двери помои или воду; не спускали на ночьсобак с цепи. Если было крайне необходимо выбросить мусор или вылить возле домаводу, то хозяева намеренно шумно себя вели, чтобы отогнать духов, или произносилиособливые приговоры-предостережения: «Посторонись, душа, а то оболью!».Запрещалось также подбеливать печь и стены дома, чтобы не забрызгать глиной иизвёсткой умерших. Опасаясь навредить какой-нибудь из незримо присутствующихдуш, которая могла бы случайно застрять в давильном прессе, словенцы БелойКраины развинчивали его в день Задушек, чтобы «освободить душу» и дать ей уйтив положенный срок на «тот свет».

27. Задушницы

Задушницы — поминальные дни в календаре южныхславян, исповедующих «православие». Число таких дней различно в разных местныхтрадициях (от трёх до десяти в течение года). Среди них наиболеераспространены: Масленичная суббота; летние поминальные дни, приуроченные кВознесению или Троице; осенние поминальные дни, приуроченные к субботе наканунедней святого Дмитрия Солунского (26 листопада/октября) или святого МихаилаАрхангела (7 груденя/ноября). В число Задушниц могли также включаться пятница исуббота Страстной недели, понедельник Фоминой недели; у сербов — также вторая,третья и четвёртая субботы Великого поста; у болгар — суббота перед Вербнымвоскресеньем или перед днём Параскевы Пятницы.
Обряды этих дней включают ряд обязательных элементов:это возжигание свечей (реже — разведение костров), связанное с представлениямио том, что свет от них освещает умершим путь в земной мир; символическое«кормление душ» или раздача поминальной еды соседям и нищим в память обумерших; поливание могилы водой или вином «за души умерших»; украшение могилзеленью и цветами, обкладывание их дёрном и т.п. Исполнителями «задушных»обычаев выступали, как правило, женщины. Они готовили и носили на могилыварёное жито, обрядовый хлеб, крашеные яйца, фрукты и другую поминальную еду,оставляли её на могилах родственников, раздавали односельчанам «за души умерших».Старались принести пищу горячей, считая, что души питаются паром от тёплой еды.У болгар-капанцев принято было, вернувшись с кладбища, в Задушную пятницуготовить новую порцию обрядовых хлебов — по числу умерших родных — для раздачисоседям на следующий день, причём особые изделия пеклись для умерших мужчин,для женщин, молодёжи и детей.
Считалось, что начиная с Пасхи (либо с субботыСыропустной недели) и до Вознесения (либо до Троицы) души умерших пребываютсреди живых и что их можно увидеть или услышать с помощью совершения особыхобрядов. С этой целью во многих районах Болгарии в Троицкую субботу (когда, каксчиталось, души возвращались на «тот свет») женщины приносили в церковьореховую листву, устилали ею пол, вставали на колени или ложились на этузелень, так как верили, что «умершие пребывают под листьями» или что «онипроходят по ним», при этом запрещалось смотреть наверх, чтобы не спугнутьмёртвых, следовало хранить молчание, чтобы услышать их голоса. Если же кто-тонепременно хотел увидеть души, то надо было взять зеркало и держать его надводой до тех пор, пока в нём не появится отражение. Случалось, что зеркало дляэтой цели подвешивали над колодцем, однако это считалось опасным и для мёртвых,и для живых. У сербов Шумадии в летние Задушницы (на Вознесение) было принятоходить на кладбище в надежде увидеть своих умерших родственников. Идтиследовало ночью, в полном молчании; на могилах зажигали свечи и оставлялинемного еды, а к кресту прислоняли зеркало, в котором должен был показаться покойник.
У южных славян широко распространено верование, чтоперед каждым покойником на «том свете» стоит стол, на котором лежит именно таеда, которую его родные принесли ему на Задушницы. Не принято было совершать«задушные» обряды в тех домах, где в семье была молодая невестка, приведённаямужем в дом менее года назад. Согласно поздним сербским поверьям, «открываетмогилы» весной и «закрывает» их осенью св. Пётр. У болгар Странджи известныповерья о том, что до Вознесения души умерших «свободно порхают по цветам», апосле этого дня уходят с земли, ибо затем начинают созревать плоды, и «мёртвыев них теряются»; запрет спать днем в этот день мотивировался тем, что иначеумершие могут остаться во сне спящих и не смогут своевременно уйти на «тотсвет».

28. «Кормление» душ предкови домашних духов

Обряды «кормления» душ умерших предков идухов-покровителей дома, от расположения которых зависит успешное ведениехозяйства и благополучие дома, известны у славян с глубокой древности.
Для «кормления» душ предков и домашних духоввыделялась первая ложка от всех праздничных или поминальных блюд, отливалисьнапитки, откладывался первый испечённый блин или ломоть хлеба. Пищу размещалипод столом, по углам дома, на печи или за печью, клали на окно или Божницу,относили на перекрёсток дорог, на могилы, бросали в колодец, в проточную воду,подвешивали к дереву и т.п.
Перед началом общесемейной трапезы хозяева приглашалидуши предков (Дедов) и духов-покровителей дома к праздничному столу:«Деду-деду, иди до обеду!» или «Святые родители, приходите к нам вечерювечеряти!»

29. Поминальная страва:кутья

Кутья, сочиво, коливо, «канун» — основное обрядовоепоминальное блюдо славян, каша, сваренная из целых зёрен пшеницы (реже — изячменя или других круп, последнее время — из риса), политая мёдом или медовойсытой. Готовится на поминки по умершему, а также в годовые поминальныепраздники (Вешние и Осенние Деды и др.); кутью носят на Капище и на жальники(на кладбище); едят сами и раздают соседям и нищим за помин души. Обычно кутьюедят в начале трапезы или в конце её, оставляют на ночь на столе «для душумерших».
У восточных и западных славян кутью обязательно варятв кануны Коляды (в эпоху двоеверия — Рождества), Нового года и Водокреса (вэпоху двоеверия — Крещения), так что в Полесье сами праздники-кануны называютсяКутья, или Бедная Кутья (перед Рождеством), Богатая Кутья (перед Новым годом),Голодная (или Водяная) Кутья (перед Крещением), у русских в эпоху двоеверияКутейником называли Рождественский Сочельник (от «сочиво» — то же, что икутья).
«На кутью» у восточных славян приглашали Мороз[54],диких зверей, у южных славян коливом угощали стихии, души умерших и духовболезней — чтобы задобрить их и обеспечить себе их благоволение и защиту.Известны народные гадания с Колядной кутьёй.

30. Поминальная страва:блины

Блины — блюдо, обрядовое использование которогоизвестно у восточных славян, главным образом у русских. В других славянскихземлях сходную роль в обрядах выполняют различные виды хлеба, каша (кутья) илизерно. Основная символика блинов связана с представлением о смерти ипотустороннем мире: блины посвящают умершим, символически «кормят» ими душипредков, передают блины на «тот свет» в гробу с покойником и т.п. Посредникамимежду миром живых и потусторонним миром мёртвых выступают лица, являющиесяоткуда-либо «извне»: нищие, странники, колядовщики, которым раздают блины.Блины предназначаются также суженому, первому встречному, пастуху, скоту,чучелу Масленицы, Морозу и др., а в эпоху двоеверия — Христу, св. Власию и др.Особое значение в обрядах имеет горячий, первый блин, а также блин, испечённыйпоследним, сухой, лежащий сверху в стопе, в гаданиях — солёный блин.
На похороны и поминки блины пекут как поминальноеблюдо, посвящаемое умершим. В день погребения на стол ставят горку блинов, истарший из присутствующих мужчин разламывает первый блин и кладёт на окно длядуши покойного. На похоронах и поминках первый горячий блин, как и хлеб, нережут, а рвут на части и раскладывают на окнах, чтобы паром от него питались душиумерших. Блины иногда кладут на грудь умершему, в гроб, на могилу. Блинамипоминают на могиле, а остатки отдают нищим странникам. Также поминальные блиныразносят по домам родных и соседей с просьбой помянуть усопшего. На следующийдень после похорон или поминок носят завтрак покойному, тоже оставляя блины намогиле. Блины пекут на девятый, на сороковой день и в последующие поминальныедни, а также в Кологодные поминальные («родительские») праздники: на КраснуюГорку, Радуницу (Вешних Дедов, а в эпоху двоеверия — на Фоминой неделе), наОсенних Дедов (в эпоху двоеверия — в Дмитровскую субботу) и т.д. Считалось, чтокто печёт блины на поминки, тот печётся о насыщении души умершего. В Белоруссииблины пекут на Дедовы поминки — чтоб Дедам (предкам) «пара пошла». Блиныиспользуют и как оберег от мёртвых, которые часто являются во сне. Для этого сгорячим блином садятся на порог и приглашают к себе умерших обедать.
Блины на Масленицу — повсеместное угощение, главнымобразом, у русских. Круглая форма блинов напоминает Солнце, которое о сию поругода начинает «входить в силу». Блины пекут всю неделю. Первый блин посвящаютВелесу (в эпоху двоеверия — святому Власию) или умершим. Его кладут «родителям»на слуховое окно, на крышу или могилу, на Божницу в Красный угол, дают нищим впамять о предках или съедают за упокой усопших. В Масленичное «прощёноевоскресенье» или в шесток ходят с блинами на кладбище «прощаться с родителями».В обряде похорон Масленицы блин дают в руки чучелу Масленицы (Морены). В эпохудвоеверия блины пекли также на Вознесение. Их называли «Христу онучи»,«Христовы (или «Божьи») онучи». Их пекли на счастье, брали с собой в поле.Наряду с другими видами хлеба блины пекут и на Коляду. Первый блин в Сочельникдают овцам — от мора, скоту отдают остатки блинов и Колядной кутьи. НаканунеКоляды хозяин с кутьёй и блинами выходит звать Мороз на ужин. Блины такжеспециально пекут для колядовщиков. Блины бывают составной частью угощения вначале жатвы и на Спожинки.
Разнообразно использование блинов на свадьбе. Угощениеблинами на обручении и в канун свадьбы наиболее характерно для северо-восточнойРоссии. Блины накануне свадьбы могут иногда приобретать функции, родственныетем, которые они имеют в похоронно-поминальной обрядности: угощение блинамисопровождается в некоторых местах символическими «похоронами» невесты илиупоминанием покойника. Невеста в это время должна как бы «умереть» как девушка,чтобы потом «воскреснуть» в новом качестве. После брачной ночи молодых кормятблинами, совершают шуточный обряд «блин продолбить», призванный обеспечитьчадородие невесты, устраивают «блинный стол», мать невесты присылает блины квыходу молодых из бани. Повсеместно у русских тёща угощает зятя блинами в концесвадьбы. Во время угощения невеста старается вырвать у жениха первый блин,чтобы получить власть над мужем. По способу поедания женихом блина судили одевственности невесты: если она оказалась «нечестной», жених ломал блин,прокусывал у него середину, откладывал взятый блин и больше не ел, дарил тёщедырявый блин или клал на блин не целый рубль, а мелочь, если молодая «не цела».В некоторых местах и сама невеста в конце свадьбы печёт блины и угощает имимужа и гостей, иногда устраивают шуточную продажу невестиных блинов.
С блинами девушки гадают о замужестве, чаще всего наЗимние Святки (обычно для этого используют первый или солёный блин, от которогооткусывают все гадальщицы): с блином под мышкой, за пазухой или на головевыбегают или выезжают на кочерге на улицу и дают его первому встречномумужчине, узнавая его имя; оставляют его на перекрёстке «жениху на вечеринку»;наступив на него ногой, слушают на мусорной куче: откуда залает собака, оттудаожидается жених и т.п. Иногда на Осеннее Сварожье[55]девушки пекут блины и поют песни, содержащие пожелание найти хорошего жениха.
Символика блинов в фольклоре, как и в обрядах,связывает их со смертью и с небом как Иным миром. Так, в сказке старик лезет нанебо и видит там избушку из блинов. Тот же мотив отражён в поговорке про избу:«Блинами промшить, лепёшками покрыть». В сказке Солнце на небе печёт на себеблины (ср. украинскую поговорку: «Вона своiм носом чуе, як на небi блиныпечуть»). В подблюдных песнях блины предвещают смерть (Мара-Смерть несёт блинына блюде). В заговоре от икоты её отсылают туда, где пекут блины: «там блиныпякуть, табе дадуть», подобно тому как оставляют их покойнику на поминках. Взагадке блин в масле на сковороде сравнивается с рыбой, с которой их роднитиспользование в качестве поминального угощения: «Берега железны, вода дорога,рыба без костей».
С печением блинов связан ряд бытовых предписаний изапретов. Так, посторонним запрещается смотреть, как пекут блины, иначе они незададутся. У белорусов пекущего блины приветствуют: «Скачком блiны!» А в ответна это говорят: «Тарчком з iзбы!» Выпекая первый блин, зовут покойных родныхесть блины. Иногда первый блин перед обедом дают молодому домашнему животному,а последний оставляют на сковороде и после обеда скармливают матери этогоживотного. Одолженную под блины сковороду возвращают не пустую, а с последнимблином, причём держат её не голыми руками, а сковородником. В Полесье в эпохудвоеверия запрещалось печь блины в Великий пост (а иногда и на Пасху, на Новыйгод, в Петровский пост) во избежание засухи.

31. «Греть покойников»

«Греть покойников» — семейный поминальный обычайвозжигания огня (костра), чтобы «передать умершим тепло». Принадлежит ктрадиционным для славян формам общения с предками (в их числе — кормлениеумерших, приготовление для них бани и т.п.). Был известен южным и восточнымславянам, кое-где встречался в Польше.
В древнерусском «Слове св. Григория» (по Чудовскомусписку XVI в.), осуждавшем «сатанинские дела», среди прочегобыло сказано: «…и сметье[56] оуворот жгут в великой четверг, молвящ тако оу того огня дша[57]приходяще огреваются». От подобных же действий предостерегал прихожан польскийпроповедник конца XV в. Михал из Яновца.
В составе погребального обряда обычай известен назападе украинско-белорусской зоны, а также в Сербии. Белорусы на второй илитретий день похорон сжигали стружки, оставшиеся от гроба, полагая, что«покойника душа придёт греться». Сербы с той же целью в течение нескольких днейпосле похорон жгли во дворах костры.
На севере славянского мира (кашубы в польском Поморье,Белоруссия, Русский Север) принято было в один из Святочных вечеров или наосенние поминальные дни жарко растапливать печь для того, чтобы предки моглиздесь обогреться. В южнорусских областях «родителей» также «грели» на Коляду,под Новый год или на Водокрес, разводя во дворах костры из соломы и навоза.
В восточных и центральных областях Украины широкоераспространение получил обычай сжигать во дворах и в садах солому, котораялежала в Рождество на полу, а также мусор, собранный в течение Зимних Святок.Кое-где люди верили, что тем самым они согревают предков, пришедших к костру.
На остальных славянских землях обычай входил в циклвесенних обрядов. У гуцулов он присоединил к себе черты детских обрядов обходадворов. Здесь в эпоху двоеверия в один из дней на Страстной неделе хозяева жгливо дворах костры, вокруг которых бегали дети и кричали: «Грийте дида, грийтедида, дайте хлеба, грил бы вас Бог всяким добром!»
В некоторых областях Сербии и Болгарии в эпохудвоеверия обряд совершался чаще всего в Страстной четверг, на Благовещение идругие даты, считавшиеся в той или иной местности днями ежегодного выходапредков на землю. В эти дни костры разводили на кладбищах, во дворах и надругих принадлежащих семье участках земли. Здесь же оставляли пищу, лили вино иводу и даже расстилали для предков коврики на земле. Сербы следили за тем,чтобы от костров не было дыма, который мог бы помешать умершим, а болгары прямообращались к усопшим, приглашая их к огню: «Стоян, Пётр, здесь ли вы? Приходитеи обогрейтесь!»

32. Ель — древо предков

Ель — дерево, посвящённое Велесу и часто используемоев похоронных и поминальных обрядах. Также ель — древо предков, или Дедоводрево. Согласно народным верованиям, на ветви ели садятся «отдохнуть» душипредков, прилетающие в мир живых, чтобы навестить своих потомков. Как вечнозелёноедерево, ель — символ бессмертия, Вечной Жизни, не подвластной тлену.
У западных и восточных славян ветви ели, гирлянды изнеё и еловые венки — одно из самых распространённых украшений могилы. Еловымиветками застилают пол в доме во время похорон. Возвращаясь с кладбища послепохорон, еловыми ветками метут за собой дорогу — «чтобы покойник вслед неувязался». Срубленную ель, часто украшенную цветами или лентами, устанавливаютили реже — сажают на могиле парня или девушки, умерших до брака.
У старообрядческого согласия бегунов принято былопрямо в лесу подкапывать корни большой ели, немного выворачивать её из земли ив образовавшуюся яму класть тело умершего без гроба, а затем сажать ель напрежнее место, «яко будто век тут ничего не бывало». С этим согласуетсяолонецкое свидетельство о похоронах висельников между двумя елями, а такжемотив похорон под елью в сербских эпических песнях.
Как Велесово древо, ель также имеет отношение кдухам-навиям и нечистой силе. Согласно владимирской быличке, домовой живёт вбольшой сосновой или еловой ветке, подвешенной где-нибудь во дворе. Детилесовых духов лежат в люльках, висящих на елях и соснах, а дети русалок — поделью. По елям черти водят души «заложных» покойников, а также проклятых иутащенных ими в лес детей, под ель леший укладывает спать заблудившихся детей.
На Русском Севере не сажали ель у дома, опасаясь, чтов противном случае «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут».

33. «Заложные» покойники

«Заложные» покойники — «нечистые», особенно вредоносныеумершие. По народным представлениям, к ним относились умершие насильственной ипреждевременной смертью: убитые, погибшие в результате несчастного случая,самоубийцы, умершие в молодом возрасте, т.е. «не дожившие своего века»; те,кого при жизни прокляли родители; те, кто при жизни знался с нечистой силой(колдуны, ведьмы).
В отличие от умерших «своей» смертью (т.е. по причинестарости), почитаемых как предки-покровители (святые Деды, родители),«заложные» покойники становились злыми духами-навиями, сближенными с нечистойсилой. Их называли: «мертвяк», «упырь», «нечистик», «вешальник»[58],просто «злой дух».
«Заложные» покойники, как и другая нечистая сила,появляются по ночам, бродят по земле, пугают и преследуют людей, заводят набездорожье путников, проникают в дома своих близких родственников, мучают их,являются им во сне, вредят в хозяйстве, могут наслать болезни. Но главное ихопасное свойство — способность управлять Природными стихиями, насылать разногорода бедствия: бурю, грозу, затяжные дожди, град, заморозки, засуху, неурожай ит.п. Так, по верованиям восточных и западных славян, вихрь или буря поднимаетсяв момент смерти колдуна, ведьмы или в момент смерти самоубийцы. У сербовпринято было при приближении градовой тучи обращаться по имени к последнему вселе утопленнику или висельнику с просьбой отвести град подальше от границсела.
Широко распространено поверье о том, что погребение«заложного» покойника в земле в границах освящённого сельского кладбищанепременно вызовет засуху, градобитие, заморозки. Исторические свидетельства обобычае выкапывать из могилы похороненных утопленников и висельников дляпредотвращения стихийных бедствий запечатлены в древнерусских памятниках,начиная с XIII в. По мнению русскихкрестьян, местами захоронения или выбрасывания «заложных» покойников должныслужить пустыри, овраги, топи, в крайнем случае, места вблизи кладбища, но запределами его ограды.
При стихийных бедствиях или моровых поветрияхкрестьяне, несмотря на многочисленные запреты со стороны церковных и светскихвластей, тайком выкапывали погребённых «нечистых» покойников (из числа недавнопохороненных), относили труп за границу сельских угодий, бросали его в глухихотдалённых местах или, стараясь обезопасить себя от его вредоносноговоздействия, отсекали голову или конечности, забивали в его тело осиновый колили острые железные предметы, переворачивали труп лицом вниз, сжигали останки.Кроме того, предпринимались и профилактические меры в отношении умерших «несвоей» смертью, если их приходилось хоронить в земле: их хоронили босыми или сосвязанными ногами, чтобы они «не ходили», подрезали сухожилия под коленями, нашею умершему клали косу или серп, делали гроб из осины или забивали в крышкугроба осиновый кол, на могилу сыпали угли из своей печи или ставили горшок сгорящими углями и т.п.
Само место смерти или погребения вне кладбища«заложного» покойника считалось нечистым и опасным, его старались обходитьстороной. Если же случалось проходить мимо могилы «заложного» покойника, тосчиталось необходимым бросить на неё палку, ветку, щепку, ком земли, камень,горсть соломы, сена. Если не выполнить этого обычая, то, по народнымверованиям, «умерший будет вслед гнаться», «висельник буде пужать», «будеводити по лесу» (т.е. человек заблудится), мертвец будет преследовать, сядет навоз, начнет мучить коней и т.п.
Местом пребывания всех нечистых духов и душ «заложных»покойников считается перекрёсток. Здесь хоронят самоубийц и найденные трупы, надкоторыми в древности ставили Чуров, а в эпоху двоеверия — кресты и часовенки. Впоминальные дни на перекрёстке рассыпают для птиц (душ умерших) зерно.
Особым временем для поминовения всех «заложных»покойников у восточных славян считались Зелёные Святки (Русальная седмица), а вэпоху двоеверия Семик — четверг на седьмой неделе после Пасхи. В XVII-XVIII вв. в этотдень устраивались массовые захоронения в общей могиле всех оставленных наповерхности земли трупов «заложных» покойников. Крестьяне в Семик поминалисвоих безвременно скончавшихся родственников, детей, умерших некрещёными ибезымянными, и дочерей, которые умерли до вступления в брак.

34. Самоубийцы

Самоубийца — в традиционных славянских верованиях одиниз наиболее опасных «заложных» покойников. По народным представлениям,самоубийство является страшным грехом, души самоубийц отходят во власть духовтьмы. В эпоху двоеверия самоубийц признавали «слугами Дьявола», их домаразрушали. Дерево, на котором повесился самоубийца, срубали, иначе на нём, какверили в народе, непременно ещё кто-нибудь повесится. Место, где произошлосамоубийство, считается нечистым. По славянским поверьям, самоубийца «ходит»после смерти (обычно говорят — семь лет, по другим источникам — до тех пор,пока не истечёт срок отпущенной ему жизни на земле) в своём прежнем облике,появляется в Полнолуние, в полночь на месте своего самоубийства: повесившийся —в лесу, на дереве (где он свистит, кричит, раскачивается), утопленник — в водеили около воды на берегу. Увидев человека, самоубийца-утопленник стараетсядогнать его и затащить в реку. Самоубийцы могут заманить человека в глухоеместо, принудить часами блуждать по лесу. Самоубийцы становятся привидениями,упырями и вурдалаками, водяными или русалками, лешими и т.д.
Согласно народным верованиям, неупокоенные душисамоубийц могут влиять на атмосферные явления, способны управлять стихиями,вызывая пожары, неурожаи, засуху, бури, град. В Прикарпатье считается, что душисамоубийц приносят непогоду: они летают в тучах, держа мешки с градом, которыйсделали чернокнижники, и высыпают град в указанное хозяином тучи (злым духомили чернокнижником) место. Вероятность засухи возрастала, если самоубийцы былипохоронены на общем кладбище, поэтому их хоронили в стороне от кладбищ, удорог, на границах полей. Несмотря на протесты властей, могилы самоубийц, особенново время неурожаев и стихийных бедствий, разрывались и осквернялись, а их трупыпробивали осиновым колом. При засухе также топили в воде трупы самоубийц илинадгробный крест, а могилы поливали водой. По сербским представлениям, в миреМёртвых души самоубийц страдают от сильной жажды; во избежание засухи живыедолжны приносить мёртвым воду. Поминая самоубийц, защищаются от града.
При погребении самоубийцу, равно как и колдуна, ведьму,упыря, волколака и других «заложных» покойников, пробивали колом, калечилитруп, протыкали иглой или вбивали в рот железный гвоздь, зажимали рот монетой,у могилы сыпали мак, который самоубийца «будет считать до утра». Избавиться отподнявшегося из могилы самоубийцы можно, как и от другой нечистой силы — ударомнаотмашь.
Считается, что если перед тем, как покончить жизньсамоубийством, человек произнесёт имя Кого-либо из Светлых Богов, самоубийствопроизойти не сможет.

35. Некрещёные дети

Некрещёные дети — дети от рождения до крещения(кресения — огненного посвящения) и имянаречения — считающиеся в народеритуально нечистыми, «не вполне людьми», принадлежащими ещё «тому свету», изкоторого они пришли в мир живых. Ребенок до крещения мог отождествляться синоверцем: у русских он назывался «иродом», у болгар — «еврейчиком», а такжеименами животных, у сербов — «турком», «цыганёнком».
Обращение с некрещёными детьми определялось рядомзапретов и предписаний: такого ребенка нельзя целовать, выносить за пределыдома, показывать посторонним. Восточные славяне, болгары и поляки считали, чтов доме, где есть некрещёные дети, должен ночью гореть свет, чтобы нежить и злыедухи (у русских — домовой, банник, леший, у западных украинцев — дикая баба, уполяков — богинка, карлики) не подменили ребёнка и не подложили своего детёныша— безобразного и крикливого (именуемого в народе «подменышем»). Дети, умершиенекрещёными, наряду с мертворожденными и загубленными своими матерямипричисляются к «заложным» покойникам и переходят в разряд нечистой силы. Ихзакапывали на краю кладбища, за его оградой, под порогом или под полом дома, всаду под плодовыми деревьями, на перекрёстках дорог, у болгар — хоронилиголыми, на «чужом» кладбище и т.д.
Души некрещёных детей не попадают на небо и не знаютуспокоения, они летают близ своих могил или носятся в воздухе в виде вихря илиптиц, особенно перед непогодой, и кричат, требуя окрестить их. Услышавший криктакой души должен бросить платок или какую-нибудь часть одежды на то место, гдераздается крик, перекрестить его и произнести: «Если ты пан, то будь Иван, аесли ты панна, то будь Анна»[59]. Вэпоху двоеверия некрещёных детей часто нарекали Адамом или Евой. Проходя мимоместа, где похоронен такой ребёнок, говорили: «Крест на мне, и крест на земле,и крест на том ребёнке, что некрещёный в земле». После этого душа ребёнкасчиталась окрещённой и принималась на Небо.
Если в течение семи лет душа такого ребёнка не будетокрещена, то она переходит под власть злых духов и превращается в нечистуюсилу. Согласно общеславянским поверьям, из некрещёных детей происходитвсевозможная нежить: вампир, дух-обогатитель, русалка, русские кикиморы,ичетики (мелкие духи, живущие в омутах и на мельницах в виде маленькихмохнатеньких человечков), русский игоша (домашний дух в виде безрукого ибезногого урода, который проказничает по ночам) и др. На Украине духи,происходящие из некрещёных детей, называются потерчата, или стратчуки (отукраинского глагола «стратити» — «утратить»). Западные славяне полагали, чтодуши некрещёных детей становятся богинками, блуждающими огоньками, которыезаводят человека в трясину и на бездорожье.
Души некрещёных детей опасны для живых людей, особеннодля матерей, имеющих маленьких детей. Выйдя на крик летающего в воздухенекрещёного младенца, женщина могла заболеть или даже умереть. Согласноюжнославянским поверьям, души некрещёных детей в виде птиц без перьев прилетаютк дому, где есть новорождённый ребёнок, и стараются навредить ему и родильнице:отнимают молоко, вызывают родильную горячку, бессонницу. Русские считали, чтона Зимние Святки души некрещёных детей выходят из Нави, забираются в те дома,где не защищают Солнечными оберегами[60]двери, и забирают всё, что хотят.
Спасти душу некрещёного ребёнка или облегчить егоучасть можно поминовением во время Зелёных Святок (на Русальной седмице). Вэпоху двоеверия бытовало поверье, что души некрещёных детей можно «выкрестить»в Семик — в четверг на седьмой неделе после Пасхи. Также верили, что женщина, укоторой дети умирали до крещения, должна купить двенадцать крестиков и раздатьих чужим детям, и за это двенадцать детских душ будет «спасено». НаканунеТроицы красили яйца в красный и жёлтый цвет и раздавали их детям на поминнекрещёных душ, а также угощали соседских детей варениками, пампушками и пр.Для этой же цели приносили на перекрёстки дорог сотовый мёд, веря, что ночьюпридут души некрещёных детей есть этот мёд, и что можно увидеть их следы напеске.
В народе полагали, что части тела некрещёных детейможно использовать в колдовстве: в России верили, что свеча из жира некрещёногомладенца помогает ворам, на Украине и в Лужице для этой же цели использовалимизинец такого ребёнка. Полагали также, что из тел некрещёных детей ведьмыготовят мазь для того, чтобы летать на шабаш.

36. Упыри, вампиры,вурдалаки

Упыри, вампиры, вурдалаки — не нашедшие успокоениядуши «заложных» покойников, в которых, по некоторым поверьям, через сорок днейпосле смерти вселяется нечистый дух.
Известно, что древние славяне «клали требы» (то естьприносили жертвы) «упырям и берегиням» ещё прежде, чем начали поклонятьсяГромовержцу Перуну.
В поверьях южных славян вампир (производное отобщеславянского )— один из самых зловредных духов. Голова у него непомерно большая, сомножеством глаз, крылья как у филина, а вместо пальцев на ногах страшные когти.Питается кровью живых людей и домашнего скота.
Считается, что упырём становится после смерти человек,рождённый от нечистой силы или испорченный ею (будущего упыря можно узнать подвойным рядам зубов); умерший, через гроб которого перескочил чёрт в образечёрной кошки; «заложный» покойник (например, самоубийца) или злой колдун.
По поверьям, ночами упыри встают из могил, обуреваемыежеланием сосать кровь спящих людей.
Когда народ подозревает какого-то покойника в такихстрашных ночных прогулках, его выкапывают из могилы и, увидев, что он вовсе непохож на мертвеца, а наоборот, свеж и розовощёк, будто живой, вбивают ему всердце осиновый кол, а потом сжигают труп. При этом следует остерегаться струичёрной крови, которая хлынет из пронзённого сердца — если хоть капля её попадетна кого-либо, на теле этого человека останутся неизлечимые язвы. Когдаразгорится костёр, из тела упыря поползут в разные стороны чёрные жабы, гадюкии черви, полетят вороны и вороны, и тогда надобно следить, чтобы ни одноиз этих существ не ушло, ибо с ним душа упыря может ускользнуть, чтобы потомвозродиться вновь.
Луна — Солнце Мёртвых. На этом древнейшем верованииосновано одно из самых страшных действ, предпринимаемых деревенскими колдунами.Чтобы навести порчу, такой колдун, ближе к полуночи, обязательно при полнойЛуне, отправляется на кладбище, где похоронены «заложные» покойники:самоубийцы-удавленники и утопленники. За пазухой у колдуна круглое зеркало —медное или серебряное. Оно завёрнуто в «смертный плат» (такими платками чародеипокрывают лица усопших). Сдёрнув плат, колдун наводит отражение Луны на могилу— и медленно восстаёт мертвец — упырь или упырица. Неотрывно глядя в зеркало,он следует за своим отражением до того дома, где колдун наметил жертву. В томгновение, когда колдун наведёт зеркало на раскрытое окно или распахнутуюдверь, мертвец проникает в жилище — на пагубу его спящим обитателям. Вот почемуиздревле запирали на ночь в домах все окна и двери.
Но беда и самому колдуну, если на пути от кладбища додеревни он споткнётся, уронит зеркало, или Луну закроет облако, или промелькнётв зеркале хотя бы тень летучей мыши. Разъярённый упырь вернётся в могилу,однако в дальнейшем, когда на небе будет светить полная Луна — Солнце Мёртвых,мертвец станет навещать оплошавшего чародея, высасывая из него жизненные силы.Оттого круглые зеркала в «смертных платах» решались иметь лишь бесстрашныеколдуны.
В глухую полночь, выходя из могил, где они лежатнетленными трупами, упыри принимают различные образы, летают по воздуху, в видеживотных-оборотней рыщут по окрестностям, подымают шум и гам и пугают случайныхпутников или проникают в избы и высасывают кровь у сонных людей, которые вследза тем непременно умирают.
Если сложенные накрест руки упыря окоченели, и он не всостоянии их развести — он прибегает к помощи зубов. Прогрызая двери, он преждевсего бросается к зыбке, высасывая кровь ребёнка, и потом уже нападает навзрослых.
Предрассветный крик петуха заставляет упыря мгновенноисчезать или повергает его, окровавленного, наземь — в совершенном бесчувствии.

37. Привидения

Привидения — согласно славянским поверьям, имеютбестелесную природу, показываются в виде отсутствующих или умерших людей,животных, предметов, пугая человека (иногда считается, что так пугает чёрт).Привидения тесно связаны с миром мёртвых, с «заложными» покойниками. Привидения— это духи умерших людей, прежде всего самоубийц и тех, кто жил неправеднойжизнью, умерших неестественной или преждевременной смертью.
Привидения могут иметь расплывчатый образ чего-тострашного, принимать вид человека (знакомого, музыканта, солдата, инородца),ребёнка, девушки или женщины в белом, девушки с распущенными волосами, с теломзмеи, гусыни или лебедя и с козьими ногами, человека с ногами индюка, старика вбелом с бородой до пояса, чёрного человека, великана, покойника и т.д.Привидения могут являться в виде похоронной процессии или свадьбы. Частопривидения принимают вид животных: курицы, пса, кошки, козла, барана, овцы,коня, свиньи, а также индюка, серны, буйвола, зайца, змеи и т.д. Привидениямогут принимать вид конской головы, светящихся отрезанных детских пальчиков,окровавленных отрезанных человеческих рук и головы, пня, стога сена, бочки сдёгтем, снежного столба с чёрными косами, белого воздушного столба, блуждающихогоньков и т.п. Привидения показываются ночью, особенно около полуночи, преждевсего в опасные календарные периоды (например, на Корочун[61], вСочельник). Их можно встретить у заброшенных пустых домов, на развалинах,кладбищах, перекрёстках дорог, на болотах, возле воды (у водяных мельниц, намостах), в лесу, на дороге. Привидение может своим видом, прикосновением,криком — напугать (иногда даже до смерти) человека или животное, остановитьвоз, заманить куда-то.
Человек после встречи с привидением забывает, куда изачем он шёл. В западнославянских, а также украинских прикарпатских верованияхесть несколько разновидностей таких привидений, которые «водят» человека,принуждая его часами блуждать по лесу или дороге. Есть и безобидные привидения,которые просто шутят: оборачиваясь животными или какой-то привлекательнойвещью, они исчезают, как только человек берёт их в руки, не причиняя емуникакого вреда.
Считается, что увидеть привидение может не каждый,даже если идут несколько человек, его видит только тот, кому привидениеявилось. Увидеть привидение — плохое предзнаменование и для того, кому оноявилось, и для всей его семьи. Привидение может преследовать человека,совершившего какое-то злодеяние.
Чтобы обезопасить себя от привидений, знахарисоветовали человеку не разговаривать с ними, оборачиваться или возвращатьсяназад, вывернуть свою одежду наизнанку или надеть задом наперёд головной убор,прикрыть им лицо, иметь при себе оберег. От привидений можно избавиться, ударивих наотмашь, окропив святой водой, перекрестившись (равносторонний крест —древний, существовавший задолго до христианства, символ огня, которого боитсявсякая нечисть), помолившись Богам либо выругавшись матерно.

38. Блуждающие огни

По славянским народным верованиям, блуждающие,болотные и светящиеся на могилах огни суть души «заложных» покойников:удавленников, погибших от запоя и т.д. На Украине ходят рассказы о синих огнях,вспыхивающих на могилах и курганах: огни эти разводят русалки.
Блуждающие огоньки в лесах, на болотах, на кладбищахуказывают на зарытые там клады. На месте, где лежит клад, можно увидеть свечкуили золотого петуха. Тогда нужно сказать: «Чур, чур, чур, свято место! Чур,Божье да моё!» Если этого не сделать, то клад уйдёт в землю на большую глубину.

39. Обрядовые похороныживотных и предметов

Похороны животных, предметов и др. — волховскоедейство, воспроизводящее погребальный обряд. Имеет охранительный или«отгонный», реже — продуцирующийхарактер. Объектом таких похорон могут быть чучела Морены, Масленицы, Зимы,Смерти, Костромы, Ярилы (или Яруна) а в эпоху двоеверия — Кузьмы-Демьяна,святого Германа и др.; широко распространены похороны животных, птиц инасекомых — кукушки, соловушки, воробья; мух, пауков, тараканов, клопов, вшей;лягушки, рака, ужа и др.; символических предметов, например, стрелы и др.
В ритуалах этих похорон имитируются основные действияи элементы погребального обряда: смерть (убиение, умерщвление, в том числесжигание, потопление и повешение кукол, чучел, птиц, насекомых, животных;разыгрывание смерти участником обряда, изображающим Масленицу, Кострому,Кузьму-Демьяна и т.п.); обряжение в смертную одежду; прощание с покойником,отпевание, оплакивание, голошение; похоронная процессия, рытьё могилы, собственнопогребение (закапывание в землю), поминки. В них воспроизводятся также основныедействующие лица и прочие составляющие погребального обряда: покойник(соломенная, тряпичная, глиняная и т.п. кукла, чучело; деревце, трава, веник,живой человек, исполняющий роль покойника; убитый зверёк, птица, насекомое;символический предмет — лента, шпилька, монета, букетик цветов); саван (рогожа,лоскут), гроб (корыто, ящик, коробка, носилки), могильная лопата (палка),могила (ямка), кладбище (огород, поле), поминальная еда.
В Полесье во время засухи, чтобы вызвать дождь, ловилии убивали лягушку, обряжали её, т.е. заворачивали в какой-нибудь лоскут, клалив спичечный коробок, голосили по ней, как по покойнику: «Ой, жабка нашапомерла, ой, ой!» Причём нужно было по-настоящему плакать, лить слёзы. НаРовенщине хоронили рака: ловили рака, выкапывали ямку — «могилу», ставили надней крестик, плели веночки и голосили: «Наш раченьку, да наш батеньку, да нашсоколеньку, да як мы тебе хоронимо…». С той же целью вызывания дождя убивалиужа, гадюку или насекомое (медведку) и подвешивали на забор или на ветку,иногда поливали водой и т.д.
В Калужской губернии «хоронили Масленицу»: делали изсоломы большую куклу, надевали на неё рубаху и сарафан, на голову повязывалиплаток; женщины, одна из которых изображала попа с кадилом, вели её под руки подеревне, а затем сажали на носилки и накрывали пелёнкой. Пройдя до концадеревни, участники процессии раздевали куклу, разрывали её на части иразбрасывали солому; «поп» размахивал кадилом, кричал: «Аллилуя!», а похороннаяпроцессия пела песни.

40. «Отпускание» священныхпредметов

Старые, обветшалые Чуры, стоявшие на Капище, вышитыелибо рисованные Свята и священную утварь принято не выбрасывать вместе смусором, а хоронить — «отпускать» по воде или по огню, зарывать в землю,уносить в лес и т.д.
Старые Чуры, изображающие Светлых Богов-Сварожичей,обычно кладут на Краду и совершают над ними обряд огненного погребения, как надлюдьми. Изображения Богинь (как правило, это не гоеподобные[62] Чуры,а вышитые Свята) обычно «отпускают» по воде или зарывают в землю.




Слава Роду!

[1]Ещё говорят, что душиживых существ рождаются из искр, вылетающих из Сварожьей Кузни. — Здесьи далее прим. влх. Велеслава.
[2] Иными словами, душачеловека может пребывать в любом из узлов яри (кругов яри, криниц силы), средикоих выделяют семь основных: зарод, живот, ярло, сердце, горло, чело иродник-колород.
[3] Бессмертный Дух (Собь) —неизменен в Себе, как и Сам Род.
[4] В Родноверии «крещением»,или «кресением», называется обряд посвящения кресом-огнём.
[5] Загробного.
[6] Славяне издревлеисповедовались Солнцу, Месяцу, звёздам, Матери Сырой Земле, Государыне Воде,дереву, камню, духам предков и т.д.
[7] Построили.
[8] Жилище.
[9] В отличие от христианскихкрестов, родноверческий крест — равносторонний. Это древнейший символ огня иСолнца, известный практически по всему миру задолго до появления христианства.
[10] В эпоху двоеверия в тойже Владимирской губернии существовал обряд прощания с Землёй перед исповедью.Отправляясь на исповедь, старушка предварительно «прощалась» с домашними, причёмкланялась каждому члену семейства и говорила: «Простите меня, Христа ради!»После этого шла за ворота на улицу и крестилась, обернувшись к часовенке; потомтворила поклоны на четыре стороны, прося прощения у «хрещёного люда». Во второйраз женщина творила поклоны на четыре стороны, но уже «свету вольному», причемпроизносила: «Уж ты, красно-ясно Свет-Солнышко, / Уж ты, млад-светел государь Месяц,/ Вы часты звёзды подвосточныя, / Зори утренни, ночи тёмныя, / Дробен дождичек,ветра буйные, / Вы простите меня, грешную, / Вдову горюшную, неразумную...». Впокаянном стихе, записанном там же, просят прощения у Солнца красного, Месяцаясного, звёзд частых, тёмной ноченьки, буйных ветров, бури, тёмных лесов,«скатчатых» гор, вольных рек, Сырой Матушки-Земли, душ предков и др.
[11] Её образ напрямую связанс образами Богини Смерти Мары и Великой Матери Макоши.
[12] Праздник Вешних Дедов,или Дедова Среча, отмечаемая в течении семи дней, в состав которой входит НавийВеликдень, называется также Навьей седмицей. Второй Навьей седмицей в годуназывается праздник Осенних Дедов, или Дедовы Проводы.
[13] Тем не менее, вРодноверии различают Тёмную Навь (Пекло) — обитель неупокоенных, неправедныхдуш, и Светлую Навь (Ирий Небесный) — обитель святых душ предков.
[14] Волколаки, волкодлаки —волки-оборотни.
[15] «Старых» предков обычнотак и называли «предками», а новых — «родителями».
[16] А также всех предков вороду небесном, включая Самих Родных Богов, Предковпредков наших, Старших во роду нашем.
[17] 26 листопада/октября.
[18] 1 груденя/ноября.
[19] 8 груденя/ноября.
[20] Совершаемое о сию пору«кормление» Мороза поминальной стравой — кутьёй — также связано с почитаниемпредков.
[21] Ряженые в обличьяхвыходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинах животных обходят дома, поютпожелания блага на грядущий год и получают за это отдарки в виде угощений спраздничного стола, а также кутьи (ибо считалось, что в личинах колядующих кживущим в Яви людям приходят души их предков).
[22] Хотя, как известно изЕвангелий, Иисус был «крещён» в реке Иордан иудейским пророком ИоанномКрестителем далеко не в младенческом возрасте. (Древнерусское слово «крес»означает «огонь», поэтому крещением первоначально называлось посвящение огнём.С водою же были связаны различные очистительные обряды, которые называлисьиначе.)
[23] В эпоху двоевериябольшинство черт Велеса было перенесено на образ самого почитаемого на Русисвятого — Николая Угодника. Скотьи же функции Велеса «принял» на себя святойВласий.
[24] Так, например, в селенияхНижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам КоровьяСмерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот.
[25] В.И. Даль пишетследующее: «Жукола, жуколка — чёрная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятсяжуколы». Цит. по изд.: Толковый словарь живого великорусского языка ВладимираДаля. 3-е, исправленное и значительно дополненное издание под редакцией проф.И.А. Бодуэна де Куртенэ. Т. 1. — С-Пб., Москва: изд. товарищества М.О. Вольф,1903, стр. 1366.
[26] Обычно празднуется, когдаСолнце «на воробьиный скок» переходит за точку Равноденствия. Многие родноверыпразднуют о сию пору Новолетие — Новый Год, рождающийся на Коляду, ноприходящий в Явь лишь на весеннее Равноденствие, когда оканчивается зима ирасцветает Земля.
[27] Каждый из днейМасленичной седмицы имел в народе своё название: Встреча, Заигрыш, Лакомка,Разгул (Коровье, или Велесово, Свято), Тёщины Вечёрки, Золовкины Посиделки иПрощёное Свято. Начиная с четвёртого дня (Разгула) — Масленица называлась«широкой».
[28] Основной обрядной стравойна Масленицу издревле почитались блины, своей формой напоминающие Солнце.Первый испечённый блин обычно не ели сами, но клали на слуховое оконце в избе,посвящая его душам предков.
[29] Согласно другимпредставлениям, Медведь выходит из берлоги лишь на Василия Парийского (12цветеня/апреля), когда «Василий Земле пару поддаёт» и «Земля запарится, как вбане».
[30] Согласно Евангелиям, вэтот день Деве Марии явился «ангел» и сообщил о том, что вскоре ей предстоитстать матерью «Спасителя».
[31] Само название «Пасха»происходит от наименования иудейского праздника «Песах» (иврит. «минование»),празднуемого в честь вероломного бегства иудеев из Египта. «Православные» (самоэто слово христиане-последователи восточного церковного обряда заимствовали унаших предков-родноверов) христиане праздновали на Пасху «воскресение» Иисусаиз мёртвых, описанное в Евангелиях. Обычай красить яйца (из Яйца Всебога Родабыло рождено Тремирье), печь куличи (фаллоподобные хлеба, символизирующиеОплодотворяющее Начало Рода и Вечное Возрождение) и даже сама идея«воскресающего» весною Бога — всё это было заимствовано христианами у нашихпредков-родноверов и не имеет никакого отношения к иудейской (библейской)традиции. 19 июня 325 г.Первый Вселенский Собор в Никее определил время празднования Пасхи для всеххристиан — после весеннего Равноденствия и следовавшего за ним первогополнолуния, в пределах между 22 марта (4 апреля по новому стилю) и 25 апреля (8мая по новому стилю).
[32] В память о «страстях» —истязаниях Иисуса перед распятием, описанных в Евангелиях.
[33] Название праздникапроисходит от слова «радость» — радость от встречи с душами предков и радость оВечном Возрождении и Бессмертии Духа.
[34] На Радуницу (Родоницу —от слова «род») родноверы справляют тризны по предкам — своим ушедшимсородичам, прославляя тако преемственность рода. Воины бьются друг с другомобрядным боем на возвышенных местах — «боряхуся по мертвецы», дабы предкирадовались их удали и силе.
[35] Обычно чучелко Костромыплетут из травы и украшают цветами.
[36] «Православные» христианеотмечали Вознесение через сорок дней после Пасхи, не позднее 3 июня. Похристианским суевериям, на сороковой день после смерти на кресте «воскресший»из мёртвых Иисус вместе с учениками отправился на гору Елеонскую и оттуда«вознёсся» на Небеса. Вознесение почиталось в народе праздником Мёртвых,поэтому в этот день в деревнях пекли и раздавали «Божьи онучи» — блины овальнойформы, ибо полагали, что именно в подобных онучах «вознёсся» Иисус.
[37] Другое название — ЯрилоСильный.
[38] «Православные» христианеотмечали Троицу в воскресенье через пятьдесят дней после Пасхи, а Духов день —в понедельник. Празднование совершалось в честь «сошествия Святого Духа наапостолов», описанного в Евангелиях, которое осмыслялось христианами какпроявление Божественной сущности Святой Троицы: «Бога Отца», «Бога Сына»(Иисуса Христа) и «Бога Святого Духа».
[39] Суббота перед Троицейназывалась Троицкими Дедами; помимо почитания предков вообще, в этот деньединственный раз в году можно было поминать умерших «не своей» смертью,особенно самоубийц.
[40] Обычно празднуется, когдаСолнце «на птичий нос» переходит за точку Солнцеворота.
[41] Согласно Евангелиям,Иоанн Креститель (чьё имя происходит от иудейск. «Иоханан» — «Иеговапомиловал», или «Иегова благословил») был суровым аскетом, поэтому его имя врядли подходит для названия такого жизнеутверждающего и любвеобильного славянскогопраздника, как Купала. (У славян было имя Иван — с ударением на первыйслог — от названия дерева ивы.)
[42] Купальский костёр, черезкоторый прыгают пары, называется Купальцем и отличается от священного Огня наКапище, предназначенного для принесения треб Родным Богам, прыгать черезкоторый — считается хулой на Богов.
[43] Малая Пречистая —народное название Рождества Богородицы. Большая Пречистая — Успение Богородицы.
[44] Обычно празднуется, когдаСолнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия.
[45] В знак этого на Капищесжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душамипредков в Ирий.
[46] Обычно празднуется, когдаСолнце «на заячью лапку» переходит за точку Солцеворота.
[47] Так как об историческойдате рождения Иисуса Христа ничего не известно, христиане приурочили её кзимнему Солнцевороту — дню рождения Солнца, отмечаемому всеми язычниками. Впервые века христианства Рождество Христово отмечалось одновременно с Крещениеми Богоявлением, и только в IVв. эти праздники разделились двухнедельным промежутком.
[48] Пасхе предшествовала такназываемая Страстная неделя, также связанная с почитанием предков. Поминовенияусопших на Страстной неделе были наиболее популярны у южных славян. Болгары,например, считали, что в Вербное воскресенье или на Страстной неделераскрывается Небо, и предки возвращаются на землю, где остаются до Троицы.Поэтому на Страстной неделе у болгар и сербов принято было посещать кладбище ипоминать покойников.
[49] В Родноверии принятокрасить яйца (непременно в красный цвет), начиная с Масленицы и до окончанияпразднования Вешних Дедов.
[50] Согласно древнейшимславянским представлениям, весной души предков прилетают «на птичьих крылах» наземлю из Ирия Небесного, а осенью — отправляются обратно, где пребывают добудущей весны. Отсюда название Вешних Дедов — Дедова Среча, а Осенних Дедов —Дедовы Проводы.
[51] О сию пору совершалисьобряды «проводов» русалок.
[52] Ветках.
[53] Ср. Осенние Деды.
[54] Например: «Велес-Мороз!Ходи к нам кутью есть!»
[55] 1-7 груденя/ноября.
[56] Мусор.
[57] Души.
[58] Дух висельника.
[59] Если человек не желаетотчуждать душу умершего от своего рода, то должен наречь его русским илиславянским именем, а не еврейским или греческим, как это делалось в эпохудвоеверия.
[60] Коловратами иравносторонними крестами всевозможных форм.
[61] Самый короткий день годаперед Колядой.
[62] Фаллоподобные.

Спасибо, Admin, за интересный материал!

ДА СОБСТВЕННО, И НЕ ЗА ЧТО.. "ВСЕ В ДОМ- ВСЕ В ДОМ"