НАДА-ЙОГА

Люди, которые по той или иной причине развили свой слух более, чем другие, например, слепые, музыканты, композиторы и любители музыки, могут найти идеальную для себя тропу в нада-йоге.

Слово "нада" образовано от санскритского корня "над", что означает "цветение". Это же слово обозначает и "звук" -нада-йога представляет расцветающее действие, в нашем особом случае - расцвет сознания.

Техника нада-йоги состоит в последовательном и непрерывном осознании звука. Состоит это осознание из четырех стадий, соответствующих четырем степеням тонального проявления; они называются вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара.Вайкхари -
этот тон образован либо соударяющимися объектами, либо ударом по струне. Наш язык и наша музыка являются примером этой степени.
Мадхьяма -
слово означает "между", т. е. тон между слышимым и неслышимым звуком. Это тонкий звук, шепот, который почти не слышен.
Пашьянти -
это вид мысленного звука; можно сказать, это - тон, который не слышен, но который виден. Пашьянти и означает "видимый" или "воображаемый". Каким образом можно увидеть тон? Вы когда-нибудь слушали музыку во время дремоты? Или мелодию, преследующую вас иногда? Пашьянти имеет в виду именно такой особый уровень. В нем звук является более близким не столько вашему слуху, сколько вашему уму.
Пара -
неслышимый звук, или слышимое молчание. Это более чем обычное молчание, которое возникает тогда, когда ничего не слышно - это внутреннее молчание, которое можно воспринять как корень звука или возможность звука. Пара является последней стадией глубочайшей медитации, за которой следует самадхи. Звук без вибрации или с бесконечной длиной волны, это есть пара. Само слово означает "трансцендентальный" или "потусторонний".


Пара также описывается как звук внешний в андолане, вибрационной концепции индийской музыки. Пара обозначает не звук, который либо выше, либо ниже порога слышимости, а тот, который, хотя и произведен, не различим человеческим ухом. В рукописях, описывающих пару, говорится, что он не соответствует ни движению, ни вибрации.

Для пифагорейцев звук являлся ничем или же представлял собой место стыка Чи. Гармоникалисты говорили, что звук является космической тропой или лучами творения, диагональными к космическому источнику.

В священных текстах индусов, Упанишадах, звук ОМ называется чистейшим проявлением пара. Здесь не имеется в виду распевание ОМ, но ОМ в его самой тонкой форме, которая является бесформенностью. Упанишады разделяют их следующими словами: "Есть ОМ и есть звук Ом".

Из ОМ естественно приходит Джьотир, или внутренний свет. Это центр, в котором мир цвета и звука направляется по одним и тем же законам. В медитации свет и молчание становятся идентичными.

Пара не может быть схвачена посредством чувственных органов, но является чистейшим качеством сознания.

Из жизненного восприятия нада-йогины создают мировую систему подобную системе пифагорейцев. В индийском пантеоне богов последний трансцендентальный звук пара включается на тот же уровень, что и космический источник, и поэтому называется "Пара-Брахман". Это семя, из которого был создан и развился мир. Это как "слово" в Библии: вначале было слово и "слово" было Богом и Бог был "словом" (Иоанн, 1.1.), в Индии оно называется "нада" или "шабд"; индийские суфии называют его "сурат".

Сурат-шабд-йога является другим названием нада-йоги. Нада-йогины верят, что пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), пять кармендрий (органов действия) и пять джнанендрий (органов чувств или концентраций мысли), четырехстепенный ум и три гуны (первичные качества) - все это развилось из единого бесконечного звука. Другими словами, сотворение мира развертывается согласно космическому закону из звука (называемого также пракрити). Это означает, что реальность становится проявленной вибрацией.

Тот, кто хочет глубже проникнуть в эту, сохранившуюся до наших дней, но вполне современную теорию, должен изучать Нада-бинду-Упанишады и Хамса-Упанишады.

Существует несколько общин и сект, специализирующихся на нада-йоге. Наиболее известными являются секты Радха-свами и секта почитателей змей. Индийская музыка, в своем классическом выражении, также построена по законам системы нада. Хорошо известная Сама-Веда предписывает правила пения с научной точностью и в соответствии с правилами нада-йоги. Индийская музыка учитывает тот факт, что согласно нада-йоге, звук и настроение находятся в строгой зависимости. Поэтому, по нада, вибрации и тона раги наиболее успешно будут воздействовать на человека только в строго определенное время дня или ночи для каждого часа суток имеется своя, наиболее подходящая рага.

Приведем пример: люди дневного типа (жаворонки) предпочитают Бхайрави-рагу, люди вечернего типа (совы) предпочитают Малкош и Джогиа-рагу, Каунси-рагу, так же как и Дурга-рагу. Молодые люди более склонны к Бхайрави-раге. Эффект раги можно ощутить только тогда, когда музыка слушается несколько часов. В подготовке к медитации музыка может сыграть очень важную роль.

Один из знаменитых индийских поэтов, Кабир, стихи которого известны и на Западе, благодаря переводу Рабиндраната Тагора, был нада-йогином; в одной из своих песен он говорит:Кто там играет на небе на флейте?
В той точке, где встречаются Ганг и Джамуна
кто-то играет на флейте.
А слияние трех рек, Ганга,
Джамуны и Сарасвати есть Треугольник.
О! При соединении Ганга и Джамуны
Звук наплывает с севера.
И пастухи, услышав его, застывают зачарованные.



Эта тема подробно рассматривается в одной из великих книг Индии, Бхагавата-Пуране:Бог Кришна оставил свое тело и спустился в джунгли.
Это было ночью при полной луне в первый месяц зимы.
Он взял свою флейту и начал играть.
Эхо звука выросло в молчании ночи,
И розой выпорхнув из дикой чащи,
Пробудило гопи (пастушек).
И они, услышав этот звук, покинули свой дом
И своих родителей и торопливо, забыв все на свете,
Без страха побежали туда, где цвели розы нада из флейты,
И страстно начали танцевать вокруг Бога.
И скоро все они танцевали вместе с Кришной.



Поражающий воображение рассказ - но следует учесть, что описываются здесь определенные условия сознания в аллегорической форме. Флейта, на которой играет Кришна, является символом нада-садханы, которая, погружая звук в глубокие слои сознания, заставляет чувства (гопи) забывать внешнюю реальность (свой дом и родителей) и, отделившись от их органов чувств, танцевать вокруг точкоподобного звука. В йоге этот момент описывается как "дхарана начинается, и дхьяна появляется".

Этимологически имя Кришна означает "тот, который рисует" или "тот, который привлекает". Корень этого слова "карш". Кришна, таким образом, является личностью, которая действует наподобие магнита; слово "гопи" произошло от "го", что означает чувства или корову, но также и "скромность, бедность".

В повседневном языке "гопи" называют дочь пастуха, пасущего коров, но в эзотерическом смысле это слово означает чувства. Родители олицетворяют мир и внешнюю реальность.

Лес является внутренней реальностью, а лунная ночь указывает на бинда-чакру, которая, по нада-йоге, является центром сознания.

В йоге это состояние описывается достижением пратьяхары.

В индийской мифологии пласт сознания символизируется в легенде Нарады, тесно связанной с Кришной. Этот риши изображается с виной (лютней) в руках. В определенных состояниях сознания тон этой лютни можно услышать так же, как и звук флейты. Когда тон мурли (флейты) или вины упоминается в текстах, то следует учитывать, что имеется в виду тон, принадлежащий к состоянию пашьянти. Мы должны также уяснить себе, что этот тон не является галлюцинацией, а есть реальность. Мы пользуемся символами для лучшего понимания умом и сознанием. Но звук может быть воспринят как вибрации различных сфер бытия.

Важно упомянуть в этой связи, что мозг излучает волны, регистрируемые энцефалографом как синусоиды с амплитудой от 1 до 30 см. Это поле звуковых волн; то, что ниже 16 см, хотя и не слышимо человеческим ухом, еще воспринимается соответственно законам музыкальных звуков. В нада-йога-садхане обучаются воспринимать сферу звуков как "саматическое ощущение гармонии". Точнее, звук уже более не слышен, но ощущение, возникающее при его восприятии, может быть описано как звук флейты или колокольчика.

В этом процессе пересекаются различные уровни, и это различие отражается в системе йоги как различные "тела"; различают такие коши как аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнамайя и анандамайя коши. Первая сфера принадлежит к телу, состоящему из плоти и энергии праны (Стхуласарира, или плотное тело); затем идут три сферы ментального и астрального плана (Сукшмасарира, или тонкое тело) и последней является сфера чистого счастья и наслаждения (Каранасарира, или космическое тело). Трехстепенное тело состоит из пяти уровней энергии, и каждая из этих сфер ощущается как определенный слышимый звук. В первой сфере все еще сравнительно просто можно объяснить его происхождение: биение сердца, дыхание легких, циркуляция крови и т. д. Последнее ощущается в нада-йоге как звук флейты или лютни.

Первичный звук в этом конечном плане называется "анахада-нада". Объясним его для избежания ошибки. Анахада иногда ошибочно воспринимается как анахата-нада. "Ан" означает "нет", а "ахат" означает биение или пульсацию. Таким образом, "анахата" означает "не биение" и описывается как ступень от вайкхари в мадхьяму. Один из наиболее знаменитых коанов в медитации дзен ясно указывает на это; обучающийся сначала слушает хлопок в ладоши, а затем должен услышать хлопок одной рукой. Это не парадокс, но реальное ощущение. "Анахада" же означает "без ограничений" или "без качества" и указывает на долю не-тона.

В медитации нада-йогин следует за звуком в точкоподобный центр своей глубины. Этот центр проявляется также и в других техниках. Бхакта-йогины после посвящения служат этому центру в форме Ишты (божественной формы) в анахата-чакре. Джнана-йогины служат этому центру в центре высшей интуиции в аджна-чакре (третьем глазе). Ведантисты служат этому центру в хиранья-гарбхе в сахасрара-чакре. Нада-йогины служат центру в пара-наде в бинду-чакре.

ТЕХНИКА:

1. Подготовка:

а) сядьте в падмасану или ваджрасану и практикуйте йога-мудру две минуты;

б) пять раз выполняйте мулабандху;

в) пранаяма: пять раундов альтернативного дыхания для очищения нади (физических нервных центров), затем семь брахмари (пчелы), которая выполняется следующим образом: после глубокого вдоха закройте уши и глаза соответственно большими и указательными пальцами и постарайтесь издать гудящий звук на выдохе, одновременно концентрируясь на бинда-чакре.

2. Сядьте в одну из медитационных поз. Закройте уши большими пальцами, поддерживая локти коленями или небольшим столиком (вместо пальцев можно использовать затычки из хлопка). С закрытыми глазами концентрируйтесь на бинда-чакре и пытайтесь что-либо услышать.

3. Могут всплыть при этом различные звуки: вы можете услышать колокольчик, щебетанье птиц, гром, шум моря, бренчанье гитары или что-либо еще. Вначале, правда, трудно услышать что-либо одно, все это сливается в один сплошной гул.

Если вам трудно слушать и концентрироваться на бинду, тогда старайтесь услышать что-либо внутри вашей головы или концентрируйтесь на биении сердца. В конце концов вы сможете услышать звук в бинду, хотя это и заманчиво, это не дает вам продвижения в медитации, зависящей от особого восприятия.

4. Когда вы получите возможность слушать бинду, попытайтесь ясно услышать этот звук и выделить его более отчетливо. Скоро вы обнаружите в основе этого звука другой, отличный звук, параллельный первому. Продолжая слушать первый звук, попытайтесь следовать за вторым, и с увеличением отчетливости этого второго звука первый звук исчезнет. Теперь слушайте таким же образом второй звук и попытайтесь услышать следующий. Если после третьего звука опять возникнет первый звук, воспримите его как новый. Это можно продолжать длительное время, переходя от одного звука к следующему и, вероятно, что вам придется заниматься такой практикой несколько месяцев ежедневно.