Шаманизм ВВЕДЕНИЕ

Специализация шамана
Воображение для шаманов — больше чем просто психическая деятельность — это средство достижения непознанных сфер. Мысли и чувства — это формы энергии, достигающие определенных узлов Паутины Силы.
Шаман может воплотить себя в любой из восхитительных ролей, — таких, как художник, поэт, мастер медитации, танцор или певец.
Но в основном шаман специализируется на целительстве, развитии силы, пророчестве и прорицательстве, а также на нахождении доступа к новой или утраченной информации. И хотя шаманы — знатоки во всех этих областях, обычно они стремятся сфокусироваться на одной из них, чтобы совершенствоваться в ней. К примеру, целители специализируются на изучении силы целительных растений и трав для лечения недугов. Другие шаманы специализируются на предсказаниях погоды, нахождении удачных возможностей и предупреждений о возможном риске. Некоторые из них становятся могущественными брокерами, мастерами управления законами гравитации, пространства и времени. Какова бы ни была их специализация — все они знатоки медицины и окружены почетом во всем мире от Северной и Южной Америки до Европы, Азии и Африки. Могущество шаманов как мистиков и провидцев известно в Сибири, Индии и Тибете. Шаманы пользуются аналогичными техниками, хотя разъединены огромными континентами и океанами.

Шаманы и общество
Как утверждает антрополог и знаток шаманизма Мишель Гарнер, шаманы всегда были прагматиками, делающими только то, что приносило результат, чтобы завоевать репутацию могущественных провидцев и целителей. Если методы шамана не "работали", он скоро утрачивал доверие. Путем проб и ошибок они находили то, что действительно было эффективным, и затем применяли это в жизни с поразительным успехом. Благодаря этому шаманизм уцелел во всем мире, несмотря на упорные попытки смести его с лица земли, предпринимаемые миссионерами, которые видели в нем угрозу вертикально-авторитарной структуре их религии. На шаманизм наступал научный прогресс, считающий шаманизм ненаучным и субъективным. Эпоха рационализма относила шаманский метод к нерациональному. Технический натиск угрожал шаманистскому мировоззрению, родственному природе.
Несмотря на мнение ранних исследователей о шаманах как о психопатах, последние изыскания антропологов доказали, что шаманы были самыми продуктивными и психически стабильными членами общин. Они приносили большую пользу своим соплеменникам благодаря своей проницательности при торговле. Каждая община и племя очень зависели от своих шаманов, так как те отдавали свои силы и знания для всеобщего блага.
Очевидно, самый интригующий аспект шаманизма — это феномен "корней травы".
Не существует ни догм, ни организаций, ни специальных текстов (хотя мы и приведем вам примеры упражнений в этой книге), ни лидеров. Каждый может практиковать эти техники и пользоваться их благами. Так исторически сложилось, что каждый мужчина и женщина, обладающие талантами и жаждой духовного познания, могут практиковать его. Шаманизм всегда был духовной практикой человечества. Каждый шаман имеет право доступа к знаниям, не рискуя подвергнуться осуждению и изгнанию из системы, основанной на доверии.

Как стать шаманом
Как становятся шаманом? Обычно люди посвящаются шаманизм тремя путями: либо они слышат зов; либо их выбирают и тренируют старшие шаманы – часто после того, как избираемые пережили несчастный случай или тяжелую болезнь; либо они наследуют эту роль от своих родителей. Каким бы образом они ни избирались, традиционно шаманы должны пройти длительную подготовку и подвергнуться суровому ритуалу посвящения.

Активное использование шаманских способностей — это не панацея от всех проблем. Шаманизм не устраняет препятствия в вашей жизни. Шаманизм поможет вам решать проблемы с меньшим трудом и лучшими результатами, но для необходимого результата все равно требуются действия с вашей стороны.
К примеру, шаманы в племенах могут помочь охотникам определить место нахождения стада. Но знание этого не исключает опасности охоты или работы по освежеванию животных и приготовлению пищи.
Вы можете пользоваться своей шаманской силой для того, чтобы оказаться в нужном месте в нужное время. Но очутившись там, вы должны рассчитывать на свою сноровку и способность, но то оружие, которое вы обрели, поможет вам преуспеть и облегчит работу.
Что отличает шамана от остальных членов общины? Что составляет силу шамана? Что такого особенного известно шаманам, что они могут так талантливо исцелять и бороться с превратностями жизни? Давайте выберем момент, чтобы коснуться некоторых особенностей и мнений. В последующих главах мы более детально рассмотрим вопрос о том, как вы можете начать развивать эти качества в себе.

Что знает шаман
Шаман знает много и обладает многими качествами. Вот список некоторых из них.
– Шаманы знают об энергии и о том, как она работает как в природе, так и в человеческом теле. Они распознают силу, присущую всей природе и ощущают контакт с ней. Они знают о духовном теле и о том, как с ним общаться для обретения здоровья и избытка жизненных сил.
– Они научились расслаблять свое физическое тело и снижать уровень стресса, поэтому они более восприимчивы и продуктивны. Они могут остановить болтовню разума и поэтому лучше слышат, видят и чувствуют сообщения, идущие изнутри.
– Шаманы используют силу своего внутреннего видения и воображения в путешествии к знанию и к жизненно важной информации. Они научились распознавать те путеводные нити и символы, которые следует принимать в расчет. Они знают, как воздержаться от суждений, и верят своему внутреннему проводнику.
– Они знают, как работать с естественными образами и символами, приходящими изнутри, и могут интерпретировать их для преодоления внешних препятствий. Истинные артисты, они часто выражают эти символы в ритуальной песне и танце.
– Шаманы научились понимать людей и знают, как исцелять их. Они обладают исключительной проницательностью в распознавании характеров и структур людей. Шаманы умеют смеяться и умеют стоять несколько в стороне от драмы жизни.
– Они научились внутреннему и внешнему общению в одно и то же время. Они поистине стоят обеими ногами в обоих мирах и не теряют своей тропы ни в одном из них Они изменили свой взгляд на линейность времени и приподняли заслоны человеческого разума.
– Шаманы знают, как преуспеть, и научились действовать, когда слышат зов. Шаманы не философы, которые не могут оторваться от кресла. У них есть практические навыки разрешения дилеммы. Они любители парадоксов.
– Они знают, как сдвигать уровни сознания по собственной воле. Они привычны к экстатическим состояниям и к обычному сознанию. Это дает им гибкость, которая позволяет легко переносить перемены.
– Шаманы — борцы. Они дисциплинированны и настойчивы в поисках Силы, которую они используют во благо другим. Они знают, как защитить себя при угрожающих обстоятельствах.
Это основные качества и атрибуты шаманов всех времен и континентов. Эти шаманы не более как человеческие существа, бескорыстно развившие свои способности. Их таланты, возможно, не больше вашей способности пережить тот же уровень успеха. Секрет силы шаманского подхода кроется в вере в себя.

Преимущества шаманизма
В последних главах мы покажем изобретенный нами процесс, который даст вам шаманское осознание и способность решать проблемы. Вот что вы можете ожидать.
– Ваши понятия о том, как происходят события в жизни и как они влияют на вас, сдвинутся. Ваши привычные представления о линейности изменятся, предоставляя Вам большую свободу.
– Ваше понимание того, кто ответственен за вашу жизнь, трансформируется так, что вы больше не будете чувствовать себя жертвой обстоятельств.
– Вы подвергнете сомнению свой взгляд на себя как на изолированное человеческое существо и начнете видеть свою связь со всей жизнью. Ваша перспектива расширится.
– Ваше понимание природы реальности и ценность ваших целей подвергнется радикальной трансформации. Вы поймете, какие цели следует ставить перед собой, чтобы успешно их достигать.
– Ваши понимание и переживание настоящего могущества станут волшебными.
– Ваше осознание личных взаимоотношений изменится, и ваш способ общения также улучшится. Вы по-новому увидите смысл сострадания, так как начнете понимать лучше и себя, и других.
– Препятствия, с которыми вы сможете совладать, будут бросать вам вызов и приносить вдохновение, и вы узнаете, как избегать непреодолимые преграды.
– Вы узнаете, как раздобыть знания и информацию, которыми вы раньше, как вам казалось, не владели.
– Вы научитесь черпать из неистощимого источника энергии, доступного любому человеческому существу, знающему процесс.
– Вы научитесь расслабляться и испытывать меньший стресс перед лицом преград.
Для развития шаманских способностей вам необходимо в первую очередь узнать об энергии и о том, как она "работает", так как напряженность мыслей и эмоций направляет энергию и приносит результаты как в физическом, так и в духовном мире. Затем вы можете узнать о человеческом духовном теле, о том, что оно может дать вам, как понимать и использовать его. Вы научитесь управлять энергией духовного тела для того, чтобы повышать свой энергетический уровень. Вы должны узнать, как "заземлять" и защищать себя при шаманской работе. И, наконец, вам расскажут о туннелях в духовный мир, и вы поймете, как открыть свои личные врата для обретения могущества и мастерства.
Когда вы изучаете шаманизм, вы знакомитесь с системой знаний, отметающей все банальные социальные и культурные условности. Вы пробиваете все вековые нагромождения теологических догм и возвращаетесь к простому и непосредственному методу познания мира. Но в отличие от примитивных людей, за вами стоят невероятные достижения физики и молекулярной биологии, обогащающие ваш опыт. Вы можете смотреть глазами ребенка, но действовать как зрелый человек, за плечами которого стоит опыт веков.
Когда вы практикуете шаманизм, то становитесь со-демиургом в коллективной воле природы. Вы становитесь соучастником эволюционной драмы. Более того, вы вырываетесь из изоляции и входите в целостную реальность жизни. В конце концов, практикуя шаманизм, вы становитесь в один ряд с целительными силами природы. Вы обретете равновесие и целостность. Вы знаете, кто вы и куда направляетесь.

Шаманство, шаманизм, ранняя форма религии у большинства народов, возникшая при первобытнообщинном строе. Основан на вере в общение шамана, находящегося в состоянии ритуального экстаза (камлание), с духами. Формы камлания, представления о духах, степень специализации шаманов различались у отдельных народов. У некоторых народов Ш. пережиточно сохранялось в условиях классового общества. Сложные формы приобрело Ш. у народов Сибири (тувинцы, эвенки, якуты и др.). Камлание сибирских шаманов, одетых в специальные костюмы, сопровождалось ударами в бубен, исступлёнными плясками, гипнозом, разными фокусами, чревовещанием и т.п. и представляло собой как бы путешествие в мир духов (иногда на "коне" или "олене", которым считался бубен), борьбу с ними. Профессиональные шаманы были нервными, легко возбудимыми людьми, способными вызвать у себя состояние экстаза и галлюцинации, протекавшее в форме саморегулируемого истерического припадка. У некоторых народов Азии, Африки, Центральной Америки, Полинезии Ш. сосуществовало с другими формами религии. Пережитки Ш. включают многие поздние религиозные системы (например, "радения" в секте хлыстов, зикры дервишей в исламе). У народов СССР Ш. почти полностью исчезло.

периодическое печатное издание о шаманизме (газета) - интересно.

http://www.shamanstvo.ru/

У народов Сибири есть разделение на белых и черных шаманов. Белые шаманы служат богам Неба. В актах камлания, белые шаманы подымаются в небеса, вверх. Черные шаманы служат богам Земли и подземелья. Они, во время камлания, опускаются вниз. Такое разделение вовсе не означает, что черные - плохие, а белые - хорошие. Обвиняющие шаманов служители христианского культа, тоже имеют разделение на белых и черных.
Путешествия вниз оказываются более эффективными, чем вверх потому, что людям от природы, более естественно падать, чем взлетать к облакам. Этот наш естественный психофизический опыт имеет свою проекцию на особенности шаманского путешествия. Кроме этого, путешествующий вниз шаман раскрепо-щен, а двигающийся вверх повязан этикетом традиции. Земля ближе и доступнее человеку, чем Небо, и божества Земли могут легче понять и найти оправдание поведению человека. Поэтому черные шаманы более свободны, чем белые. И поэтому черные шаманы оказываются более сильными.
Если белым шаманам естественны жреческие функции, (жертвоприноше-ние, гадания, словесные обращения к богам в обыденном состоянии сознания), то черным шаманам ближе психическая импровизация, сражения с духами и волевое решение стоящих перед ним проблем. Собственно шаманами оказываются имен-но черные шаманы. Лечат людей черные шаманы. Белые шаманы - шаманы лишь номинально, в действительности они служители культа, который удерживает ми-роздание в равновесии и покое.

перед черным шаманом открываются несколько путей. Первый, это работать над удержанием Земли и Неба в равновесии, как бы быть послом от Земли к Небу. Здесь черные дополняют белых шаманов. Второй, это противостоять на Земле всем силам Неба. И третий, это решать собственные проблемы, к которым Небо отношения не имеет.
Если в первом случае, черный шаман играет роль “доброго волшебника”, который разрешает конфликты, то во втором случае, шаман становится “сатани-стом”, стремится подавить и подчинить себе все живое. В этом случае, высшей целью и смыслом жизни шамана оказывается власть. Этнографических данных о таких мятежных шаманах почти нет. Но сама такая возможность от шамана не закрыта. Каким быть черному шаману: добрым или злым - это определяется внут-ренней сущностью ставшего шаманом человека. Насколько можно судить, в каж-дом черном шамане, с неизбежностью должны жить, сглаженные традицией, оба этих противоположных начала, и все зависит от того - какому из них отдается предпочтение.
Собственно, поведение шамана является обычным поведением человека, наделенного властью и магическими возможностями. Нужна высокая нравствен-ная позиция и ответственность перед высшим началом, чтобы в такой ситуации не оказаться подверженным пороку. Эту высокую нравственную позицию несет языческое учение, религия шаманов, которую называют шаманизмом.

с каких пор шаманизм приобрел цвет? На сколько мне известно, Шаман Может как и обращаться в верхний Мир так и в нижние миры! Это на прямую зависит от работы которую предстоит выполнить! Шаманы всегда были посредниками между мирами.... Возможно речь идет о колдунах???

если внимательно прочитать, что написано в статье, то там как раз и написано про УСЛОВНОЕ деление на черных и белых, и в чем различие.. и плюс опять же - "черными" и т.п. стали называть после становления христианста, до него такого разделения не было

я вообще о сути, нет ни черного шаманизма ни белого, а у христианства все что не относится к церкви все черное! Белое и светлое только, то что Они сами несут...

Эген пишет:

Цитата :

Как стать шаманом
Как становятся шаманом? Обычно люди посвящаются шаманизм тремя путями: либо они слышат зов; либо их выбирают и тренируют старшие шаманы – часто после того, как избираемые пережили несчастный случай или тяжелую болезнь; либо они наследуют эту роль от своих родителей. Каким бы образом они ни избирались, традиционно шаманы должны пройти длительную подготовку и подвергнуться суровому ритуалу посвящения.

Эген, я так думаю, в условиях городских это не реально... Но за выложенную информацию спасибо!

Ogin пишет:

я вообще о сути, нет ни черного шаманизма ни белого, а у христианства все что не относится к церкви все черное! Белое и светлое только, то что Они сами несут...

На счёт христианства согласна полностью!!! У меня соседка, якобы верующая (гадости делает из-под тишка, а всем доказывает какая белая и пушистая)...
так вот она постоянно старается ткнуть мне в руки брошюрку: "Божа кара за ворожбу", такое ощущение, что она спит с ней... И постоянно говорит, что я буду в аду гореть, если меня раньше не сожгут на костре....

Baastet33 пишет:

Эген пишет:

Цитата :

Как стать шаманом
Как становятся шаманом? Обычно люди посвящаются шаманизм тремя путями: либо они слышат зов; либо их выбирают и тренируют старшие шаманы – часто после того, как избираемые пережили несчастный случай или тяжелую болезнь; либо они наследуют эту роль от своих родителей. Каким бы образом они ни избирались, традиционно шаманы должны пройти длительную подготовку и подвергнуться суровому ритуалу посвящения.

Эген, я так думаю, в условиях городских это не реально... Но за выложенную информацию спасибо!

точно. В городских условиях сейчас развивается "нео-шаманизм" относительно новое направление в шаманизме... А Те кто призваны по наследию, даже если и жили в городе, то уезжают подальше к горам и лесу....

Ogin, я не шаманка, но у меня несколько поколений бабок были ведьмы. Бабушка Вера, у которой я выросла и на каникулах отдыхала постоянно, жила в глухом хуторе, и за 3км таскала меня за собой в церковь и даже в магазин за хлебом... Мне было обидно, что у неё было 11 внуков, а только "издевалась" (в моём тогдашнем понятии) она надо мной...
Вот я задумываюсь по поводу домика в деревне под старость.
А нео-шаманизм... это уже "не то пальто" ИМХО.

Западной традиции свойственно различать шаманов и волхвов. Такое различие неприемлемо для сибирской и монгольской традиций. Действительно, в нашей традиции существуют разные виды подвижников со сверхъестественными способностями: знахари, ясновидцы, волхвы, сказители (знатоки заклинаний и улиге-ров), а также шаманы, но шаманы отличаются тем, что обладают навыками всех упомянутых подвижников.
Шаманскую силу вне ведовских занятий обычно обозначают словом эрдэм («знание» или «наука»), а саму энергию именуют цог, или хуч. Ведовская, или колдовская, сила обозначается словами ид шид, илбэ или аба. Ид шид ближе всего подходит к понятию ведовства, илбэ означает способность вызывать гипнотическое состояние, а аба, пожалуй, лучше всего подходит к сверхъестественным способностям. Подобно иным шаманским навыкам, ведовство привлекает цог и коня-ветра и подключается к силам гол. Главное отличие состоит в том, что ведовские действия более жестко упорядочены, тогда как упомянутым выше другим шаманским приемам свойственна импровизация, когда обряд развивается по наущению духов. Почему же тогда сибирские шаманы прибегают к ведовству? По причине, известной всем занимающимся чародейством: некоторые виды ведовских/обрядовых действий обладают уникальной силой, знания о которой передаются на протяжении веков. Чародейство может служить для воздействия на людей или духов, в целях шаманского обряда или путешествия либо для достижения вполне самостоятельных целей.
В бурятской традиции мы говорим о наших героях-шаманах — Абае Гэсэре и его супруге Алме Мерген — такие слова:

Арван хоёр абая
Алиган дээрээ гуилгэжэ
Хорин гурван абая
Хурган дээрээ хатаргаба.

(«Двенадцать волшебств по ладоням бегают/Двадцать три чародейства по пальцам прыгают».)
Бурятский шаманский наставник Борис Дугарович Базаров вьщеляет пять различных видов ведовства в сибирском шаманизме, пять магий: контактную, адресную, подражательную, очистительную и словесную. Контактная магия — это умение вызывать волшебные силы посредством того, что каким-то образом связано с объектом ведовства наподобие волоса или одежды. Использование предмета одежды больного в случае лечения вдали от него (как описано в главе шестой) — типичный пример контактной магии. Адресная магия использует сведения о субъекте ведовства для установления связи между шаманом, осуществляющим направленное действие, и тем, кто воспринимает это действие. Например, шаману сообщают такие сведения, как полное имя, день рождения, знак Зодиака, место рождения, чтобы он легче вошел в общение и воздействовал силой ведовства на человека. Подражательная магия строится на имитации шаманом некоторых действий ради вызова определенных сил в духовном мире: например, натягивание тетивы лука и выпуск волшебных стрел, чтобы поразить врага. Я уже представила некоторые разновидности очистительной магии, когда вела разговор о приготовлении арша-ана и очищении от скверны. Словесная магия — вызывание волшебных сил произношением определенных призываний, особенно при совершении заклинаний сэржим 7.
Бурятский наставник заарин Базаров разбивает ведовство на пять подвидов в зависимости от целей магических действий:

1. Целительская и оберегающая магия.
2. Деловая магия.
3. Любовная и семейная магия.
4. Военная магия.
5. Карающая магия8.

Большинство нынешних шаманов не занимаются двумя последними видами ведовства. Чаще всего к ним прибегали в старину, когда шаманы играли существенную роль в защите племени или рода от враждебных племен или от набегов кочевников. Сочинения о сибирском шаманизме пестрят рассказами о состязаниях шаманов враждующих племен или родов. Современные сибирские шаманы умозрительно знакомы с этими приемами, но не прибегают к ним, поскольку теперешняя социальная обстановка в Сибири не дает повода для этого. Иногда у шамана могут попросить содействия, если кто-то совершил преступление против отдельного человека или семьи и его не арестовали и не наказали местные власти. Помните, что карающие магические действия могут нарушить равновесие в мире и в вас самих и отрицательно сказаться на вашей заяа (карме). По этой причине я не даю здесь все известные мне заклинания — некоторыми из них можно легко злоупотребить.
Большинство монгольских и сибирских заклинаний (заговоров) касается самых насущных жизненных вопросов: защиты, благополучия, любви, иных человеческих отношений. Просьба отнестись всерьез к следующему совету: при совершении магических действий ради изменения существующего порядка вещей, особенно когда это влечет за собой изменение склонности или противодействие человека тому, что магия должна сделать, непременно попросите духов воплотить это намерение таким образом, чтобы все, затронутые ее действием, стали счастливее. Тем самым вы сохраните в целостности свою карму, а также при любом исходе затеянного вами ведовства вы не наживете врагов ни для себя, ни для тех, ради кого колдовали. К тому же, не будет нарушено и духовное равновесие.

Монгольские заклинания: дом

Слово дом в монгольском и других сибирских языках очень близко к европейскому понятию заклинания. Когда говорят, что данная вещь домтой, это значит, что она наделена волшебной силой. Ему противостоит понятие эзэтэй , означающее вселение в ту или иную вещь духа-хозяина (как в случае с шаманскими бубнами, онгонами и прочими принадлежностями шамана). Предмет домтой наделяют силой духи при их призывании или посредством сосредоточенного, но безмолвного заклинания шамана. С предметами домтой обычно не опасно иметь дело, в отличие от некоторых предметов эзэтэй, за тем исключением, если сам предмет не заговорен заклинанием-оберегом и приставленные в целях охраны духи считают, что человек, взявший данный предмет, представляет угрозу для того, кого они призваны защищать.

Заговор посредством нити

Один из наиболее распространенных заговоров использует красные или голубые нити для защиты или врачевания. При посещении Монголии или Сибири вполне привычно встретить людей с такими нитями вокруг шеи: сразу видно, что они недавно посетили шамана и тот заговорил их. Красный и голубой цвета в монгольском и сибирском шаманстве считаются могущественными. Красный цвет используется для телесного врачевания и оберега; голубой — для духовного врачевания и оберега. Эти нити не похожи на тонкие швейные нити, скорее это толстая хлопчатобумажная, шерстяная или шелковая пряжа (предпочтение отдается шелку). Шаман отрезает нитку, кладет ее на ладонь, подносит к лицу и молит духов наделить нить силой, необходимой для исцеления или защиты. Шаман соединяется сознанием с духами и трижды дует на нитку, вдыхая в нее силу духов. Потом он завязывает нить тройным узлом. Посетитель носит ее вокруг шеи, пока она сама не спадет. В некоторых случаях нитки завязывают вокруг иных частей тела для воздействия на определенные повреждения, например вокруг пораненной руки или ноги. Шаман может повязать нить перед более обстоятельным исцеляющим обрядом, чтобы предотвратить возможные осложнения, или может повязать саму нитку уже после совершения засал для продления лечебного действия целительского обряда.

Заговоренные драгоценности

Довольно часто заговаривают некоторые виды драгоценностей, делая их домтой. Действительно, большинство драгоценностей, которые носят монгольские и сибирские шаманы, таким образом наделяются волшебной силой. Например, многие шаманы носят золотое кольцо на левой руке и серебряное — на правой, тем самым представляя равновесие женского (золото) и мужского (серебро) начала. Нешаманы могут носить кольцо или ожерелье, заговоренное в определенных целях: например ради оберега, приворота, удачи. Шаман шепчет над украшением и дует на него так же, как и в вышеописанном случае заговаривания нити. Украшение носят до тех пор, пока человек нуждается в действии заключенной в нем силы. Заговорить можно и ювелирное украшение, и одежду, которая передается другому человеку, чтобы на того подействовали чары заговоренного предмета (например, добиться благосклонного расположения).

Медвежьи лапы и ежовые иголки

Медвежьи лапы вывешивают для защиты дома, обычно рядом с входом в жилище или квартиру. Согласно поверью, дух Медведя является могучим охранителем, если его призывает шаман при вывешивании лапы. Ежовые (дикобразовые) иголки выполняют ту же задачу, но особо используются для защиты, когда считают, что человек или дом подвержены нападению зловредных духов либо находятся в опасности. Пучки ежовых иголок прибивают к косякам и подоконникам для отпугивания враждебных духов или неблаготворной энергии. Еж — воплощение Дзар Дзаргаача, олицетворяющего для людей мудрость и справедливость.
Прошу учесть, что своими словами о предназначении медвежьих лап и ежовых иголок я вовсе не призываю к браконьерству. Если вы воспользуетесь частями, взятыми у неправедно или незаконно убитого зверя, то обстоятельства смерти животного сведут на нет волшебную силу мастей его тела!

Треугольные ладанки (гурвалжин дом)

Треугольные ладанки с шерстью, травами и конским волосом используются для защиты плода в чреве матери и детей, а при определенных обстоятельствах — и взрослых. Ладанки имеют вид равнобедренного треугольника, то есть обе стороны у них равны, а третья, основание, больше. На период беременности женщины шаман изготавливает гурвалжин дом, связывая три треугольные ладанки, украшенные бусинами и кисточками, цвет верхней — синий, средней — зеленый, а нижней— красный (синий цвет символизирует верхний мир, зеленый — землю, а красный — нижний мир). Для наделения ладанок оберегающей плод силой призываются духи, а затем ладанки подвешивают к поясу беременной и их носят, пока не родится ребенок. Потом эти ладанки вешают на люльку. Если родилась девочка, снизу добавляют желтую ладанку (олицетворяющую огонь и Голомт Ээж/Ут в ее ипостаси матушки-богини и заступницы всего женского рода). (Более подробные сведения о Голомт Ээж см. на с. 314.) Раньше дом, вывешиваемая у колыбели, указывала посетителям на пол ребенка.
Схожая гурвалжин дом, собранная из трех ладанок, преследует и другие цели: защиту человека во время отсутствия, защиту домашнего очага и защиту в сердечных делах. В этих случаях дом вывешивают в красном углу жилища или у зеркала заднего вида в автомобиле.
Сами ладанки подвешивают так, чтобы основание находилось сверху, а острие смотрело вниз. Тем самым происходит вбирание энергии от батюшки-Неба. Точки на каждой из боковых сторон служат ветками, на которых могут устроиться благие духи.

Острые предметы

Ладанка, набитая иголками, может быть заговорена как гурвалжин дом для защиты человека или домашнего очага. Такую ладанку вывешивают у входа в жилище для охраны его от злых духов и людей с худым умыслом. Для этих же целей можно изготовить крохотный лук со стрелами. Еще одно решение состоит в размещении острых предметов — ножей, гвоздей, битого стекла и иголок — с внешней стороны дома острыми концами наружу. Можно вырезать из дерева грубую человеческую фигуру, вложив ей в руку крошечное копье или нож острием в сторону предполагаемой опасности. Вы можете заговорить в целях защиты изваяние воина (глиняное, деревянное, металлическое или даже пластмассовое), поместив его с внешней стороны дома так, чтобы оружие было обращено острием наружу. В Улан-Удэ я видела шаманскую юрту, окруженную дюжинами грубо сработанных деревянных воинов с копьями. Самым необычным в данном разряде дом был оберег для отпугивания надоедливого женского духа, сделанный в Монголии, — он был вырезан в виде огромного стоящего на хвосте удава9!

Состриженные ногти, волосы и одежда

Поскольку все, что соприкасалось с человеком, служит каналом для тока энергии между ним и тем, кто колдует, монголы крайне щепетильны в отношении своих состриженных ногтей, волос, одежды и иных личных вещей. Ведь они могут быть использованы ведовством и для блага, и для пагубы. Наступание на эти предметы и пачкание при определенных условиях могут привести к духовной травме и скверне у их хозяина. Однако эти же вещи могут быть использованы и для направления энергии в целях врачевания и эмоционального воздействия, особенно для приворота полюбившегося человека. В последнем случае волосы влюбленного и предмета воздыханий скручивают, очищают, а затем помещают вместе с предметами шаманской силы.
Одежда может служить действенным средством для установления волшебной связи с человеком, владельцем ее, при врачевании на расстоянии. Особой силой при контактной магии, согласно поверью, обладают шапки и пояса, что вызвано их связью с зулсш (макушечной чакрой — тюрк, чокыр) и сэтгэл, поэтому их тщательно оберегают от пропажи и не дают другим.
Однако некоторые виды одежды используются в целях черной магии. Считается, что одежда со следами месячных и грязные носки способны осквернить и ослабить противника и в старину использовались в шаманских ристалищах враждующими родами. Колдун Лойр Хара Лобсоголдой смог подчинить и заколдовать Абая Гэсэра, положив грязный носок ему на голову (на зулай). Естественно, это не означает, что вам следует опасаться такой одежды; она опасна, лишь когда используется вместе с призыванием духов ради наведения порчи.
Опасность представляет также одежда покойников. Болезнетворные духи усопших порой остаются в предметах их одежды или иной утвари, после чего отправляются искать очередного хозяина. Чтобы предотвратить такую угрозу, шаман должен тщательно окурить предметы, полученные им некогда от усопшего.

Волшебные камни

В монгольском и сибирском шаманстве широко используются наделенные волшебной силой камни.
Встречается три разновидности камней силы: метеориты, прозрачные кристаллы кварца (горный хрусталь) и задай. Все три считаются буумал, то есть ниспосланными с неба для шаманских нужд. Поэтому (за исключением горного хрусталя) важен не столько состав камня буумал, сколько заключенная в нем сила, доступная восприятию шамана. Следует заметить, что древние наконечники стрел и каменные ножи (только не подделки, продаваемые в сувенирных лавках) тоже считаются камнями буумал. Шаманы высоко ценят их и пришивают к шаманскому платью для придания себе большей силы.
Несколько лет назад при посещении музея Хангало-ва*

----------------------
*Матвей Николаевич Хангалов (1858—1918) — известный ученый-этнограф, педагог, просветитель, неутомимый собиратель фольклора бурят. Около 40 лет, с конца 70-х годов ХТХ века до 1917 года, будучи учителем, он в свободное время выполнял поставленную перед собой задачу — собирать устное народное творчество и материальное воплощение этого творчества бурятского народа. Благодаря ему в Российском национальном этнографическом музее в Петербурге хранятся богатейшая коллекция (более тысячи экспонатов) по религии бурят бывшей Иркутской губернии и несколько десятков тетрадей — расшифровок к ним. Рукописное наследие М. Н. Хангалова находится в Улан-Удэ.

в Улан-Удэ у меня произошла любопытная история, связанная с камнем буумал. Хранительница, показывая мне различные онгоны и прочие шаманские предметы, подала мне завернутый в бересту камень буумал. Словно бы случайно (но, похоже, здесь посодействовали духи) камень выпал из бересты и очутился на моей ладони. Передо мной лежал черный камень с белой кварцевой прожилкой, смахивающей на удар молнии. Когда он коснулся моей руки, меня словно ударило током, но, видно, духи его были добрыми, так что вскоре он мирно лежал у меня на ладони, согревая ее. Мне льстило, что довелось встретиться со столь древним орудием бурятских шаманов, но я и представить не могла, что произойдет дальше. Той ночью у меня была целая череда видений различных древних шаманских обрядов, и проснулась я, напевая незнакомые мне прежде шаманские песни. Такова сила камней буумал: считается, что они передают шаманам знания от духов — покровителей шаманского ремесла10.
Метеориты, по поверьям, служат проводниками новых духов-удха в наш мир. Если нешаман опустит метеорит (тектит, маленький стеклообразный шарик) в стакан с напитком, а затем выпьет его, дух-удха через жидкость войдет в него, и он сможет стать настоящим шаманом. Эти могущественные камни — дары от великих духов-покровителей шаманов: Шаргай Нойон-ба-бая, Буумал Сагаан Тэнгэр и Буулуур Сагаан Тэнгэр. Метеориты помогают шаманам общаться с духами неба и обладают огромной волшебной силой исцеления и пробуждения сверхъестественных способностей. Я советую вам отыскать кусок молдавита*,

-------------------
*3еленый камень семейства тектитов, получивший свое название от реки Влтава (в Германии — Молдгу), в долине которой, к северу от Праги, он и был найден.

тектита или иной разновидности метеорита и связаться с его духом буумал.
Кристаллы кварца, используемые сибирскими и монгольскими шаманами, чаще всего берут в Саянских горах. И это показательно, поскольку сами горы являются священным местом обитания духов — покровителей шаманского ремесла и духов величайших шаманов прошлого, которые помогают шаманам, охраняют их и определяют их судьбу. При врачевании кристаллы кварца длиной три-четыре дюйма позволяют управлять энергией духовного тела больного. Их используют в сочетании с двумя деревянными чурками длиной четыре-пять дюймов, чтобы настроить энергетический ток в срединной оси тела больного. Одна чурка имеет заостренный конец (изображая обрядовый столб сэргэ) и олицетворяет мужское начало; другая, с тупыми концами, олицетворяет женское начало. Больной ложится лицом вверх, и заостренную чурку кладут ему на грудь, а чурку с тупыми концами — на живот. Обе чурки должны лежать параллельно оси энергетического тока внутри тела. Шаман, держа кристалл острием к больному, проводит им вдоль оси тела от головы до пяток и обратно. Повторяют процедуру несколью раз (обьино от трех до девяти), пока шаман не убедится, что сила кристалла вернула энергетический ток и душевное движение внутри духовного тела больного в нужное состояние. После каждого употребления чурки окуривают, а кристалл очищают в спирте (не рекомендуется использовать денатурат, поскольку денатурация ослабляет духовную действенность спирта). Жидкость затем выливают.
Камни задай по внешнему виду отличаются в разных местностях — в одной встречаются красные, в другой — черные, а некоторые камни и вовсе являются безоар (проглоченными животными). Не существует правила, как они должны выглядеть или как их следует отыскивать, однако каждый шаман распознает задай, очутись он у него, по исходящей от него мощной энергии. Задай используется для многих нужд, чаще всего относящихся к вызыванию погодных явлений, но применяется и для пробуждения страсти у охладевшей возлюбленной или супруги, чьего расположения жаждет добиться шаман или его доверитель. При использовании задай шаман кусает камень и трижды плюет, а затем выплевывает его.
Когда камни задай употребляются в заговаривании погоды, они могут остановить бурю, наслать жару или холод, вызвать дождь. Не пренебрегайте силой подобных камней. Когда я прибегла к задай во время засухи весной 2000 года, снега выпало по колено! Возможно, вам придется вновь воспользоваться вашим камнем, чтобы смягчить оказанное им действие — волшебная сила его столь велика, что может проявиться чрезмерно. Абай Гэсэр обладал могущественным камнем, именуемым «останавливающий тьму бурь задай» (см. «Сказание об Абае Гэсэре» на с. 267). Наиболее всего впечатляет его способность останавливать жестокие бури и смерчи. Шаман кусает задай и плюет в сторону бури, затем обращается к небесным духам восточной стороны. Действие заклинания часто проявляется в рассеивании туч и появлении просветов синевы, обычно возникающих вначале на севере. При вызывании дождя вслед за укусами и плевками может последовать призывание Абая Гэсэра, сопровождаемое брызганием воды из ложки в небо.
При использовании задай для пробуждения страсти шаман кусает его и плюет трижды, после чего просит духов зажечь огонь любви между определенными мужчиной и женщиной. Все это может сочетаться с «холодным» сэржимом водкой (см. с. 255). Требуется также призывание Эриин Тэнгэр (божества мужской любви) и Хани Тэнгэр (божества женской любви). Шаману, естественно, следует проявлять осторожность, чтобы сохранить равновесие и не вызвать плохих кармических последствий.

Использование соли

Соль в монгольском шаманизме служит главным образом для оберега и очищения. В последнем случае ее разбрасывают. Она занимает важное место в обряде Мирового Древа, поскольку бросание соли в неприкаянных природных духов способно превратить их из враждебных существ в благожелательных и полезных духов. При очищении жилища шаман разбрасывает соль по всему дому, изгоняя поселившегося там чотгора Шаман, как правило, обильно посыпает солью порог собственного дома, чтобы отпугивать как зловредных духов, так и противных ему людей.
Соль, смешанная с водой, обладает особыми свойствами. В зависимости от просьбы посетителя отмеряется определенное количество соли (три-четыре полные ложки), которую духи заряжают в целях врачевания, защиты, лада в семье или безопасности в дороге. Шаман призывает духов и выказывает намерение, нашептывая его в соль. Затем соль заворачивают в небольшой мешочек. Те, для кого проводилось заклинание, потом растворяют соль в холодной воде и совершают омовение рук и лица. Соленая вода удаляет всякую угрозу опасности, болезни или разлада. Затем оставшуюся воду выливают снаружи (но не в отхожее место!).

Использование воды

Вода используется в некоторых разновидностях заговоров дом как средство, смывающее пагубную энергию с предметов или рук. Вода всегда должна быть холодной. На место, где случилось что-то оскверняющее дух и сопряженное с насилием, шаман может призвать духов, а потом побрызгать это место водой. Если окуривание удаляет затаившихся духовных существ, то брызганье холодной водой быстро изгоняет всякую пагубную энергию. Если шаману пришлось касаться чего-то духовно оскверненного, он моет руки в холодной воде и затем отряхивает их, а не вытирает полотенцем. Воду используют также для мытья порога дома, что способствует благополучию и защите. Важно помнить, что остатки воды не следует выливать в отхожее место — это, как считают, сводит на нет все усилия по духовному использованию воды.

Высасывание и оплевывание

При врачевании или выведении пагубной энергии из людей или предметов шаман может ртом высасывать отрицательную энергию. Затем выплевывает ее в дверь или окно, чтобы пагубная энергия была полностью удалена из дома. После такой процедуры нужно прополоскать рот холодной водой и тоже выплюнуть ее наружу.
Оплевывание используется еще в одной из разновидностей арюулги. Чаще всего это происходит в конце шаманского обряда, югда шаман на скорую руку врачует нескольких присутствующих. Находясь в эту пору еще в единении с духами, шаман способен наделить волшебной силой духов те жидкости, которые он берет в рот. Обычно для превращения в аршаан шаман использует водку, для чего берет ее в рот, а затем поочередно выплевывает на голову и тело нескольких человек. Встряска от таюго плевка жидкостью тотчас рассеивает всякую пагубную энергию и болезнетворных духов. Однако шаман должен стараться не глотать жидкость, поскольку при длительном обряде, когда врачевать приходится до дюжины и более людей, шаман может опьянеть, приняв слишком много спиртного (даже если это и аршаан, — превращение водки в аршаан обычно снижает крепость напитка после вкушения водки духами).

Использование огня (спичек)

Шаманы, как правило, держат при себе спички, чтобы развести огонь для проведения очищающего дом. Огонь можно направить на вторгшихся в человека духов, о чем уже говорилось, но это лишь часть употребления огня в ведовских целях. Зажигая спички (используются исключительно спички из деревянной щепы), шаман призывает духов и направляет спички к батюшке-Небу и матушке-Земле, чтобы вобрать в спички их энергию. Обычно они зажигаются сразу по три. Спички удобны при местном очищении предметов. Их зажигают, а затем трижды проводят вокруг предмета или (в случае его громоздкости) трижды ударяют по нему. Спичкам дают возможность догореть до конца.
Яркость горения спичек указывает на мощь очищающей силы. Если очищаемый предмет сильно загрязнен, шаман зажигает по три спички три раза (всего девять спичек). После сгорания спичек их с отвращением бросают вниз, тем самым выражая веру в то, что скверна перешла в сгоревшие спички. После завершения дом (по очищению скверны) огнем спички тщательно собирают, ломают и выбрасывают наружу.

Жесты, позволяющие управлять энергией

Отдельные жесты помогают изгонять пагубную энергию и помещают предохраняющую энергию внутрь предметов. Некоторые шаманы открывают дверь своего жилища, поворачиваются к ней спиной и совершают движение, словно выметают или выгребают оттуда пагубную энергию. Такого рода уборку обычно проводят один раз ночью и еще раз утром, чтобы сохранять свой дом чистым от отрицательной и пагубной энергии. Такое же движение используют во множестве шаманских работ при удалении отрицательной энергии. Считается также, что пагубную энергию изгоняют трехкратные хлопки в ладони в ходе призывания духов.
Для наполнения места или вещи предохраняющей энергией шаман возносит руки к небу, собирая энергию, потом опускает их вместе перед собой, направляя энергию в нужную вещь с помощью пальцев.

Сэржим: заговоры, связанные с подношением пищи и возлиянием

Существует много разновидностей заговоров под названием сэржим. Для их проведения привлекаются различные вещества — и твердые и жидкие, — но обращение с этими веществами одинаково: их либо разбрасывают, либо разбрызгивают. В действительности сэржим — это своего рода жертвоприношение, шаман дарует духу естество вещества в обмен на то, чтобы обратить его силы на претворение своего намерения. Сэржим не следует путать с цацах (сасали бариха, доел.: «приносить зарок»)*,

----------------
*Сасли, или дугаабари, — коллективное молебствие без кровавого жертвоприношения, заключающееся в брызгании, окроплении белой пи-Щей — молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным.

когда шаман вместе с мирянами в знак признательности разбрызгивает духам напитки. Сэржим, возможно, и походит на цацах, но обращается к определенным духам с определенным намерением, при этом сам шаман может отчасти погружаться в исступленное состояние. В существующей шаманской практике Монголии и Сибири половина повседневной работы приходится на совершение различных видов сэржима, так как сэржим позволяет задействовать огромное количество магической силы, не прибегая к путешествию или единению с духами. Призыванием духов и подношениями им можно решить большинство духовных затруднений, с которыми приходится сталкиваться шаману. Рассматривайте это как препоручение шаманом требуемой работы духам, которые могут исправить возникшие неполадки без его прямого участия. Кроме того, объем работы, стоящей ныне перед шаманами, настолько велик, что они просто физически не в состоянии проводить длительные обряды, чтобы утрясти все возникающие затруднения, а сэржим выполнит все необходимое силами духов-помощников.