Африканский Шаманизм

Африканский шаманизм
БИБЛИОТЕКА » ТРАДИЦИИ » Шаманизм (Автор: Yuliya)


Религия вуду является пожалуй одной из самых таинственных религий. Несколько десятилетий об этой религии ходили страшные слухи, и само слово "вуду" являлось синонимом черного колдовства и всевозможных порч. На самом деле Вуду - это прежде всего религия. Исконная религия гаитянцев. То, что европейцы называли черной магией вуду, являлось искусством бокоров (колдуны) и было использовано для причинения вреда прежде всего тем же самым европейцам, так как те вели себя на чужой земле грубо и по хозяйски. На данный момент вуду считается одним из самых сильных ответвлений магического искусства, а также, из-за непосредственного контакта с духами - одной из шаманских техник.
Дагомейское Воду

Воду ведет свое происхождение из Дагомеи. Ныне производные Традиции могут быть обнаружены в Доминиканской Республике, Пуэрто-Рико, Кубе, Бразилии, Гане, Гаити и Того. Королевство Дагомея (ныне Бенин) располагавшееся в регионе находящемся между современными государствами Того (на западе) и Нигерией (на востоке), было основано в 17 веке, и просуществовало до конца 19 столетия.

Происхождение Дагомеи может быть прослежено вглубь веков к прибрежному королевству Аллада, которое было населено народами Аджа. По преданию в 12-13 веках часть народа Аджа переселилась в район Аллады (расположенный в 32 км. от побережья) с западного берега реки Моно. Аллада стал столицей государства Большая Ардра. Затем, с течением времени, Аджа продвигались далее на север и расселялись среди людей Фон (по другой версии, народ Фон произошел от смешения продвигавшихся вглубь континента Аджа с местными Йоруба, или Наго).

В начале 17 века (около 1600 года) в Большой Ардре возник спор о наследии престола, в результате которого сыновьям короля Кокпона пришлось покинуть Алладу (говорят, что трон получил старший сын, а два других уехали). Уехавшие сыновья создали собственные государства – Малую Ардру (в Ajase-Ipo, на юго-восточном побережье; ныне Порто-Ново). Второе – Королевство Abomey на севере. По другой версии, доминирование народа Аджа над Фон привело к тому, что однажды король Аджа объявил себя королем всей объединенной территории, со столицей в городе Agbome (Abomey – откуда и пошло слово «дагомея»), расположенном в 80 км от побережья. Было установлено четко централизованное государство.

Также существует легенда, согласно которой королевство Дагомея было основано дочерью Tado, короля Йоруба, которая встретилась в лесу с Духом Леопарда. От их союза родился Agasu, предок всех Фон. Потомки Агасу основали Святой Город Allada. По другой легенде, дагомейцы считаются детьми леопарда поскольку Король Adja Adjahuto (или одна из его жен) был леопардом в человеческой форме. Детей Adja называли kpovi – детьми леопарда.

В период 1716-1740 гг. (по некоторым источникам – в 1738 году), проиграв в войне с Йоруба, Дагомея стала данником Ойо, хотя относительная независимость и была сохранена. Дагомея выплачивала ежегодную дань Ойо вплоть до 1820 года. Даже будучи зависимым государством, Дагомея продолжала расширяться, до тех пор, пока не была захвачена Францией в 1892 году. Правда в 1750 году Дагомея столкнулась с сильным государством Ашанти на севере (основанным народом Акан и представлявшим собой в 17-19 веках бульшую часть современной Ганы со столицей в г. Кумаси), и согласилась ограничить свое влияние районом Атакпаме (на территории современного Того).

В период с 1513 года до 7 октября 1886 года около 1,3 млн. рабов были доставлены из Африки на Кубу. Четырьмя главными группами народов были Банту (наиболее многочисленная группа), Ибо (которые прибыли около 1762 года из юго-восточной Нигерии, вместе с Ijaw; среди них были Efik принесшие братство Ekpe, ставшее известным на Кубе как Abakwa), Йоруба и Эве-Фон (известные как Арара, от Alada – порта в бенинском заливе). На Кубе дагомейские обряды считаются более свободными от креолизации и синкретизации, что обусловлено относительно поздним периодом их прибытия на Кубу, когда рабство уже подходило к своему концу (Арара были предпоследней группой рабов).
Верховный бог

Фон признают существование единственного и доброжелательного Создателя, которого они называют Mawu. Творца называют Mawu-Lisa, Segbo-Lisa, Semedo, Gbedoto или Dada Segbo. Согласно некоторым утверждениям, Dada Segbo – Создатель Маву-Лиса, другие утверждают, что наоборот, Маву создала Segbo-Lisa. Имена Mawu и Dada-Segbo подчеркивают Творческий Аспект, имя Semedo – принцип Бытия, имя Gbedoto – принцип Жизни.

Другие источники утверждают, что Глава дагомейского Пантеона - Nana Buruku, породивший Mawu (женский аспект Творца), который объединился с мужским Водун Lisa, чтобы сформировать двуполое Божество Mawu-Lisa, от которого, в свою очередь, возникли все другие Водун.
Оракул Фа

Особое значение в дагомейском Воду имеет Оракул Фа. Оракул заключается в использовании восьми пальмовых орехов, надетых на шнур (по четыре ореха на каждой половине шнура). Значения Оракула называются Ду (ср. с Оду Ифа).

Как говорят, Фа был первой силой, созданной Маву, в целях помощи в управлении миром и передачи знаний людям. Жрецы Фа (предсказатели) именуются Bokono. Хотя Фа подобен другим Водун, он не имеет некоторых их свойств (напр. он никогда не входит в человека, не вызывает одержимость). Некоторые источники утверждают, что Фа – ребенок могущественного короля Meto-Lonfin, и его первой жены Adje. Когда он родился, ему дали имя Ayidegoun. Ребенок не произносил ни слова, но однажды, будучи побитым своим отцом, Ayidegoun произнес одно слово.

Получив ещё тумаков, ребенок произнес другие слова. Однажды он объяснил отцу: «Я могу произносить одно слово каждый раз, когда ты ударяешь меня. Если ты продолжишь бить меня, я смогу разговаривать». Отец продолжил бить сына, и тот сказал, что умрет, но оставит великолепное наследство. Ayidegoun велел отцу хорошо заботиться о пальме, которая вырастит вблизи дома, и показал метод предсказания (Фа), с помощью которого отец мог бы предсказывать используя пальмовые орехи. Так отец стал первым Священником Фа.

Кроме Оракула Фа, дагомейцы использовали и другие методы предсказания – посредством растений, вглядывания в воду смешанную с сожженными листьями и т.д.
Пантеон Водун

Все Духи Водун являются сыновьями Маву-Лиза.

Sakpata – первый сын Маву-Лиза. Водун земли и оспы. Он имеет несколько детей, включая Водун проказы (Ada Tangni), и глубоких ран (sinji aglosumato). Другое его имя - Da Zodji (на Кубе - Asoji, Асохано и Бабалу Айе, в Бразилии - Омулу). Имя женского близнеца, или жены, - Nyowhe Ananu. Термин Sagbata означает также весь пантеон Божеств управляемых Da Zodji.

Xevioso (Xebioso; Sogbo) – второй сын Маву-Лиза. Водун неба (Jivodun), штормов, грома и, в меньшей степени, молнии. Он также Водун правосудия, наказывающий воров, лжецов, преступников. Имеет несколько сыновей, включая Sogbo, Aklobe и Avlekete.

Agbe – Водун вод и моря (Tovodun). Известен также под именем Hu. Имеет детей (Dan Toxosu и др.). Его женский близнец – Naete.

Gu – Водун железа, кузнецов, войны и технологий (включая все ремесла, кроме плетения). Борец со злом и всеми его соучастниками.Особенно связан с Лиза.

Age – пятый сын Маву. Водун сельского хозяйства, леса, животных и птиц.

Jo – невидимый Водун воздуха. Иногда его называют Ji или Loko, и говорят, что он – Водун деревьев.

Legba – последний сын Маву, не имеющий определенной области пребывания. Непредсказуемый Водун, находящийся выше категорий добра и зла. Другие источники сообщают, что он не последний сын Маву, а наоборот – первый, наряду с Фа. Каждый человек имеет Легба, поскольку каждый имеет судьбу. Существуют также Легба сообщества (деревни и т.п.). Практически во всех Традициях Легба призывается первым (однако к Предкам, ввиду кровного родства, обращаются без его посредничества).

Agasu - Водун родоначальник династической линии Fon.
Душа

Говоря о человеческой душе Фон используют различные термины.

Один термин означает душу или дух, и используется чтобы показать, что душа – Водун (этот же термин может относиться к тени и любому живому духу, в т.ч. деревьям и т.д.). Это – животворящий дух. Другой термин означающий душу также имеет более широкое значение (он может означать Духа-Опекуна или даже Бога).Еще один термин – ndon в наибольшей степени означает именно человеческую душу.

Другие авторы говоря о составных души, показывают, что согласно вере Фон человек имеет в себе: частичку Маву (аналог Gros-bon-ange гаитянского Вуду); индивидуальную душу, обладающую kpoli (судьбой) выясняемой с помощью Фа; и тень – неразрушимую часть индивидуума, которая после смерти становится невидимой и оставляет тело.
Реинкарнация

Говоря о перевоплощении используется термин Joto. Дух «перевоплощенного» Передка – Joto. Joto – это душа передаваемая от Предка, «представителем» которого является человек, и который опекает данного индивидуума.

Bokonon способен определить Joto (Mexo) ребенка, «посылаемого» в семью Great Se. Joto прежде всего означает защитную силу. Это динамический элемент, который вмешивается в конституцию индивидуальности индивидуума. Joto - Предок, жизненный поток которого оживляет ребенка. Он упоминается как Se-Joto или Se mekokanto. Он тот, кто представляет Создателю глину из которой будет «вылеплено» тело вновь прибывшего.

Он - сила, жизненная и духовная энергия, которая моделирует и направляет существование человека; Se (Защитник), который дается человеку. В принципе, ребенок не получает имя своего Joto. К нему можно, однако, обратиться по этому имени время от времени, чтобы напомнить ему об этом. Это имя может преобладать, если человек будет посвящен в культ его Joto. В этом случае имя Joto становится реальным именем человека в религии.

Несмотря на терминологические двусмысленности, с которыми неизбежно сталкиваются в формулировке термина Joto, идея относительно перевоплощения должна быть отвергнута: ребенок - не перевоплощение его Joto Предка. Фон считают, что индивидуальная душа бессмертна. Когда человек умирает и входит в Yesunyime (Мир Духов), душа (Se) возвращается к Segbo (Большой Se), другими словами, к её первоначальному состоянию. Выступая как Joto она размещает свою руку на голову кандидата к жизни (Alodotanumeto), "чтобы взять его в пути под свою защитную тень".

Нет перевоплощения в прямом смысле этого слова, но есть передача индивидуальности. Индивидуальная душа Joto не воплощается в своего «протеже», но передает последнему его социальный статус и роль. Доказательство этого в том, что несколько человек, живущих в одно и тоже время могут иметь (и действительно очень часто имеют) один и тот же Joto. Se-mekokanto (Предок, который собрал глину для тела новорожденного) «отпечатывает» на ребенке его социальную индивидуальность. Общественная индивидуальность, обязательства и «историческая совесть», которые Предок передает своему потомку, составляют психологическое наследие, которое придает значение его жизни.

Joto прибывает, чтобы осуществить право охранять и поддерживать жизнь, чтобы человек процветал и полностью раскрылся. Таким образом, Se-mekokanto (Предок-Опекун) гарантирует рост жизни семейства, из которого он вышел. Joto иногда помогают другим Предкам или Духам, действуя как вспомогательный Joto или как их компаньон.
Гаитянское Вуду

Гаитянское Воду, как и бразильское Кандомбле, происходит от нескольких племен:

Наго, населявших (конечно же не исключительно) север Гаити

Ибо, проживавших преимущественно на юго-западе Гаити

Эве-Фон (живших близ Гонаива; в том же регионе, где и Конго)

Мондонги предпочитавших Leogane и его окрестности на юго-западе

Мандинги (живших на севере в районе Cap Haitien)

Арада (Rada, Gaou-Guinou), населявших северо-восток от Порт-о-Пренса, равнины Cul-de-Sac

Конго, проживавших между долиной Artibonite и северо-западом, и на юге в долине Jacmel



Также в формировании Воду «приняли участие» племена – Сенегальцы, Хауса, Ангольцы, Ливийцы, Эфиопы, Malgaches, Caplaous. В новоорлеанском Вуду заметна ещё большая синкретизация с католичеством и спиритизмом. Здесь почитают не только традиционных Духов Вуду, но и Духов коренных американских индейцев (напр. Черного Ястреба).

Гаитянское Воду имеет два основных Пантеона Богов – Рада и Петро. Rada (креольский термин для Allada) – Пантеон происходящий из Дагомеи. Petro – Пантеон имеющий корни в Конго (причем интересен факт, что вопреки широко распространенному мнению, Петро Пантеон Воду состоит отнюдь не из одних лишь Духов конголезского происхождения).

Хотя обычно называют три уровня инициирования в гаитянском Вуду - kanzo senp, si pwen и asogwe, однако это в большей степени относится к югу Гаити и Порт-о-Пренс, в то время как на севере sevis tet ("мытье головы") или kanzwe может быть единственным инициированием (как и на Кубе и в Доминиканской Республике).

В то время как в целом Вуду очень консервативная Религия, не существует никакой исключительной, догматической или категорической её формы. В Вуду не существует центральной религиозной власти, поэтому популярное высказывание на Гаити говорит, что «каждая Мамбо и Хунган – глава их собственного дома». Различные детали ритуалов вполне могут отличаться от Храма к Храму.

Несмотря на большое количество различных народностей, внесших свой вклад в становление гаитянского Воду, ключевая и наиболее значительная роль в этом становлении без сомнения принадлежит народам Эве-Фон, происходящим из Дагомеи.

Нужно отметить, что у народов Фон и Йоруба наблюдается значительное сходство культур, Божества почитаются хоть и под разными именами, но со схожими атрибутами и ритуалами. Влияние же Религии Конго в Воду проявляется главным образом в Петро (Конго) Пантеоне, «Пакет Конго» - тканевых сосудах в чем-то напоминающих Макуто, бутылках Wanga [видоизмененное «Нганга»] в которые помещают Дух, Гови – горшках схожих с Нганга, схожести водуистских Веве с Патипембами Пало и некоторых других элементах.
Доминиканское Вуду

Пантеон доминиканского Вуду (именуемого иногда Sanse, Nsansi, Sansi, Sanze и т.п.), состоит из так называемого 21 дивизиона. Кроме того, Лоа (Misterios) могут быть разделены на три главных группы: Белые, Черные и Индейцы (Blanca, India, Negra). Бланка Лоа соотносятся, как правило, с Рада Пантеоном гаитянского Вуду, Негра Лоа – с Петро Пантеоном.

В доминиканском Вуду обычно существует три последовательных уровня инициаций сопровождаемых особыми периодами подготовки и ритуалами:

Refrescamiento de cabeza («Освежение Головы)

Aplasamiento

Baptisim (Крещение)

Некоторые Дома доминиканского Вуду дают инициируемому Колье (аналог Элеке Сантерии и Бандера Пало), другие – нет. Некоторые Лоа, почитаемые в доминиканском Вуду не почитаются на Гаити (напр. Anaisa Rye), и наоборот. Широко используются католические статуи и изображения, свечи, масляные лампы, ванны, цветы и напитки, музыка.

Африканский обряд отыскивания вора В племени мангандж вора отыскивали колдуны с помощью фетишей, веря, что священные предметы обладают способностью определять добро и зло. Ритуал отыскания вора проходил вокруг большой смоковницы, священного дерева племени. Все племя собиралось под деревом, а колдун, одетый в немыслимые обрывки одежды, приносил с собой 2 палки, похожие на рукоятки европейских метел, и начинал совершение ритуала с таинственных заклинаний и резких пассов руками.

После этого колдун отдавал палки четырем молодым людям, которые должны были держать каждую палку попарно, еще одному юноше вручался хвост зебры, а мальчику – трещотка из высушенной тыквы. Знахарь-колдун начинал бешено вертеться, одновременно заунывно произнося заклинание. Мальчики с хвостом зебры и трещоткой начинали ходить вокруг юношей с палками, которые постепенно впадали в транс, содрогаясь в конвульсиях. Через 2–3 часа магических действий молодые люди с палками в руках по виду напоминали сумасшедших, а по мнению африканцев, людей, в которых вселился бес. Считалось, что духи зла входили сначала в палки, из которых переходили к людям, державшим их. После того как изможденные конвульсиями юноши приходили в себя, они оказывались в хижине предполагаемого вора, роняя палки к ногам преступника. Даже если виновный не соглашался с обвинением, ему давался ядовитый напиток. Если человек выживал, он считался оправданным, если умирал – виновным.

Ритуал похоронных убийств


У многих племен Западной, Восточной и Центральной Африки были распространены обычаи убийств людей на похоронах вождей или знатных воинов. У племени вадо вместе с умершим вождем, по обычаю захороненным в сидячем положении, хоронят живыми невольника и невольницу, первого с топором в руке, чтобы рубить дрова для своего господина, а вторую – сидящей на скамье, с головой умершего на коленях. С умершими предводителями племени униамвези заживо хоронят трех невольниц, обильно поливая пивом погребальный холм. Среди некоторых южных племен был популярен обычай массовых убийств при похоронах местного короля. Правитель должен был войти в страну смерти со всеми приближенными, сотнями жен, певцами и барабанщиками. Кроме того, через некоторое время после похорон к умершему королю вновь отправлялись новые жертвы, чтобы ублажать его в стране духов. Чаще всего жертвами становились военнопленные, которых поили ромом, а затем убивали.

Водопад смерти


Водопад Ховик расположен среди Драконовых гор и глухих лесов на территории современной Южно-Африканской Республики. Проживающий в тех местах народ зулу во все века считал этот водопад проклятым, считалось, что в нем обитает злой змееподобный дух Инканиямба. Окружающий пейзаж на самом деле несколько зловещий: берега одноименного озера Ховик крутые, обрывистые, а в зарослях темных кустарников видны большие таинственные каменные валуны.

К водопаду ходили попросить милости у богов только местные шаманы, сангомасы, но и они делали это только в крайнем случае и при соблюдении довольно сложного ритуала. Во-первых, за пару дней до молитв у водопада сангомас раздевался догола и обмазывал тело священной глиной, которую готовил за 2 недели до этого. После обмазывания шаман надевал на себя ритуальный головной убор в форме усеченного конуса из красных птичьих перьев. Ранним утром шаман приходил на берег, читая постоянно специальную охранную молитву. Злому божеству Инканиямба для задабривания приносилась жертва: в воду бросалась курица или овца – это зависело от величины и значимости просьбы. Просьба была обращена к доброму духу Инкулункулу, чаще всего она касалась молитв о дожде в год засухи или о прекращении эпидемии.

В последние годы стали известны несколько фактов, свидетельствующих о загадочных смертях туристов около водопада. Чаще всего совершенно здоровые люди при виде водопада бросались в его воды, чтобы уже никогда не показаться на поверхности. Местное население категорически отказывается служить проводниками приезжим гостям, так как панически боится злых духов водопада.