Инструменты шаманов

Бубен: волшебный конь
Бубен, хэсэ (монг. хэц, хэнгэрэг), — наиболее известная принад­
лежность шаманов, ибо его звуки направляют шаманское путе­
шествие, а ритм самих ударов олицетворяет цокот копыт волшеб­
ного коня шамана. Сибирские бубны достигают в поперечнике
примерно 20—30 дюймов. Шаман украшает внутреннюю и внеш­
нюю обтяжку значимыми для него образами: отдельных духов,
небесных тел либо животных. Монгольские и сибирские шаманы
традиционно прикрепляют изнутри бубна колокольчики (хонхо),
так что можно не только бить в бубен, но и трясти им. Шаманы
различают у бубна верх, низ, левый и правый бока. К верху, лево­
му и правому бокам прикрепляют ленты и хадаги, чтобы пред­
ставлять темя и уши бубна.
Помимо того, что это музыкальный инструмент, бубен наделен
и другими функциями. Он может сохранять духовную энергию и
переносить внутри себя возвращаемые обратно души. Бубен трут
о грудь шамана, чтобы вобрать в него силу коня-ветра, а затем
кладут на человека, чтобы передать его телу эту силу. При вызво­
лении души или при совершении путешествия по возвращению
духа в нижний мир, душу можно нести внутри бубна, пока шаман
не достигнет места, куда следует поместить душу (в тело или где-то в нижнем мире).

Колотушка, или орба, тоже важный предмет шаманской утва­ри. Нередко ее используют отдельно от бубна. Сибирская или
монгольская колотушка обычно напоминает ложку. В длину она
составляет 6—12 дюймов и имеет ярко выраженные переднюю и
заднюю части. Ударную поверхность покрывает мех или мягкая
кожа, тогда как задняя часть снабжена кольцами, которые звенят
при движении колотушки. Обычно кольца подвешиваются на
проводе, но могут и крепиться к колотушке таким образом, чтобы они ударялись друг о друга. Тем самым колотушка может высту­пать в роли трещотки, и шаман использует ее в этом качестве, не
прибегая к услугам бубна. Колотушку обычно также украшают
лентами.
Шаманский посох
Посохи, другая принадлежность шаманов, могут быть разных
видов. Обычно их делают из дерева, но некоторые шаманы поль­
зуются железным посохом. Общепринятое их название хорибоо
или таяг (оба слова означают «палка»). Во многих сибирских пле­
менах пользоваться посохом начинали прежде бубна, так что
шаман учился путешествовать без помощи ударов бубна. В боль­
шинстве своем шаманский посох украшает ханхинуур («бряцаю­
щие круглые клинья-подвески»), так что сам посох может во вре­
мя путешествия выступать в качестве трещотки.
Чаще всего шаманский посох имеет вид рогатины или его вен­
чает голова животного. В бурятской традиции наиболее распро­
странен посох, украшенный вырезанной головой лошади (или
даже двумя). Подобный посох снабжают также крохотным недо­
уздком с вожжами, а также связкой бряцающих круглых клиньев.
На вилы посоха-рогатины натягивают проволоку с нанизанными
многочисленными круглыми клиньями и колокольчиками, так
что при пляске шамана посох начинает звенеть. Шаманский по­
сох обязательно украшают хадагами и лентами.
Абай Гэсэр пользовался особым посохом, илбэтэ зандан модон,
изготовленным из сандалового дерева. Этот посох мог вызывать
исступление и сон, стоило им коснуться чьей-то макушки. В ходе
своего путешествия посредством хорибоо он мог превращать все
пагубное в полезное.
Трещотки
Трещотки, или шигшуур, в сибирском и монгольском шаман­
стве распространены значительно меньше, нежели в традиции
индейцев. Многие виды шаманской утвари вроде бубна, коло­
тушки и посоха украшают колокольчиками и бубенцами, чтобы
они могли выступать и в роли трещотки. Но есть особая разно­
видность трещотки, обладающая, согласно поверью, чародейской
силой. Это воронья трещотка. Ее делают из коровьего рога, на
конце которого вырезают нечто, напоминающее голову ворона.
Обычно она не используется для вызывания шаманского транса;
скорее служит для направления духовно-волшебной энергии в
нужную сторону. Трещоткой трясут в ту сторону, куда следует
направлять энергию, подражая птичьему клекоту (тоншо-хо). Тем
самым энергия изрыгается из вороньего клюва. Волшебную силу
вороньей трещотки обычно направляют на источники отрица­
тельной энергии или на зловредных духов.